Önsöz (2004)
Giriş - MUHALEFETİN İNCELENMESİ
I	Komünist Devrimin Temel Biçimleri Olarak Parti ve Sınıf Devleti
		MERKEZİ GÜÇ SORUNU - 100 YIL ÖNCE 100 YEARS AGO - MASKESİ DÜŞÜRÜLMÜŞ BİR HATA YENİDEN DİRİLMİŞ PROUDHONİZM
II	Proletaryanın Ekonomik Örgütleri: Devrimci Partinin Soluk İkameleri
		BASİRETSİZ SİSTEMLERİN TARİHİ - YEREL "KOMÜN" HURAFESİ - DEVRİMCİ SENDİLA EFSANESİ - SORELCİLER VE MARKSİZM - BİRİNCİ DÜNYA SAVAŞI SINAVI - FABRİKA ÖRGÜTLENMESİ - "FABRİKA SOSYALİZMİ" TARİHİ" - BOŞ FORMÜLLERE GERİ DÖNÜŞ
III	Proleter Örgütlenmenin "Sendikalist" ve "Kurumsal Sosyalist" Kavramlarında Komünist Toplumun Özelliklerinin Küçük-burjuva Çarpıtması
		SİYASİ PARTİNİN YERİ DOLDURULAMAZ - "KOMÜN" BİÇİMİ - THE ""SENDİKA" BİÇİMİ - SENDİKALARARASI BİÇİMLERİN CANLILIĞI - EKONOMİK İŞLEV - AYNI ESKİ TARTIŞMA - UNUTULMAZ SÖZLER - BİR BÜTÜN OLARAK TOPLUM ÖLÇEĞİNDE - RUS DENEYİMİ VE LENİN -SENDİKALAR VE DEVLET KAPİTALİZMİ - FABRİKA TEMELLİ BİÇİM -MARKSİZM VE "KONSEY EKONOMİSİ"
Birkaç Son Söz

 
 
 
 
 
ÖNSÖZ (2004)

Aşağıdaki metin 1957 yılında yapılan bir parti genel kurul toplantısının yazılı ifadesidir.

Temel İlkeler’in yazılmasına neden olan olumsuz tarihsel evre bugün hala bizimle birliktedir ve bu metin doktriner netleştirmenin zor ve yorucu çalışmasını ifade etmektedir. Lenin’in öğrettiği ve Solun da teyit ettiği gibi, bu, silahlı ayaklanmanın sıcağında bile devrimci bir parti için hiç bitmeyen bir görevdir. Bu kitap son derece sabırlı ve alçakgönüllü bir ruh haliyle okunmalıdır (sabırsız ve kibirli küçük burjuvazinin tipik özellikleri değildir) çünkü programatik ve teorik bir damar içinde yürütülen önemli, unutulmaz proleter mücadelelerin güçlü bir sentezini temsil etmektedir. İşçinin anlaması gereken asıl nokta, bizim hiç çekinmeden temel esas olarak gördüğümüz ve aşağıdaki şekilde özetlediğimiz şeydir: "Küçük burjuvazi sadece üst burjuvazi kadar değil, hatta daha da gerici hale gelir. Onunla bağlantı kurmak için atılan her adım oportünizmle, devrimci güçlerin yok edilmesiyle ve kapitalist korumayla dayanışmayla eşdeğerdir. Bu, bugün tüm batı dünyası için geçerlidir" ve bugün, programın ve doktriner pozisyonların çarpıtıldığı ve tahrif edildiği her seferinde düşmana doğru bir adım daha atıldığını ekleyebiliriz.

Bu temel taş üzerinde, devrim düşmanlarının sırasıyla "inkarcılar" (açık sözlü antikomünistler), "tahrifçiler" (sosyal-demokratlar, anarşistler, vb.) ve "modernleştiriciler" (günümüz solcuları) olarak sınıflandırılabileceğini gösterdikten sonra, metin, bunların en kötülerinin son iki grup arasında bulunduğunu ve üçüncü grubun hepsinden daha kötü olduğunu göstermek için çeşitli argümanlar kullanmaktadır. Marx’ın Proudhon’a, Bakunin’e, Stirner’e vb. yüzyıl önce attığı iyi niyetli tokatlara atıfta bulunan metin, günümüzün "tahrifatçılarının" ve altmışlı ve yetmişli yılların "tahrifatçılarının" pozisyonlarını, ortaya çıkmalarından onlarca yıl önce ifşa etmekte; bu insanların "yeni" açıklamalarının aslında o kadar da yeni olmadığını göstermektedir. Ve 1957’den bu yana, küçük burjuva simyacılar tarafından reçete edilen çeşitli ilaçlarla uyuşturulan bu vebalı "tahrifatçılar", bulaşıcılıklarını proletaryanın çeşitli kesimlerine ve hatta partiye yayarak daha da ilerlediler. Her "modernleştirici "nin ayırt edici özelliği, küçük burjuvazinin sözde "devrimci" yanını keşfetmesidir. Hangi tür "modernleştirici" dolandırıcıdan bahsettiğimize bağlı olarak, bu "taraf" kötü tanımlanmış bir "halk", "devrimci öğrenciler" ya da "işçi özerkliği" vb. olabilir. Sonuç olarak acınası "cepheler" ve hayali "devrimci kamplar" tasavvur ediyorlar ve bunların içine anarşistlerden, solculardan, parlamento dışından, enternasyonalist komünistlerden ve etrafta kim varsa onlardan oluşan karmakarışık bir dizi tıkıştırıyorlar.

On bir yıl önce, 1946’da, Tracciato d’impostazione (Marksist Bir Yönelim İçin Temel İlkeler) adlı metnimizde aynı sorunla yüzleşilmişti: "Bu şiddetli çağın devrimci komünist hareketi, yalnızca çağdaş dünya ile tüm uyumluluğun ve reformizmin teorik olarak yıkılmasıyla değil, aynı zamanda ister konformist ister reformist olsun, sınırlı sektörlerde veya zaman dilimlerinde bile herhangi bir hareketle daha ileri gidilemeyeceğine dair pratik, taktik pozisyonla da karakterize edilmelidir".

Oportünist büyüyü bozmak ve onların bölücü etkisiyle mücadele etmek için binlerce kez tekrarlamak zorunda olduğumuz, yüksek sesle ve önceden haykırmamız gereken devrimci komünizmin savaş çığlığı şudur: "PARTİ DEVLET SİLAHINI KULLANIR. İŞÇI SINIFININ VAZGEÇiLMEZ ORGANI OLAN PARTİ OLMAKSIZIN, SINIFIN NE YAŞAMI NE DE MÜCADELE GÜCÜ VARDIR". Devrimci komünizmin bu temel ilkesi diyalektik olarak başka bir ilkeyle bağlantılıdır; "eğer bir yanda dünya krizi ve savaş, diğer yanda uluslararası komünist devrim arasındaki alternatif basitçe sınıfın devrimci gücü sorunuysa, İKTİDAR SORUNU ÖNCELİKLE DEVRİMCİ TEORİNİN ONARILMASINA VE SAVUNULMASINA VE BÖLÜNMEMİŞ BİR KOMÜNİST PARTİSİNE BAĞLIDIR". Bunlar- sizi alçaklar! – Aynı meselenin iki yüzü, iki "aşama" değil! Yani, Lenin’in sözleriyle, "devrimci teori olmadan devrimci eylem olmaz". Ancak teori bir kez ve tümüyle fethedilmez, militan partide çalışılmalı, sindirilmeli ve kristalize edilmelidir ve o zaman bile kesin olarak kabul edilemez. Asla!

O halde güneşin altında yeni bir şey yok. Sadece yeni militan kuşaklara (ve gelecekte silahlı sınıfa) teorimizin temel taşlarını sunmaya yönelik sürekli ve kesintisiz bir çalışma. Ve her geçen gün, günümüz kapitalist dünyasının küçük olayları Marksizmin bilimsel geçerliliğini teyit etmekten başka bir işe yaramamakta, bu insanlık dışı üretim tarzının yalnızca geçmişini ve bugününü değil, geleceğini de düzenleyen en mahrem mekanizmaları açıklama yeteneğini ortaya koymaktadır.

Neredeyse yarım yüzyıl önce yazılmış olmasına rağmen, Temeller hareketimizin bu geleneksel ihtiyacına mükemmel bir yanıt olmuştur ve hala hem gücünü hem de bilimsel titizliğini korumaktadır.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Her şeyden önce, mevcut açıklamamızın amacının komünist şemanın ve programının her ekonomik, tarihsel ve politik yönünü sistematik olarak incelemek ya da komünizmin tüm bu farklı yönlerini birbirine bağlayan ’bağ dokusu’ olarak adlandırabileceğimiz, teori ile eylem, ekonomi ile ideoloji, nedenselliği belirleme ve insan toplumunun dinamikleri arasındaki ilişki sorunlarını çözmenin özgün ve tamamen farklı yolunu kastettiğimiz şeyi kapsamlı bir şekilde ele almak olmadığını açıklayarak başlamalıyız; Yani, Marksizmin ve yalnızca Marksizmin, 19. yüzyılın ilk yarısında ilk ortaya çıkışından bu yana kullandığı ve kısa olması açısından Marksizmin felsefi yönü ya da diyalektik materyalizm olarak adlandırılabilecek yöntem.

Dahası, bireyin toplumdaki işlevine, hem bireyin hem de toplumun devletle ilişkisine ve doktrinimizin sınıfa atfettiği öneme dair özel görüşümüzü açıklamak için bu kavramları sistematik hale getirmeye çalışırsak, kendimizi her zamanki soyutlamacılık suçlamasına maruz bırakmış oluruz; Böylece yanlış anlaşılma riskine girer ve doktrinimizin temel bir unsurunu unutmuş gibi görünürdük; yani bu soruları çözmek için gereken formüllerin tüm zamanlar için sabit olmadığı, ancak bizim için farklı toplumsal biçimlere ve üretim tarzlarına eşdeğer olan büyük tarihsel dönemler içinde değişken olduğu.

Bu nedenle, Marksizmin farklı tarihsel durumlardaki olaylara verdiği yanıtın tutarlılığını savunmakla birlikte, ’yeniden önermemiz’ kapitalizme karşı devrimci hareketi son birkaç on yıldır etkileyen – ve kesinlikle önümüzdeki birçok on yıl boyunca etkileyecek olan – sefil, dünyayı kapsayan evreyle yakından bağlantılı olacaktır. Amacımız, bilimimizin temel taşlarını doğru yerlerine oturtmak, düşmanlarımızın altını oymaya en hevesli oldukları taşları yeniden hizalamak ve onların deforme edici eğilimlerini telafi etmek için harekete geçmek olacaktır.

Bunu yapmak için, gerçekten devrimci bir doktrinin üç ana eleştirmen grubuna odaklanacağız ve en inatçı şekilde bizimle aynı ilke ve hareketlerden yararlandığını iddia eden eleştiriye özellikle dikkat edeceğiz.

Okuyucu benzer bir temanın 1952’de Milano’daki toplantımızda geliştirildiğini hatırlayabilir (Punti essenziali sulla "invarianza" storica del marxismo nel corso rivoluzionario, Programma Comunista, s.5-6, 1969’da yeniden basıldı). Raporun ilk bölümünde, Marksizmin tarihsel değişmezliği iddia ediliyordu; bu doktrinin hala oluşum sürecinde olan bir doktrin değil, kendisine uygun tarihsel çağda, yani modern proletaryanın doğuşuna tanıklık eden dönemde tamamlanmış bir doktrin olduğu savunuluyordu. Bu sınıfın, kapitalizmin yükseliş ve çöküş dönemlerinin tamamını aynı değişmemiş teorik cephaneliği kullanarak geçirecek olması tarihsel vizyonumuzun mihenk taşıdır. Raporun ikinci bölümü olan "Aktivizmin Sahte Çıkarı", "gönüllülük" yanılsamasının bir eleştirisini geliştirerek, oportünist hastalığın her salgınında istismar edilmeye devam eden Marksizmin son derece tehlikeli ve yozlaşmış bir biçimi olarak tasvir etmektedir.
 

MUHALEFETİN İNCELENMESİ
 

Bu raporun ilk bölümünde, pozisyonumuzun düşmanlarını üç kampa ayırmıştık: Marksizmin geçerliliğini inkar edenler, onu tahrif edenler ve onu güncelleştirdiklerini iddia edenler.

Bugün ilk grup, kapitalizmi insan "uygarlığının" nihai biçimi olarak gösteren açık savunucuları ve savunucuları tarafından temsil edilmektedir. Onlara çok fazla dikkat etmeyeceğiz; Karl Marx’tan zaten bir nakavt darbesi aldılar ve bu bizi aynı nakavt darbelerini diğer iki gruba uygulamak için serbest bırakıyor. (Burada bir parantez açarak, ilan ettiğimiz "yeniden önermemizin" kesin bir polemik zaferi hedeflemediğini, ancak bu özetin sınırları dahilinde pozisyonlarımızı ve karakteristik özelliklerimizi açıkça tanımlamayı ve bunların 100 yılı aşkın bir süredir nasıl hiç değişmediğini göstermeyi amaçladığını belirtmek isteriz).

Marx’ın bugün sadece doktriner (yarın toplumsal) inkarcılarının yenilgisi, her geçen gün daha fazlasının Marx tarafından keşfedilen gerçekleri "çalmak" zorunda kalmasıyla doğrulanmaktadır; ancak açıkça ifade edildiğinde bu gerçekleri yok etmenin imkansız olduğunu gördüklerinde (biz devrimcilerin onların klasik tezleri hakkında böyle bir korkusu yoktur) ikinci gruba, tahrifatçılara ya da (neden olmasın?) modernleştiricilere katılırlar.

Tahrifatçılar, tarihsel olarak "oportünist", revizyonist ya da reformist olarak tanımlananlar, yani Marx’ın teorilerinin bütününden – sanki bütününü yok etmeden mümkünmüş gibi – devrimci felaket ve silahlı şiddet kullanımı olasılığını çıkaranlardır. Bununla birlikte, şiddetli isyanı kabul ettiklerini iddia edenler arasında da pek çok tahrifatçı vardır: onlar da aynı derecede kötü ve aktivizm hurafesine aynı derecede yatkındırlar. Her ikisinin de ortak noktası, Marx’ın teorisinin belirleyici, ayırt edici özelliğinden nefret etmeleridir: silahlı güç, artık belirli ezilen bireylerin ya da grupların elinde değil, özgürleşmiş ve muzaffer sınıfın, sosyal demokratların ve anarşistlerin baş belası olan sınıf diktatörlüğünün elindedir. 1917’de Lenin’in darbeleriyle çürümüş olan bu ikinci grubun ortadan kaldırıldığına dair yanlış bir umut beslemiş olabiliriz; ancak bu zaferi doktrin alanında kesin olarak görmemize rağmen, bu rezil türün yeniden ortaya çıkması için doğru koşulların mevcut olduğu konusunda ilk uyaranlar arasında yer aldık. Günümüzde bunu hem Stalinizmde hem de Rusya Komünist Partisi’nin 20. Kongresinden bu yana geçerli olan Rus post-Stalinizminde görebiliyoruz.

Son olarak üçüncü kategoriye, modernleştiricilere, Stalinizmi Lenin tarafından yenilgiye uğratılan klasik oportünizmin yeni bir biçimi olarak görmelerine rağmen, devrimci işçi hareketinin talihindeki bu korkunç gerilemeyi Marx’ın orijinal doktrinindeki kusurlara ve yetersizliklere bağlayan; teorinin oluşumundan sonra tarihsel evrimin sağladığı kanıtlara dayanarak bunları düzeltebileceklerini iddia eden grupları koyuyoruz; onlara göre bu evrim teoriyle çelişmektedir.

İtalya’da, Fransa’da ve başka yerlerde, Stalinizmin çarpıtmalarından ve ayrıştırmalarından; Lenin’in Üçüncü Enternasyonal’ini öldüren oportünist vebadan kaynaklanan korkunç hayal kırıklığı duygusuna karşı ilk proleter tepkileri tamamen dağıtan bu gruplardan pek çoğu vardır. Bu gruplardan biri Troçkizmle bağlantılıdır, ancak aslında Troçki’nin Stalin’i Marx’tan saptığı için her zaman kınadığını takdir etmemektedir. Kuşkusuz Troçki de kişisel ve ahlaki yargılara fazlasıyla düşkündü; 20. Kongre’nin devrimci geleneği Stalin’in kendisinden bile çok daha fazla pazarlamak için tam da bu tür yöntemleri utanmazca kullanmasının kanıtladığı gibi kısır bir yöntem.

Bu grupların her biri aktivizm hastalığına yenik düşmüştür, ancak Marksizm’le aralarındaki muazzam eleştirel mesafe, günlük pratiklerini teorinin "soğukluğu" olarak gördükleri şeye karşı koyarak parlamenter demokrasi içinde sosyalizmi inşa etmek isteyen Alman Bernstein’larla aynı hataları yaptıklarını göremedikleri anlamına gelmektedir. Bu grupların aktivizmi, Marx, Lenin ve Troçki’nin sosyalist ekonomik dönüşümün uluslararasılığına ilişkin görüşlerini ahlaksız bir silahlı güç gösterisiyle paramparça eden Stalin’in mirasçılarının aktivizmine benzemektedir; bu aktivizmle iktidar açlıklarını şiddetlendirirken, bu yeni ekonomiyi çoktan inşa ettiklerini iddia etmektedirler.

Stalin, Marksizmin bu "zenginleştirilmesi" ve "modernleştirilmesi" yönteminin teorik babasıdır; bu yöntem ne zaman ve nerede ortaya çıkarsa çıksın, dünya çapında proleter devrimci iktidar vizyonunu yok etmektedir.

Dolayısıyla, her üç gruba da aynı anda karşı çıkan bir bakış açısını benimsemekle birlikte, en acil olarak ele alınması ve düzeltilmesi gereken üçüncü grubun yanıltıcı çarpıtmaları ve kibirli yeni yapılardır. Çağdaş oldukları için daha iyi bilinirler, ancak Stalinizmin tahribatının ardından bugünün işçileri için onları eski tarihsel tuzaklarla ilişkilendirmek hala zordur; buna karşı sadece ve sadece bir duruş öneriyoruz: Potansiyel olarak tüm toplumsal ve tarihsel eleştirimizi içeren ve aynı şekilde o zamandan beri olan her şeyin, proletaryanın geçen yüzyıl boyunca yaşadığı tüm kanlı mücadelelerin ve yenilgilerin, yalnızca bazı insanların aptalca terk etmek istedikleri şeyin geçerliliğini doğrulamaya hizmet ettiğini gösteren 1848 Manifestosu’nun temel komünist pozisyonlarına geri dönmek.
 
 

MERKEZİ İKTİDAR SORUNU

Rusya Komünist Partisi 20. Kongresi tarafından alınan önleyici karşı tedbirlere rağmen, Moskova’daki yozlaşmayı eleştirenlerin sayısı Macaristan, Polonya ve Doğu Almanya’daki olaylardan sonra artmaya devam etti ve hatta Batı’daki resmi Stalinist partilerin çeperlerinde bile bulunuyorlar ve bunlar arasında Sartre ve Picasso gibi bize göre son derece şüpheli ve küçük burjuva olan kişiler de var. Moskova’ya yönelik pek de başarısız olmayan kınamaları şuna benzer: diktatörlüğün kötüye kullanılması, merkezi disiplinli siyasi partinin kötüye kullanılması, diktatörlük biçimindeki Devlet iktidarının kötüye kullanılması. Hepsi de benzer çareler öne sürüyor: daha fazla özgürlük, daha fazla demokrasi, sosyalizmin liberal ve seçim yasallığının ideolojik ve siyasi atmosferine getirilmesi ve farklı siyasi öneri ve görüşlerle ilgili olarak Devlet gücünün kullanılmasından vazgeçilmesi. Her zamanki gibi, eleştirilerimizin ana hedefi, burjuva üretim tarzını (tam da böyle bir ideolojik, hukuki ve siyasi çerçeve tarafından kutsallaştırılan) açıkça savundukları için bu bakış açısına sahip olanlar değil, bu tür saçmalıkları Marksist doktrinin gövdesine aşılamak isteyenlerdir.

Biz tam tersi bir bakış açısına sahibiz, bu yüzden hemen durumu açıklığa kavuşturalım. Amerikan "özgür dünyası"nın kölece hayranlığından kurtulmuş, yozlaşmış bir Moskova’ya tabi olmaktan kurtulmuş ve oportünizmin frengili kokuşmuşluğundan bağışık devrimci hareket, ancak orijinal radikal Marksist platformunu geri kazanarak ve sosyalizmin içeriğinin Özgürlük, Demokrasi ve Parlamentarizm gibi kavramları aştığını ve olumsuzladığını ilan ederek ve bunların Kapitalizmi savunma ve destekleme araçları olduğunu ortaya koyarak yeniden ortaya çıkabilir. Ancak belki de karşı-devrimci düşüncenin en büyük yalanı ve ana dayanağı, sınıf ve parti çıkarlarının tarafsız hakemi olarak Devlet kavramı ve dolayısıyla da saçma bir fikir özgürlüğüdür. Böyle bir Devlet ve böyle bir özgürlük, tarihin asla bilmediği ve bilemeyeceği korkunç icatlardır.

Marksizmin tüm bunları başlangıcından itibaren doğru bir şekilde ortaya koyduğu ve ilan ettiği tartışılmaz olmakla kalmaz, aynı zamanda düşman bir azınlığa – ya da çoğunluğa – karşı fiziksel güç kullanımı kavramının Marksist tarihsel şemada yer alan iki temel biçimin müdahalesini gerektirdiği de vurgulanmalıdır: Parti ve Devlet.

Bir başka deyişle, Marksist doktrin tarih içinde bir modelin haritasını çıkarma olasılığına dayandığı ölçüde "Marksist bir tarihsel şema" mevcuttur. Eğer bu model bulunamazsa ya da yanlışsa, o zaman Marksizm çökecek ve inkarcıları haklı çıkacaktır. Marksizmi tahrif edenlere ve "modernleştirenlere" gelince, görüşlerinin yanlış olduğuna dair kanıtlar sunulsa bile teslim olmaları pek olası değildir!

Parti ve Devlet’in Marksist şemada yalnızca yardımcı unsurlar olmaktan ziyade ana unsurlar olduğu tezimize karşı çıkanlar ve Sınıf’ın ana unsur olduğunda, parti ve Devlet’in sınıf tarihinin ve sınıf mücadelelerinin yardımcı özellikleri olduğunda (ve bir arabanın lastikleri kadar kolay değiştirilebildiğinde) ısrar etmeyi tercih edenler, Marx’ın kendisi tarafından doğrudan yalanlanmaktadır. Lenin’in Devlet ve Devrim’de alıntıladığı Weydemeyer’e yazdığı bir mektupta (5 Mart 1852) Marx, sınıfların varlığının kendisi tarafından değil, burjuva iktisatçıları ve tarihçileri tarafından keşfedildiğini yazmıştır. Sınıf mücadelelerini keşfedenler de başkalarıydı, ancak bu onların komünist ya da devrimci oldukları anlamına gelmiyordu. Doktrininin içeriğinin, kapitalizmden sosyalizme geçişte gerekli bir aşama olarak proletarya diktatörlüğünün tarihsel kavramında yattığını söyledi. Marx böyle konuşur ve bu, kendisi hakkında konuştuğu nadir zamanlardan biridir.

Bu nedenle, istatistiksel olarak tanımlanmış bir işçi sınıfıyla özellikle ilgilenmiyoruz ve işçi sınıfının çıkarlarının diğer sınıflardan (her zaman ikiden fazla sınıf vardır) nerede ayrıldığını bulma girişimleriyle de özellikle ilgilenmiyoruz. Bizi ilgilendiren, diktatörlüğünü kurmuş olan, yani iktidarı ele geçirmiş, burjuva devletini yıkmış ve kendi devletini kurmuş olan sınıftır: Lenin, 2. Enternasyonal’de Marksizmi "unutmuş" olanları utandırarak böyle ifade etmiştir. Sınıf nasıl oluyor da diktatör ve totaliter bir devlet iktidarının, yenilmiş düşmanın mevzilerini işgal eden muzaffer bir ordu gibi eskisine karşıt yeni bir devlet aygıtının temelini oluşturabiliyor? Hangi organ aracılığıyla? Cahillerin ilk cevabı şudur: bir adam ve Rusya’da Lenin o adamdı (bugün inkâr ettikleri ve belki de dün tapıcıları tarafından öldürülen sefil Stalin ile aynı kefeye koyma cüretini gösterdikleri). Bizim cevabımız ise oldukça farklıdır.

Diktatörlüğün organı ve Devlet silahının operatörü siyasi sınıf partisidir; doktrini ve sürekli tarihsel eylemi aracılığıyla, toplumu dönüştürme görevi potansiyel olarak proleter sınıfa verilmiş olan partidir. Sınıfın mücadelesinin ve tarihsel görevinin iki biçim olmadan başarılamayacağını söylemekle kalmıyoruz: diktatörlük Devleti, (yani) ve siyasi parti olmaksızın başarılamayacağını söylemekle kalmıyor, aynı zamanda – alışılagelmiş diyalektik ve devrimci dilimizle – günümüz toplumunda bastırılmış bir sınıf ile gelecekteki devrimci toplumsal biçim arasında dinamik bir bağ kurarak ancak sınıftan söz etmeye başlayabileceğimizi söylüyoruz, ve devleti elinde tutan sınıf ile onu yıkacak olan sınıf arasındaki mücadeleyi göz önünde bulundurarak – ancak sınıf artık burjuva düşüncesinin sefil düzeyinde soğuk bir istatistiksel terim değil, onsuz ne yaşamı ne de mücadele edecek gücü olan organı Partide kendini gösteren bir gerçeklik olduğunda.

Bu nedenle, sanki sınıf ana unsurmuş ve parti de ona yalnızca bir aksesuarmış gibi, partiyi sınıftan ayıramayız. Marksizmin en son yozlaştırıcıları, partisiz bir proletarya, kısırlaştırılmış ve iktidarsız bir parti fikrini ortaya atarak ya da onun yerine geçecek ikameler arayarak, sınıfı sosyalizm için mücadele etme, hatta bir lokma ekmek için mücadele etme olanağından yoksun bırakarak aslında onu yok etmişlerdir.
 

YÜZ YIL ÖNCE MASKESİ DÜŞÜRÜLEN BİR HATA

Marksizmin günümüzdeki "zenginleştiricileri", kafa karıştırıcı eleştirilerinin bir sonucu olarak, benzer hatalara düşmüşler ve Rus Devrimi hala – "zenginleştiricilerin" bile hayranlık duyduğu- Sınıf, Devlet, Parti ve Parti üyelerinin aynı devrimci düzlemde bir arada durduğu klasik Marksist çizgiyi izlerken, tam da bu temel noktalarda hiçbir tereddüt olmadığı için yapılan aynı burjuva ve küçük burjuva imaları istemeden de olsa benimsemişlerdir.

Partiyi ve onun temel devrimci organ olarak işlevini sulandırmakla, egemen sınıfı devirme, hatta sınırlı faaliyet alanlarında onun etkilerini hafifletme yeteneğinden yoksun bırakılan proletaryanın çaresizce ona zincirlenmiş olduğunu fark edemiyorlar. Tarihten, en küçük dükkân sahibine yakışan "işleri fazla zorlamayın" türünden sıradan bir şey öğrenerek Marksizmi geliştirdiklerini sanıyorlar. Görmedikleri şey, burada söz konusu olanın bir düzeltme değil, bir tasfiye olduğu; daha doğrusu, iktidarsız bir anlayış eksikliğinden doğan bir aşağılık kompleksi olduğudur.

Parti biçimi ve Devlet biçimi en eski Marksist metinlerin temel unsurlarıdır ve Komünist Manifesto’nun tarif ettiği destansı gelişimin iki temel aşamasıdır.

’Proleterler ve Komünistler’ bölümünde iki devrimci aşamadan bahsedilmektedir. İlk aşama (daha önce ’Burjuvalar ve Proleterler’ başlıklı ilk bölümde değinilmişti) proletaryanın siyasi bir parti olarak örgütlenmesidir. Bu, çok ünlü bir başka ifadenin devamıdır: her sınıf mücadelesi politik bir mücadeledir, ancak bu çok daha açıktır ve bizim tezimizle örtüşmektedir: proletarya, bir parti olarak politik mücadeleye başladığında tarihsel anlamda bir sınıftır. Aslında Manifesto’da şöyle denmektedir: ’Proleterlerin bir sınıf ve dolayısıyla bir siyasi parti olarak örgütlenmesi’.

İkinci devrimci aşama proletaryanın yönetici bir sınıf olarak örgütlenmesidir. Burada iktidar ve devlet sorunu ortaya çıkar. "Yukarıda gördüğümüz gibi, işçi sınıfı devriminin ilk adımı proletaryayı yönetici sınıf konumuna yükseltmektir".

Biraz daha ileride Marx’ın Sınıf Devletine ilişkin açık tanımını buluruz: ’Yönetici sınıf olarak örgütlenmiş proletarya’.

Belki de burada, Lenin tarafından yeniden gündeme getirilen temel tezlerden bir diğerinin, yani Devletin nihai olarak ortadan kalkmasının da bu ünlü erken dönem metninde yer aldığını belirtmemize gerek yoktur. Genel tanım: ’Siyasi iktidar, doğru adıyla, yalnızca bir sınıfın diğerini ezmek için örgütlü gücüdür’ klasik iddiaların altını çizer: kamu gücü siyasi karakterini kaybedecek, sınıflar ve proletaryanınki de dahil olmak üzere tüm sınıf egemenliği ortadan kalkacaktır.

Dolayısıyla Parti ve Devlet, Marksist bakış açısının merkezinde yer alır. Bunu ya kabul edersiniz ya da reddedersiniz. Sınıfı Partisi ve Devleti dışında aramak enerji kaybıdır ve sınıfı bunlardan mahrum bırakmak komünizme ve devrime sırtınızı dönmek anlamına gelir.

Ancak "modernleştiricilerin" 2. Dünya Savaşı sonrasının orijinal bir keşfi olarak gördükleri bu aptalca girişim, Marx tarafından Proudhon’a karşı yazdığı müthiş polemik broşüründe bozguna uğratıldığında, Manifest’ten önce zaten yapılmıştı: Felsefenin Sefaleti. Bu önemli çalışma, toplumsal dönüşümün ve özel mülkiyetin ortadan kaldırılmasının siyasi iktidar için mücadeleye girmeye gerek kalmadan başarılabileceği fikrini (aslında zamanının çok ötesindeydi) yerle bir etti. Son olarak şu meşhur cümle var: "Toplumsal hareketin siyasi hareketi dışladığını söylemeyin", bu da bizi kesin tezimize götürür: Siyaset derken barışçıl bir ideolojik çekişmeyi ya da daha da kötüsü bir anayasa tartışmasını kastetmiyoruz; "göğüs göğüse çatışmayı", "topyekûn devrimi" ve son olarak şair George Sand’ın ifade ettiği gibi "Le Combat où la mort" (Ya kavga ya ölüm!).

Proudhon siyasi çatışma fikrini reddeder çünkü toplumların nasıl değiştiğine dair görüşü temelden kusurludur: kapitalist üretim ilişkilerinin tamamen yıkılmasını içermez; rekabet odaklı, yerelleşmiş ve kooperatifçidir ve burjuva ticari girişim ve pazar vizyonuna hapsolmuştur. Mülkiyetin hırsızlık olduğunu ilan etmiş olabilir, ancak onun sistemi, ticari bir sistem olarak kalarak, mülkiyet odaklı ve burjuva bir sistem olmaya devam etmektedir. Proudhon’un ekonomik devrim konusundaki miyopluğu, burjuva toplumunun tam ortasında, fabrikaların yönetimini işçilere devrederek işçileri özgürleştirmek isteyen Robert Owen’ın eski Ütopyasını daha az güçlü bir biçimde yineleyen günümüzün "fabrika sosyalistleri" ile aynıdır. Bu insanlar kendilerini ister İtalya’da Ordinovist, ister Fransa’da Barbarist olarak adlandırsınlar, sonuçta hepsi aynı Proudhoncu bloktan kopmuş yongalardır ve Stalin’le aynı hakareti hak etmektedirler: Ah Zenginleştiricilerin Yoksulluğu!


DİRİLMİŞ VE İNATÇI PROUDHONIZM

Proudhon’un sisteminde bireysel mübadelenin, piyasanın ve alıcı ile satıcının özgür iradesinin her şeyin üstünde tutulduğunu görürüz. Toplumsal adaletsizliği ortadan kaldırmak için tek yapılması gerekenin her metanın değişim değerini içerdiği emeğin değeriyle ilişkilendirmek olduğu iddia edilir. Marx, Bakunin’le, Lassalle’la, Duhring’le, Sorel’le ve yukarıda adı geçen tüm son dönem pigmeleriyle karşı karşıya gelerek, tüm bunların altında yatanın burjuva ekonomisinin savunulmasından ve korunmasından başka bir şey olmadığını gösterir – ve daha sonra da gösterecektir; bu arada, Rusya’nın olduğunu iddia ettiği Sosyalist bir toplumda eşdeğer değerlerin değişim yasasının var olmaya devam edeceği yönündeki Stalinist iddiada da farklı bir şey yoktur.

Felsefenin Sefaleti’nde Marx, kapitalist sistemin bu yan ürünleri ile geleceğin komünist toplumunun muazzam vizyonu arasında yatan uçuruma birkaç kısa ve öz satırla işaret eder. Bu, Proudhon tarafından "inşa edilen", sınırsız rekabetin ve arz-talep dengesinin herkesin en yararlı ve temel malları "minimum maliyetle" almasını sağlama mucizesini gerçekleştirdiği topluma, sermayenin aptal hizmetkârlarının ebedi küçük burjuva rüyasına verdiği yanıttır. Marx bu safsatayı kolayca bertaraf eder ve hava güzel olduğunda herkesin yürüyüşe çıktığı iddiasını, Proudhoncu insanların güzel havayı garantilemek için yürüyüşe çıktığı iddiasıyla karşılaştırarak alaya alır.

"Sınıf karşıtlığının sona ereceği, artık sınıfların olmayacağı gelecekteki bir toplumda, kullanım artık asgari üretim zamanı tarafından belirlenmeyecektir; ancak farklı maddelere ayrılan toplumsal üretim zamanı, bunların toplumsal fayda derecesi tarafından belirlenecektir".

Büyük okulumuzun klasik yazılarında bulunabilecek pek çok mücevherden biri olan bu alıntı, Marx’ın kapitalizmi ve yasalarını tanımlamayı sevdiğini, ancak ütopyacılığa düşme korkusuyla sosyalist toplumu asla tanımlamadığını iddia etmenin ne kadar sığ olduğunu göstermektedir. Bu görüş Stalin ve ikinci sınıf anti-Stalinistler tarafından da paylaşılmaktadır.

Aslında, ticari mübadeleyi korurken proletaryayı özgürleştirmek isteyen Proudhonlar ve Stalin’ler ütopyacıdır; ve bu tür girişimlerin son versiyonu Kruschev’in Rus sanayi reformudur.

Proudhon’un metafiziğinin dayandığı serbest, bireysel mübadele, işçiler tarafından yönetilen fabrikalar, atölyeler ve firmalar arasında mübadeleye yol açar ve sosyalizmin içeriğini fabrikanın yerel işçiler tarafından fethedilmesinde bulan kokuşmuş bayağılıkla sonuçlanır.

Yaşlı Proudhon, rekabeti savunmak için verdiği mücadelede, şu modern hurafenin habercisiydi: üretken ’öykünme’. Onun zamanında, ortodoks düşünürler (bugünün Krushchev’lerinden daha az gerici olduklarının farkında değillerdi) ilerlemenin sağlıklı bir ’öykünmeden’ kaynaklandığını söylerlerdi. Ancak Proudhon üretken ’endüstriyel’ öykünmeyi rekabetin kendisiyle özdeşleştirir. Aynı nesneye yönelik rakipler, örneğin ’sevgiliye yönelik kadın’, birbirlerine öykünme eğilimindedir. Marx bir alay notuyla şu gözlemde bulunur: Eğer sevgilinin dolaysız nesnesi kadınsa, o zaman endüstriyel rekabetin dolaysız nesnesi kâr değil ürün olmalıdır. Ancak burjuva dünyasında kâr oyunun adı olduğu için (ve bu yüz yıl sonra da geçerlidir) sözde üretken öykünme ticari rekabetle sonuçlanır. Ve Amerikalılar ile Moskovalıların şu anda birbirlerine yönelttikleri baştan çıkarıcı gülümsemelerin altında, her ikisinin de peşinde olduğu şey hala kârdır..

Proudhon, devrimci topluma ilişkin kusurlu görüşünün yanı sıra, günümüzün moda "fabrika sosyalistlerinin" en kötü yönlerinin de habercisidir: Parti ve Devletin, insan doğasının zayıflığı nedeniyle kaçınılmaz olarak ayrıcalıklı bir gruba; proletaryanın sırtından geçinecek yeni bir egemen sınıfa (ya da kasta?) dönüşecek liderler, şefler ve iktidar sahipleri yarattığı için reddedilmesi.

"İnsan doğası" hakkındaki bu hurafeler Marx tarafından uzun zaman önce kısa ve özlü bir cümleyle alaya alınmıştı: Mösyö Proudhon, tüm tarihin insan doğasının sürekli dönüşümünden başka bir şey olmadığını görmezden geliyor. Bu devasa mezar taşının altında geçmişteki, günümüzdeki ve gelecekteki sayısız anti-Marksist aptal yatmaktadır.

İşçi devriminde Parti ve Devlet silahlarının tam ve kayıtsız şartsız kullanılmasına en küçük bir kısıtlama bile getirilemeyeceği yönündeki beyanımızı desteklemek ve bu ikiyüzlü vicdan azabından kurtulmak için, Proleterlerin ve komünistlerin insan doğasından değil, korkunç ideolojisi ve bireyci "insan onuru" mitolojisiyle kapitalist toplumdan miras aldıkları psikolojik patolojinin kaçınılmaz bireysel tezahürleriyle başa çıkmak için, etkili ve radikal bir çare sağlayabilecek tek bir örgüt olduğunu eklemeliyiz. Bu örgüt özellikle komünist siyasi partidir, hem devrimci mücadele sırasında hem de devrimden sonra en kesin işlevini- proletarya diktatörlüğünü yürütme işlevini- üstlendiğinde. Onun yerini alabileceğini düşünen diğer örgüt türleri, yalnızca devrimci iktidarsızlıkları nedeniyle değil, burjuvazinin ve küçük burjuvazinin yozlaştırıcı etkisine yüz kat daha açık oldukları için de reddedilmelidir. Yine de bu örgütlerin çok eski zamanlardan beri her yönden maruz kaldıkları eleştiri, "felsefi" bir yaklaşımdan ziyade tarihsel bir yaklaşım benimsemelidir. Yine de, bu planların savunucuları tarafından öne sürülen gerekçelerin Marksist bir analizini yapmak ve işçi sınıfı hareketinin kenarlarını tehlikeli bir şekilde istila eden sözde entelektüeller tarafından öne sürülen görüşler gibi, esasen burjuva görünümlü ya da burjuvadan bile daha az burjuva olan bir ideolojiden etkilendiklerini açıkça ortaya koymak hala çok önemlidir.

Örgütsel düzeyde proleter olmayanları proleterlerle aynı düzeye getiren Parti, proleter olmayanların emekçi sınıfın devrimci çıkarlarına dayanan teorik ve tarihsel konuma ulaşmalarını sağlayabilecek tek örgütlenme biçimidir; nihayetinde, ancak çok acı ve eziyet çektikten sonra, diğer sınıflardan gelen bu dönekler kendi saflarımızda burjuva bubi tuzakları olarak değil devrimci mayınlar olarak hizmet edeceklerdir.

Partinin üstünlüğü tam da işçicilik ve emekçilik hastalığının üstesinden gelmesinde yatmaktadır. Partiye, devrimci bir toplumsal biçim için tarihsel güçler arasındaki el ele mücadeledeki kendi konumunuzun bir sonucu olarak katılırsınız; ve parti üyesi ve militan olarak konumunuz, "üretici mekanizmaya göre", yani burjuva toplumu tarafından yaratılan ve "fizyolojik olarak" bu toplumla ve onun egemen sınıfıyla ilişkili olan mekanizmaya göre konumunuzun kölece bir kopyası değildir.
 
 

BASİRETSİZ SİSTEMLERİN TARİHİ

Stalinist ihanete karşı mücadelemizde, onun ekonomi teorisini çarpıtmasını her zaman Troçkistleri ve Kruşçevcileri dehşete düşüren "iktidarın kötüye kullanılması "ndan ya da dünya filistinizminin dilinden düşürmediği meşhur "suçlar "dan bin kat daha ciddi olarak değerlendirdik. Bu çarpıtmalarla mücadele etmek için, Marx’ın Proudhon’a karşı Kapital’in birinci cildinin XXIV. bölümünde yer alan klasik tezine her zaman başvurabiliriz: "Bu nedenle, meta üretimine dayanan ebedi mülkiyet yasalarını uygulayarak kapitalist mülkiyeti ortadan kaldıracak olan Proudhon’un zekası karşısında hayrete düşebiliriz".

Çeşitli sözde anti-Stalinist gruplar tarafından ortaya konan her eleştiri ve ’iyileştirilmiş’ program, Stalin’in "doymak bilmez iktidar hırsı" nedeniyle kötüye kullandığı varsayılan Parti ve Devlet biçimlerinin (’tiran ve yandaşları’ şeklindeki son derece basmakalıp teze göre) arındırılması -devrim söz konusu olduğunda sterilize edilmesi- gerektiği şeklindeki saçma fikre dayanmaktadır. Bu bağnaz kaygıyı besleyen (ve muhtemelen kendileri de lider olmak isteyen ve kişisel başarı arzulayan) herkesin, ekonomik ve sosyal meseleler söz konusu olduğunda, Proudhon’la aynı gerici yanılsamaya kapıldığını göstermek önemlidir: komünizm ve kapitalizm arasındaki tarihsel karşıtlığın, komünizm ve sosyalizmin merkantilizme karşı olduğu anlamına geldiği gerçeğine kördürler.

Her şeyden önce tarihsel kanıtları göz önünde bulundurmamız gerekir. Bu bize, proleter sınıfı sermayeye karşı mücadelesinde mareşalleştirmek ve kapitalizm sonrası bir toplum kurmak için yeni örgütlenme türleri ortaya koyarak Parti ve siyasi Devlet canavarlarını püskürtmeye çalışan her yorumun sefil bir başarısızlık olduğunu göstermektedir.

Bu raporun üçüncü bölümünde ekonomi ile ilgileneceğiz ya da daha doğrusu tüm bu "partisiz" ve "devletsiz" hareketlerin kendilerine koydukları hedefin, programın sosyalist ve komünist bir toplum değil, hepsinin modern kapitalizmin Partiler ve Devletler oyununda batağa saplanmasına neden olan küçük burjuva ekonomik bir hayal olduğunu göstereceğiz.

Her şeyden önce, örgütsel mucize tedaviler için formüllere ya da "reçetelere" dayanan tüm bu girişimlerin açıkça Marksist olmadığı kabul edilmelidir. Elli yıl öncesinin, tarihsel mücadele olaylarını modaya uygun bir moda dergisinden seçilmiş gibi ele alan siyaset bezirgânlarının bayatlamış bayağılıklarını yankılamaktadırlar. Bu dedikoducu bilgiçlere göre Fransız Devrimi’nin itici gücü siyasi kulüplerdi (Girondinler, Jakobenler), sonra seçim partileri geldi, ardından anarşistler tarafından savunulan yerel temelli örgütler geldi. Ardından (diyelim ki 1900’lerde) moda olan şey, diğer tüm örgütsel biçimlerin yerini alma ve devrimci potansiyellerini Parti ve Devlet’e (Georges Sorel) karşı koymak için kullanma eğiliminde olan işçi meslek sendikaları oldu. Çok basmakalıp bir nakarat. Bugün (1957), bir başka "kendi kendine yeten" biçim olan fabrika konseyine, Hollandalı "Tribünistler", İtalyan Gramscistler, Yugoslav Titocular, sözde Troçkistler ve bir dizi diğer Kurbağa ve Fare savaşı gazisi "sol" gruplar tarafından çeşitli kisveler altında gururla yer verilmektedir.

Marx, Engels ve Lenin’in tezlerinden sadece bir tanesi tüm bu boş lafları gömmek için yeterlidir: "Devrim bir örgütlenme biçimi sorunu değildir".

Asıl mesele tarihsel güçlerin çatışması ve uzun döngüsü sona erdiğinde kapitalizmin yerini alacak olan yeni toplumsal programdır. Eski Marksizm öncesi ütopyacılık, hedefi bilimsel olarak, geçmişin ve bugünün belirleyici faktörlerinde keşfetmek yerine onu icat etti. Yeni post-Marksist ütopyacılık hedefi ortadan kaldırır ve onun yerine çılgınca aktif bir örgütlenmeyi koyar (ya da sosyal-demokrat revizyonistlerin başı Bernstein’ın sözleriyle: "Amaç hiçbir şey değildir: hareket her şeydir").

Savaş yorgunu proletaryayı sermayeye bağlayan yeni bir dizi zincirle siyasi podyuma çıkarmak isteyen bu modacıların "önerilerini" kısaca kaydedeceğiz.

YEREL "KOMÜN" HURAFESİ

Anarşist doktrinler şu tezin ifadesidir: merkezi iktidar kötüdür; ve ezilen sınıfın kurtuluşuna ilişkin tüm sorunun ondan kurtularak çözülebileceğini varsayarlar. Ancak anarşist için sınıf yalnızca yardımcı bir kavramdır. O bireyi, kişiyi özgürleştirmek ister ve böylece liberal ve burjuva devriminin programına uyar. Bu devrimi yalnızca yeni bir iktidar biçimi kurduğu için suçlar, bunun yalnızca devrimin içeriğinin ve itici gücünün kişinin ya da yurttaşın özgürleşmesi değil, yeni bir toplumsal sınıfın üretim araçları üzerinde egemenlik kurması olmasının zorunlu bir sonucu olduğunu göremez. Anarşizm, liberteryanizm – ve hatta Batılılaşmış haliyle Stalinizm – klasik devrimci burjuva liberalizmi artı başka bir şeyden (yerel özerklik, idari devlet ve işçi sınıfının anayasal güçlere katılması olarak adlandırdıkları) başka bir şey değildir. Üzerine bu tür küçük burjuva tuhaflıklar eklendiğinde, zamanında gerçek ve ciddi bir mesele olan burjuva liberalizmi, işçi devrimini iğdiş etmek için kullanılan bir yanılsamaya dönüşür.

Öte yandan Marksizm, kapitalist liberalizmin diyalektik olumsuzlamasıdır. Kapitalizmin bir kısmını orada burada iyileştirmek için muhafaza etmek değil, onu yerel ve özellikle merkezi düzeyde ürettiği sınıf kurumlarıyla birlikte ezmek ister. Böyle bir görev, tam özerklik ve bağımsızlığı teşvik ederek değil, ancak temel ve özgül biçimleri Parti ve Devlet olan merkezi ve yıkıcı bir gücün oluşturulmasıyla ve yalnızca bu biçimlerle başarılabilir.

Bireyi, kişiyi özgürleştirme ve özerk kılma fikri, topluma ve onun baskıcı yapısına gözlerini kapatan, çünkü onu değiştiremeyeceğine inanan ya da bir gün bir yere bomba yerleştirmeyi hayal eden öznel refrakter bireyin gülünç formülüne indirgenir; sonuç, Toplumu en ufak bir şekilde etkileyemeyen çağdaş varoluşçuluktur.

Büyük sermaye tarafından mülksüzleştirilen küçük özerk üreticinin öfkesinden ve dolayısıyla (Stirner ve diğer bireycilerin dokunulmaz bir "bireyin uzantısı" olarak gördükleri) mülkiyetin savunulmasından kaynaklanan bu küçük burjuva talebi, kendisini işçi kitlelerinin büyük tarihsel ilerlemesine uyarladı ve zaman içinde bazı örgütlenme biçimlerini kabul etti. Birinci Enternasyonal’deki kriz sırasında (1870’ten sonra) Marksistler ve anarşistler arasında, ikincisinin ekonomik örgütleri ve hatta grevleri tanımayı reddetmesi nedeniyle bir bölünme yaşandı. Engels, ekonomik sendikaların ve grevlerin devrim sorununu çözmek için yeterli olmadığını, ancak devrimci partinin bunları desteklemesi gerektiğini, çünkü bunların değerinin (Komünist Manifesto’da daha önce belirtildiği gibi) proleter örgütlenmenin politik olan tek ve merkezi bir biçime doğru genişlemesinde yattığını ortaya koydu.

Bu aşamada liberteryenler, bazen kurulu iktidara karşı mücadele eden ve merkezi devletle tüm bağlarını kopararak özerkliğini ilan eden bir güç, bazen de yeni bir ekonomiyi yöneten bir biçim olarak tanımlanan, tanımlanmamış yerel, devrimci bir "komün" önereceklerdir. Bu fikir yeni değildi ama Orta Çağ’ın sonunda ortaya çıkan ilk kapitalist biçimlere geri dönüyordu: İtalya’da ve genç bir burjuvazinin İmparatorluğa karşı savaştığı Alman Flanders’da var olan özerk komünler. Bu gibi durumlarda her zaman olduğu gibi, o zamanlar ekonomik gelişme açısından devrimci olan olaylar, bugün sahte aşırılıkçılık kılığına bürünmüş boş bir tekrara dönüşmüştür.

Anarşistler için, elli yılı aşkın anma törenleri boyunca, bu yerel organın modeli 1871 Paris Komünü olmuştur. Marx ve Lenin’in çok daha güçlü ve geri dönülmez analizine göre ise bu, tam tersine, tarihin ilk büyük Proletarya Diktatörlüğü, merkezi, ancak burada sadece bölgesel bir proleter Devlet örneğidir.

Thier’in 3. Cumhuriyetinde cisimleşen Fransız kapitalist devleti, Prusya ordu hatlarının gerisinden saldırıya hazırlanarak proleter Paris’i ezmek ve başkentinden atmak için harekete geçti. Çaresiz direniş ve korkunç katliamdan sonra Marx, o günden itibaren tüm burjuva ulusal ordularının proletaryaya karşı birlik içinde olduğunu yazabildi.

Mesele tarihsel çatışmayı ulusal düzeyden komünal düzeye indirgemek değil (savunmasız zavallı bir taşra kasabasının anlamsızlığını bir düşünün!), onu uluslararası ölçeğe yaymaktı. Hatta 2. Enternasyonal zamanında sosyalizmin (genç Mussolini’nin huzursuz zihnini etkileyen) "komünalizm" adı verilen ve belediye yönetimlerini ele geçirerek geleceğin toplumunun hücrelerini yaratmayı amaçlayan yeni bir versiyonu ortaya çıktı: ne yazık ki anarşistler gibi dinamitle değil, yerel seçimleri kazanarak. O zamandan beri, Marksistlerin iyi bildiği ekonomik kalkınmanın amansız güçleri, her yerel yapının merkezi hükümetle giderek daha içinden çıkılmaz bir ekonomik, idari ve siyasi bağlar ağına dolanmasını sağladı: nefret edilen merkezi devleti kızdırmak için her küçük isyancı kasaba konseyinin kendi radyo ve TV istasyonlarını kurmasının gülünçlüğünü bir düşünün!

Dolayısıyla, her kentte işçi konfederasyonları oluşturan örgütler ve her kentin kendisini siyasi olarak bağımsız ilan etmesi fikri artık geçersizdir. Ancak özyönetimle ilgili burjuva yanılsamaları hala varlığını sürdürmektedir ve uzun bir süre daha işçi sınıfı militanlarının zihinlerini bulandırmaya ve ellerini felç etmeye devam edecektir.

İşçilerin "doğrudan" örgütlenmesinin diğer biçimleri daha uzun ve karmaşık bir geçmişe sahip olup, zanaat ve meslek sendikaları, sanayi sendikaları ve fabrika konseylerine takılma eğilimindedir. Bu tür biçimler devrimci siyasi partiye alternatif olarak önerildiği ölçüde, bu hareketlerin tarihi ve az ya da çok karışık bir şekilde bunlara dayanan doktrinler, 2. ve 3. Enternasyonaller sırasında oportünizmin tarihiyle örtüşmektedir. Konuyu başka yerlerde birçok kez ele aldığımız için burada sadece kısa bir özet vereceğiz, ancak Avrupalı kitlelerin hala sınıflarının tarihi konusunda büyük ölçüde cahil olduklarını ve bir gün yapılan muazzam fedakarlıklardan gerçekten öğrenmeye ve bunların değerini bilmeye ihtiyaç duyacaklarını belirteceğiz,

Yerelciliğin ve sözde anarşist ve özgürlükçü komünizmin tarihi, 1. Enternasyonal içindeki oportünizmin öyküsüdür. Marx, hem teorik eleştiri hem de Bakunin ve onun Fransa, İsviçre, İspanya ve İtalya’daki inatçı destekçilerine karşı zorlu örgütsel mücadele yoluyla Enternasyonal’i bu eğilimlerden kurtarmak için mücadele etti.

Rus Devrimi’nin zengin tarihsel deneyiminden yararlanabilmelerine rağmen, birçok "solcu" ve Stalinizmin ilan edilmiş düşmanları, yine de potansiyel destek için anarşistlere bakmaktadır. Bu nedenle, liberterizmin proleter harekete bulaşan ilk hastalık olduğunu ve daha sonraki tüm oportünizmlerin (Stalinizm dahil) öncüsü olduğunu, toplumun küçük ve orta burjuva katmanlarını proleter tarafa çekmek için siyaseti ve tarihi tahrif ettiğini- bu sınıfların her zaman her şeyi mahvetmiş, her türlü felaketin ve hatanın kaynağı olmuş olmalarına rağmen- yinelememiz gerekir. Bu yaklaşımın sonucu "halk kitleleri" üzerinde proleter liderlik değil, genel hareketin proleter özelliklerinin yok edilmesi ve proletaryanın sermayeye daha fazla köleleştirilmesi oldu.

Bu tehlike Marksizm tarafından ilk günlerinden beri kınanmıştır ve insanların, bir yandan yüzyıl önce zaten açık olan şeyleri yanlış yorumlarken, diğer yandan da daha fazla olgu olduğu için Marx’ın zamanından daha etkili bir şekilde ele alınabileceğini söylediklerini duymak son derece üzücüdür. İşçi sınıfı devriminin "halkçı" versiyonu Engels’i dehşete düşürürdü ve o da bunu sık sık kınardı. Örneğin, "Fransa’da Sınıf Mücadeleleri "nin önsözünde şöyle yazıyordu: "1849 yenilgilerinden sonra, kaba demokrasinin yanılsamalarını hiçbir şekilde paylaşmadık (...) Bu kaba demokrasi, "halkın" "zorbalar" üzerinde hızlı ve nihayetinde kesin bir zafer kazanmasını umuyordu; biz ise "zorbaların" ortadan kaldırılmasından sonra, bu "halkın" içinde gizlenen antagonistik unsurlar arasında uzun bir mücadele bekliyorduk".

Marksist doktrin söz konusu olduğunda, o zamandan bu yana, Macar olaylarına adanmış uzun palinodlarında bir "halk" hareketini bir sınıf hareketi olarak sunan Barbaristler gibi gruplar tarafından öne sürülen modeller de dahil olmak üzere, oportünizmin günümüzün tüm halkçı varyantlarını eleştirmek için gereken temel kavram ve ilkelerle donatılmıştır.

Sınıfın yerine "halkı" koyanlar, proleter sınıfı partinin üzerinde tutarak, ona yüce bir saygı gösterdiklerine inanırken, aslında onu tasfiye etmekte, "halkçı" kafa karışıklığı içinde boğmakta ve karşı-devrim sunağında kurban etmektedirler.
 

DEVRİMCİ SENDİKA EFSANESİ

19. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Avrupa’daki proleter sınıfın siyasi partileri büyük ve güçlü örgütler haline gelmişti. Bunların rol modeli, uzun bir mücadeleden sonra burjuva Kaiserist Devleti’ni Bismarck’ın özel anti-sosyalist yasalarını yürürlükten kaldırmaya zorlayan ve birbirini izleyen her genel seçimde oy oranını ve parlamentodaki sandalye sayısını istikrarlı bir şekilde arttıran Alman "Sozialdemokratie" idi. Bu partinin Marx ve Engels’in geleneğinin deposu olduğu düşünülüyordu ve 1889’da kurulduğunda yeni 2. Enternasyonal içinde sahip olduğu prestij de bundan kaynaklanıyordu.

Ancak bu partide, Eduard Bernstein’ın ana teorisyeni olduğu yeni bir akım, Revizyonizm, büyümekteydi. Bu eğilim, Fransa-Prusya Savaşı’nı izleyen görece barışçıl uluslararası ve toplumsal dönemde burjuva toplumunun, Marx’ınkinden farklı olarak "sosyalizme giden yeni yollara" işaret eden yeni yönler geliştirdiğini açıkça ifade ediyordu.

Bugünün genç militanlarının, 1956’da SBKP’nin 20. Kongresini başlatmak için kullanılan ifadenin aynısı olmasına şaşırmamaları gerekir: tamamen aynı kelimeler, ama herkes bunların yepyeni ve yeni olduğunu düşünüyordu! 1912’de partiden ihraç edilen ve daha sonra Giolitti’nin kabinesinde Savaştan Sorumlu Devlet Bakanı olarak atanan İtalyan revizyonist Bonomi, faşistleri değil ama onlara karşı savaşan proleterleri vuracaktı. Hatta daha sonra anti-faşist Cumhuriyet’in liderlerinden biri haline gelecektir. İhraç edilmeden önce, başlığıyla övünen bir kitap yazdı: Sosyalizme Giden Yeni Yollar. Giolitti, sosyalistlerin Marx’ı tavan arasına attığı şeklindeki ince cümleyi de bu kitaptan çıkarmıştı. Bugünün uluslararası komünist sol hareketi, yıllar önce bu provokasyona dergilerine Tavan Arası adını vererek yanıt veren sol fraksiyon gruplarından doğrudan türemiştir.

Revizyonistler, Avrupa ve dünya kapitalizmindeki yeni gelişmeler göz önüne alındığında, sosyalizme geçiş ve işçi sınıfının kurtuluşunu sağlamak için ne ayaklanma mücadelelerine ne de silahlı şiddet kullanımına ve iktidarın devrimci fethine ihtiyaç olduğunu iddia ettiler; bu nedenle Marx’ın temel tezi olan Proletarya Diktatörlüğünü tamamen dışladılar.

Marx’ın "felaket vizyonu" yerine yasal ve seçimsel faaliyetler ve Parlamento’da yasal değişiklikler olacaktı. Hatta iş, 1. Dünya Savaşı’na kadar tüm uluslararası kongrelerin bu tür taktikleri sürekli olarak kınamasına ve Bonomi gibi işbirlikçilerin (Bernstein’ler ya da İtalya’daki Turatiler olmasa da) partilerinden ihraç edilmesine rağmen, sosyalist milletvekillerinin işçi sınıfı lehine yasalar çıkarmak için burjuva kabinelerine (Olasılıkçılık, Millerandizm) katıldıkları bir aşamaya geldi.

Sosyalist partilerin burada ayrıntılarına girmeyeceğimiz bu siyasi ve teorik yozlaşması, proletaryanın geniş kesimleri arasında partinin örgütsel biçimine karşı bir güvensizlik dalgasına yol açtı ve bir dizi anarşist ve anti-Marksist eleştirmen için elverişli bir ortam sağladı. Başlangıçta, sadece küçük öneme sahip birkaç akım revizyonistlerle Marx’ın orijinal doktrinine sıkı sıkıya bağlılık temelinde mücadele etti (Almanya’da radikaller, İtalya’da uzlaşmaz devrimciler; ve başka yerlerde "sert", "katı", "ortodoks" vb. olarak adlandırılan gruplar).

Rusya’da Plehanov ve Lenin’in bolşevizmi tarafından temsil edilen bu akımlar (savaş sırasında Plehanov’un Alman Kautsky kadar kötü olduğu ortaya çıkmasına rağmen) Parti biçimini savunmaktan bir an bile vazgeçmediler (ancak sadece Lenin Devlet biçimini, yani Diktatörlük biçimini açıkça savunacaktı). Ancak yaklaşık on yıldır sosyal-demokrat revizyonizme karşı mücadele eden bir başka akım daha vardı: devrimci sendikalizm. Georges Sorel, daha önceki öncülleri kesinlikle var olsa da ana teorisyenleri ve liderleriydi. Bu, özellikle Latin ülkelerinde güçlü olan bir hareketti: başlangıçta sosyalist partiler içinde mücadele ettiler, ancak daha sonra hem mücadelenin değişimleri nedeniyle hem de partinin devrimci bir sınıf organı olarak gerekliliğini reddeden bir doktrinle tutarlı olmak için ayrıldılar.

Sendikalistler için proleter örgütlenmenin başlıca biçimi, temel görevi yalnızca işçi sınıfının acil çıkarlarını savunmak için sınıf mücadelesine öncülük etmek değil, aynı zamanda herhangi bir siyasi partiye tabi olmaksızın kapitalist sisteme karşı nihai devrimci savaşa öncülük etmeye hazırlanmak olan ekonomik sendikalardı.
 

SORELCİLER VE MARKSİZM

Bu doktrinin kökenlerinin ve evriminin, hem Sorel’in çalışmalarında hem de çeşitli ülkelerde bu doktrini benimseyen çok çeşitli gruplarda bulduğumuz şekliyle tam bir analizi bizi yolumuzdan çok uzaklaştıracaktır; bu nedenle bu noktada sadece tarihsel bilançosunu ve gelecekte kapitalist olmayan bir topluma ilişkin çok şüpheli görüşünü tartışacağız.

Sorel ve İtalya’daki pek çok takipçisi, pasifist ve evrimci kisvesi altında yasacı revizyonizme karşı mücadelede Marx’ın gerçek halefleri olduklarını ilan ederek işe başladılar. Sonunda kendi eğilimlerinin yeni bir revizyonizmi temsil ettiğini kabul etmek zorunda kaldılar; görünüşte sağcı olmaktan ziyade solcu, ama aslında aynı kaynaktan çıkan ve aynı tehlikeleri içeren bir revizyonizm.

Marx’ın doktrininin Sorel’in muhafaza ettiğini düşündüğü kısmı, şiddet kullanımı ve proleter sınıfın burjuva kurumlarına ve otoritesine, özellikle de devlete karşı mücadelesiydi. Böylece, burjuva devriminden doğan çağdaş Devletin, demokratik ve parlamenter biçimleriyle, iktidarı yasal yollarla ortadan kaldırılamayan egemen sınıfın savunulması için mükemmel bir şekilde uyarlanmış bir örgüt olarak kaldığı şeklindeki Marksist tarihsel eleştiriyle tam bir uyum içinde görünüyordu. Sorelciler yasadışı eylemin, şiddetin ve devrimci genel grevin kullanılmasını savundular ve tam da sosyalist partilerin çoğunda bu tür sloganların şiddetle reddedildiği bir dönemde, ikincisini en yüce ideal mertebesine yükselttiler.

Sorelci "doğrudan eylem" -yani proleterler ile burjuvazi arasında yasal olarak seçilmiş aracılar olmaksızın- teorisinin doruk noktası genel grevdir. Ancak tüm iş kollarında, belirli bir ülkenin tüm şehirlerinde ve hatta uluslararası ölçekte eşzamanlı olarak gerçekleştiği düşünülse de gerçekte sendikalistlerin ayaklanması, bireylerin ya da en fazla izole grupların eylemleri biçimini aldığı sürece hala sınırlıdır; her iki durumda da sınıf eylemi düzeyine ulaşmaz. Bunun nedeni Sorel’in devrimci bir siyasi örgütün zorunlu olarak askeri bir biçim almasından ve zaferden sonra bir Devlet biçimine (proleter Devlet, Diktatörlük) bürünmesinden duyduğu dehşettir; ve Sorelciler Parti, Devlet ve Diktatörlüğü kabul etmedikleri için, Bakunin’in otuz yıl önce yürüdüğü yolda yürümek zorunda kalacaklardır. Ulusal genel grevin, zaferle sonuçlanacağı varsayılırsa, genel bir kamulaştırmayla ("kamulaştırıcı grev") aynı güne denk gelmesi beklenir, ancak bir toplumsal biçimden diğerine geçişe dair böyle bir vizyon hayal kırıklığı yaratacak kadar belirsiz ve zayıftır.

1920’de İtalya’da -Lenin’e, partiye, iktidarı almaya ve "kamulaştırıcı diktatörlüğe" yönelik genel bir coşku atmosferinde- bu yüzeysel olarak aşırı "kamulaştırıcı grev" sloganı hem maksimalistler hem de ordinovistler tarafından benimsendi; bu, hareketi dizginlemekle suçlanma riskini bile göze alarak Marksist pozisyonları şiddetle ve acımasızca savunmak zorunda kaldığımız birçok durumdan biriydi.

Sorel ve takipçileri aslında Marksist determinizmden çok uzaktırlar ve ekonomik ve politik alanlar arasında meydana gelen etkileşim onlar için ölü bir harftir. Bireyci ve iradeci olduklarından, devrimi ancak imkânsız bir bilinç eyleminden sonra gerçekleşebilecek bir güç eylemi olarak görürler. Lenin’in Ne Yapmalı’da gösterdiği gibi, Marksizmi baş aşağı çevirirler. Bilinci ve iradeyi sanki iç-benlikten, "kişi "den geliyormuş gibi ele alırlar ve böylece tek bir ustaca hareketle burjuva devletini, sınıf ayrımlarını ve sınıf psikolojisini süpürüp atarlar. Kaçınılmaz alternatifi- kapitalist diktatörlük ya da komünist diktatörlük- anlayamadıkları için, ikilemden tarihsel olarak mümkün olan tek yolla kaçarlar: birincisini yeniden kurarak. Bunun bilinçli olarak yapılıp yapılmadığı onlar için yakıcı bir mesele olabilir ama açıkçası biz o kadar da ilgilenmiyoruz.

Georges Sorel’in düşüncesinin bundan sonraki mantıksal evrimini takip etmekle gerçekten ilgilenmiyoruz: idealizm, spiritüalizm ve ardından Katolik Kilisesi’nin rahmine dönüş.
 

BİRİNCİ DÜNYA SAVAŞI SINAVI

Yukarıda da belirtildiği gibi, burada 1914 Ağustos’unda Birinci Dünya Savaşı’nın patlak vermesiyle ortaya çıkan sosyalizm krizinin derinlemesine bir analizini yapamayız. Sadece krizin sadece siyasi partileri mi yoksa sendikaları ve hatta sendikalist ideologları da etkileyip etkilemediğini görmemiz gerekiyor. Her ne kadar kendilerini hiçbir zaman bir parti olarak görmeseler de aslında tam da öyleydiler; işçi sınıfı saflığı kavramlarına olan batıl bağlılıklarına rağmen, üyeleri esas olarak küçük burjuva sınıfından geliyordu. O dönemde, tipik anarşist tarzda, sendikalistler kendilerini siyaset dışı, seçim dışı, parlamento dışı ve parti dışı vs. ilan eden çeşitli kötü tanımlanmış "gruplardan" oluşuyordu. Ve siyasi partilere ve devrimci siyasete ilişkin bu iffetli rezerv gösterisinin, bu özgür ve kolay "grupçuları" burjuva ve oportünist partilere katılmaktan ve hatta pis sınıf hainleri için seçim kampanyalarında savaşmaktan alıkoymadığını gösteren pek çok çağdaş örneğimiz var. Özerklik kuralları!

Avrupa’nın en büyük sosyalist partilerinin utanmaz bir iflas sergilediğine hiç şüphe yok- aslında bu, Lenin’in zamanında devrimci Marksizmin restorasyonunun temelini oluşturacaktı. Bu haberi kabullenemeyen Lenin’in, İsviçre’deki küçük odasında kafese kapatılmış vahşi bir hayvan gibi öfkeyle volta atarken gazeteleri ayakları altında ezdiğini ve üç hafta boyunca eşsiz karısına bile yaklaşamadığını hatırlamamıza gerek yok.

Savaş kredilerine oy veren ve "union sacrée" kabinelerine giren bu sosyalizm ihanetçilerine karşı söylediğimiz tek bir sözü ya da yaptığımız hiçbir eylemi geri çekmiyoruz. Ancak İtalya’da, dokuz aylık bir gecikmeyle (İtalya savaşa 24 Mayıs 1915’te girdi) parti liderlerinin proleter pozisyonlarını terk etmelerini önleme mücadelesi, seferberlik emrinin verilmesinden sadece birkaç gün öncesine kadar sürdü. Sosyalist partinin liderliği sağlam durdu ve parlamento grubunda reformist akım baskın olmasına ve genel grev çağrısına karşı çıkmasına rağmen, yine de Hükümete ve savaş kredilerine karşı oy kullanma sözü verdi ve gerçekten de bunu yaptı, hem de oybirliğiyle. Aslında en bozguncu pozisyonu alanlar Genel Emek Konfederasyonu (CGL- genel olarak TUC’un İtalyan eşdeğeri) liderleriydi ve grev önerisini sabote ederken maskelerini düşürmemiz gerekenler de onlardı: grevin başarısız olmasından korktuklarını söyleseler de aslında tamamen burjuva yurtsever nedenlerle başarılı olmasından korkuyorlardı.

Tüm ülkelerde siyasi partileri bu ölçülemez utanç yoluna sürükleyenler büyük sendikalardı. Fransa’da, Almanya’da ve Avusturya’da böyle oldu. İngiltere’de, İşçi Partisi, sendikaların bağlı olduğu karşı-devrimin o ezeli baş belası ve şampiyonu, savaş çığırtkanlarının saflarında yer alırken, İngiltere’nin küçük sosyalist partisi sağlam bir muhalefet duruşu sergiledi.

Sorelci parlamentarizm eleştirmenleri haklı olarak işçi milletvekillerinin utanç verici manevralarını kınamışlardı, ancak bu beyefendilerin burjuva hükümet lobilerinde dolaşırken, sendika örgütleyicileri tarafından üyeleri için maddi tavizler elde etmek üzere zorla ricada bulunduklarını fark edememişlerdi. Lenin, devrimci liderlerin ihanetinin ve korkaklığının, 1914 krizi sırasında en şiddetli halini alan oportünizmin bir nedeni değil, oportünizmin ayrılmaz bir tezahürü olduğu konusunda uyardı ve aslında bu, 1850’de Alman karşı devrimi hakkındaki mektuplarından beri Marx ve Engel’in görüşü olmuştu. Oportünizm toplumsal bir olgudur, sınıflar arasında derinlemesine yerleşmiş bir uzlaşmadır ve bunu görmezden gelmek tam bir çılgınlık olur. Kapitalizm daha sonra, askerlik hizmetinden muaf tutulan sanayi işçilerinin belirli kesimlerine karşılıklı iş birliği anlaşması önerecektir. İtalya’daki Demiryolu İşçileri Sendikası, CGL’nin genel grevi reddetmesine karşı çıkacak (ve bunu yaparken üyelerinin askerlik hizmetinden muafiyetini tehlikeye atacak) ve bunu ancak siyasi güçleri ve bu mücadeleci işçi örgütünün Marksist partinin radikal kanadıyla kurduğu yakın bağlar sayesinde yapabilecekti.

1914’teki kriz sırasında ve daha az sansasyonel olsa da benzer birçok kriz sırasında, sendikalar (işçilerin ancak yıllarca mücadele ettikten sonra kurtulabildikleri liderliklerinden, parti militanlarının liderlerinden ve sosyalist seçmenlerin milletvekillerinden bahsediyoruz) sınıf partileri üzerinde gerçek bir prangaydı. Bu etkileyici kanıt dizisini görmedikleri belli olan Sorelyanlar, revizyonizme partileri boykot ederek ve işçi sendikalarına sığınarak çare bulmayı önerdiler.

Durum, anarko-sendikalist sendika konfederasyonlarının bile bulunduğu Fransa ve İtalya’da daha kötüydü. Fransa’da çoğunluktaydılar ve iliklerine kadar Sorelci olan, partinin ve sosyalist milletvekilleri grubunun yeminli düşmanı Jouhaux tarafından yönetiliyorlardı. Ancak Birinci Dünya Savaşı patlak verdiğinde, Jouhaux sosyalist milletvekillerinin jingoist politikalarını benimseyecek ve birkaç önemsiz istisna dışında örgütünü ve kitlesel üyelerini de peşinden sürükleyecekti. Ama o tek değildi. Ona ünlü anarşist akademisyen Elisée Reclus ve Avrupalı anti-militaristlerin lideri, La Guerre Sociale’in editörü ve daha önce drapeau tricolore dans le fumier’yi, Fransız bayrağını gübre yığınına sokmak zorunda hisseden "citoyen Browning "in (revolver-vatandaş) örgütleyicisi olan daha da ünlü (tam bir aptal) Gustave Hervé katılacaktı. Herve dergisinin başlığını "Victoire" olarak değiştirecek, "boch "lara karşı inanılmaz derecede zehirli bir kampanya başlatacak ve sonunda kendisi için en iyi yer olan le fumier’e katılacaktır.

Sorelci saflardan, o zamanlar bile Marksizm söz konusu olduğunda beş para etmeyen Fransız Sosyalist Partisi’nden (S.F.I.O) daha iyi bir şey çıkmadı. "Parti karşıtı" sendikalistlerin sonu, Fransız Devletinin Franklarıyla Mussolini’nin gazetesini satın almaya gelen Mösyö Guesde ve Cachin gibi oldu (Cachin daha sonra komünist, ardından Hitler destekçisi ve sonra da sadık bir anti-faşist oldu).

İtalya’da İşçi Konfederasyonu, İtalyan Sendikalist Sendikası ile karşı karşıya geldi. Her ne kadar sığ bir reformizmle dolu olsa da birincisi hiçbir zaman savaş politikalarına uymamıştı. Ancak anarko-sendikalist sendika, biri savaşa karşı, diğeri De Ambris ve Corridoni ile açıkça müdahaleci olmak üzere iki akıma bölünmüştü.

Sosyalist parti daha iyi bir performans sergiledi: Mussolini Ekim 1914’te istifa ettiğinde, Milano şubesinin ihraç toplantısında onun lehine tek bir ses bile yükselmedi.
 

FABRİKA ÖRGÜTLENMESİ

Her şeyden önce, devrimci ağırlık merkezini sendikalara kaydırmak için proleter siyasi partinin feda edilmesi gerektiği fikri, Marksist teorinin temel ilkelerinin tamamen terk edilmesini içerir. Bu nedenle, yalnızca Marksizmin felsefi ve ekonomik inancını terk edenlerin desteklediği bir görüştür (Sorelcilerin sonunda ve Bakunincilerin en başından beri yaptığı gibi); dahası, tarihin tamamen temelsiz olduğunu gösterdiği bir görüştür. Siyasi partilerin işçi sınıfı dışındaki unsurların katılımına izin verdiği ve bu unsurların yönetim kademelerinde yer aldığı, oysa sendikalarda bunun hiçbir zaman gerçekleşmediği (kesinlikle doğru değil) iddiası, aksi yöndeki en güçlü tarihsel kanıtlar karşısında uçup gitmektedir.

Sendikalist perspektifin darlığı, siyasi perspektifle kıyaslandığında, bir sınıf bağlamından ziyade bir ticaret bağlamıyla sınırlı olmasından ve katı, ortaçağdan kalma bir zanaat ayrımından etkilenmesinden kaynaklanmaktadır. Ticari- ya da mesleki- sendikaların yakın zamanda endüstriyel sendikalara dönüşmesi de ileriye doğru atılmış önemli bir adım olarak görülmemelidir. Bu son formda, örneğin bir otomobil fabrikasında çalışan bir marangoz, marangozlar sendikası yerine metal işçileri sendikasına üye olmak zorundadır. Ancak her iki biçim de tabandaki sendika üyeleri arasındaki ilişkinin, toplumun bütününden ziyade dar bir üretim sektörünün sorunlarıyla ilgilenmekle sınırlı kalmasıyla aynı şekilde karakterize olmaktadır. Yerel, profesyonel ve endüstriyel proleter grupların çeşitli çıkarlarının bir sentezini oluşturmak, ancak çeşitli örgütlerin yetkililerini içeren bir aygıt tarafından gerçekleştirilebilir.

Bu nedenle proleter sınıfın farklı kesitsel çıkarlarının üstesinden ancak üyelerini ticaret ya da mesleğe göre bölmekten kaçınan parti örgütünde gelinebilir.

Birinci Dünya Savaşı’ndan kısa bir süre sonra, büyük sendikalar ve konfederasyonlar sosyalist davaya ihanetten açıkça sosyalist milletvekilleri ve partilerle birlikte sorumluyken, sanayi proletaryası arasında ortaya çıkan yeni bir dolaysız örgütlenme biçimini abartma eğilimi yaygındı: fabrika konseyi.

Bu sistemin teorisyenleri, modern işçi sınıfının tarihsel işlevini diğerlerinden daha iyi ifade ettiğini ileri sürüyorlardı. İşçilerin çıkarlarının savunulması sendikanın elinden alınarak yerel fabrika konseyine verilecek, fabrika konseyi de yerel, bölgesel ve ulusal düzeylerde ve sanayinin farklı sektörlerinde faaliyet gösteren bir "konseyler sistemi" aracılığıyla diğer konseylere bağlanacaktı. Bununla birlikte, yeni bir talep ortaya çıktı: üretimin kontrolü ve nihayetinde yönetimi. Fabrika konseyleri sadece ücretlerin, çalışma saatlerinin ve yönetim-işçi ilişkileriyle ilgili diğer her şeyin belirlenmesinde değil, aynı zamanda şimdiye kadar yönetim tarafından kararlaştırılan teknik-ekonomik işlemlerde, yani üretim kotaları, hammadde alımı ve ürünlerin elden çıkarılmasında da söz sahibi olmayı talep edeceklerdi. Bu nitelikteki bir dizi "fetih", işçiler tarafından tam bir yönetime, yani işverenlerin etkin bir şekilde ortadan kaldırılmasına ve kamulaştırılmasına yol açacaktır.

En azından İtalya’da, bu cazip serap devrimci Marksistler tarafından derhal son derece aldatıcı olarak nitelendirildi. Bu, merkezi iktidar sorununu göz ardı eden bir görüştü; öyle ki, burjuva devletinin ileri düzeyde bir işçi denetimiyle, hatta bir dizi endüstriyel işletmeye yayılmış bir işçi yönetimi ağıyla birlikte var olması gerekiyordu (kurtla kuzunun bir arada yaşamasının erken bir örneği!).

Bütün bunlar yeni bir revizyonizmden, reformizmin daha kötü bir versiyonundan başka bir şey değildi. Bu varsayımsal şema, yerel olarak yönetilen bir operasyonlar ağını içerdiği ölçüde, işçi sınıfı tarafından barışçıl yollarla fethedileceği varsayılan siyasi bir Devlete emanet etseler de, en azından toplumsal olarak planlanmış üretim ihtiyacını kabul eden klasik revizyonistlerinkinden bile daha kötüydü.

Doktriner bir perspektiften bakıldığında, böyle bir sistemin Sorelci sendikalizm kadar anti-Marksist olduğunu tespit etmek kolaydır. Çok benzer bir şekilde, bu iki şüpheli karakterin- sınıf partisi ve sınıf devleti- siyasi sahneden tamamen sürüldüğünü görüyoruz; en azından klasik revizyonistler kendilerini sadece sınıf şiddetinin ve sınıf diktatörlüğünün açık sabotajıyla sınırladılar! Ancak özünde, her iki durumda da ortadan kaldırılan devrim ve sosyalizmdir.

Parti ve devlet biçimlerine yönelik bu sıradan şüphe, takip eden on yıllar boyunca zemin kazanmaya devam etti ve "sosyalizmin içeriği" şu iki önermeyle karıştırılmaya başlandı: üretimin işçiler tarafından kontrolü ve üretimin işçiler tarafından yönetimi. Ve tüm bunlar sözde "yeni Marksizm" idi.

Marx hiç "sosyalizmin içeriğinin" ne olduğunu söyledi mi? Hayır. Marx böyle metafizik bir soruya asla yanıt vermedi. Bir kabın içeriği şarap olabileceği gibi su da olabilir, hatta daha tatsız bir sıvı da olabilir. Marksistler olarak şunu sormak yerinde olacaktır: sosyalizme götüren tarihsel süreç nedir? "Sosyalizm altında", yani artık kapitalist olmayan bir toplumda bireyler arasında hangi ilişkiler var olacaktır?

Bu tür sorulara üretimin kontrolü, fabrikanın yönetimi ya da sıkça söylendiği gibi işçi sınıfının özerkliği gibi yanıtlar vermek saçma olacaktır.

Yüzyılı aşkın bir süredir, tamamen sanayileşmiş kapitalist toplumdan Sosyalizme giden tarihsel süreci şu şekilde tanımladık: proleter sınıfın oluşumu, proletaryanın sınıfsal bir siyasi parti olarak örgütlenmesi, proletaryanın yönetici sınıf olarak örgütlenmesi. Üretimin kontrolü ve yönetimi ancak ikinci aşamaya ulaşıldıktan sonra başlayabilir. Bu, personel konseyleri tarafından yönetilen tek tek fabrikalarda değil, dümeninde sınıf partisinin bulunduğu sınıf devleti tarafından yönetilen bir bütün olarak toplumda gerçekleşecektir.

Eğer saçma "içerik" arayışı tam anlamıyla sosyalist bir topluma uygulanırsa, "işçi kontrolü" ve "işçi yönetimi" formüllerinin herhangi bir içerikten yoksun olduğunu söylemek için daha fazla nedenimiz olur. Sosyalizmde toplum artık üretenler ve üretmeyenler olarak bölünmez çünkü toplum artık sınıflara bölünmemiştir. "İçerik" (eğer bu kadar yavan bir ifade kullanmak zorunda kalırsak) proleter özerkliği, üretimin kontrolü ve yönetimi değil, proleter sınıfın; ücret sisteminin, mübadelenin- emek-gücü karşılığında para mübadelesi olarak hayatta kalan son biçimiyle bile olsa- ortadan kalkması olacaktır ve nihayet bireysel girişim de ortadan kalkacaktır. Kontrol edilecek ve yönetilecek hiçbir şey ve özerklik talep edilecek hiç kimse kalmayacaktır.

Bu ideolojileri benimseyenler, burjuva toplumunun soluk bir taklidinin ötesinde herhangi bir şey için mücadele etme konusunda hem teorik hem de pratik olarak tamamen yetersiz olduklarını göstermişlerdir. Gerçekte istedikleri şey, sınıf partisinin ve devrimci diktatörlüğün iktidarından kendi özerklikleridir. Marx henüz çok gençken ve Hegelci fikirlerle (bu insanların şimdi bile hala inandıkları fikirler) doluyken, proleter özerklik arayanların bunun yerine insanlığın ebedi bir modeli olarak yükseltilmiş burjuva özerkliğini bulduklarını söyleyecekti (bkz. Yahudi Sorunu Üzerine).
 

"FABRİKA SOSYALİZMİ"NİN TARİHİ

İtalyan ordinovist fabrika konseylerinin ataları, burjuva işverenlere karşı değil ama feodal beylere ve rakip loncalara karşı mücadele etmek için kurulmuş olan eski Anglo-Sakson zanaat loncalarıdır.

Rus Devrimi artık Avrupa proleter devriminin bir başlangıç aşaması olarak değil de köylülüğün "toprağı ele geçirme" mücadelesi olarak görülmeye başlanır başlanmaz, bu sefil çarpıtma "fabrikaları ele geçirme" gibi yüzeysel bir paralelliğe yol açacaktır. Bu gibi yollarla, iktidarın fethine ve toplumun fethine götüren via maestra’dan uzaklaşmış olur.

Basınımızda başka bir yerde Lenin’in Rus tarım ve sanayi sorunlarını nasıl çözdüğünü inceledik ve burada buna girmeyeceğiz. Her yerdeki sendikalistler ve anarşistler, Lenin’in "işçilerin ve köylülerin kontrolünü" merkezi iktidarın kontrolünü ele geçirme ana amacına ikincil olarak; Rus Devletinin henüz kamulaştırmayı başaramadığı işletmelerde başvurulacak bir slogan olarak gördüğünü fark ettiklerinde Rus devriminden desteklerini çekeceklerdi. Fabrikaların kendi çalışanları tarafından özerk bir şekilde yönetilmesini sağlamaya yönelik girişimler, anlamsız ekonomik zararlardan kaçınmak için bazen zorla bastırılmak zorundaydı; bu zararlar iç savaşın askeri ve siyasi yönünü olumsuz etkilediği ölçüde anti-sosyalistti.

Konseylerin siyasi ve bölgesel organlar olarak işlev gördüğü işçi konseyleri devleti ile her konseyin kendini bağımsız olarak yönettiği hayali ordinovist fabrika konseyi devleti arasındaki kafa karışıklığı hızla giderildi. Bu konuda, Komünist Enternasyonal’in 2. Kongresi’nin, devrimden önce ve sonra bu tür organların görevlerini tanımlayan Sendikalar ve Fabrika Konseyleri Üzerine Tezleri’ni okumamız yeterlidir. Sorunun Marksist çözümü, bu organizmaların devrimci parti tarafından nüfuz edilmesi ve devrimci Devlete tabi kılınmasıdır (devrimden özerk değil!).

Şimdi kısaca İtalyan deneyimine değineceğiz. 1920’de ünlü fabrika işgalleri olayı gerçekleşti. Büyük sendika federasyonlarının korkak tutumundan açıkça memnun olmayan ve savaş sonrası yaşanan ilk coşkunun ardından sanayicilerin dayattığı ekonomik durum ve zarar verici talepler tarafından harekete geçmeye zorlanan işçiler, fabrikaların içine barikat kurarak savunmalarını örgütlemeye başladılar ve yönetimi kovdular. Bazı yerlerde fabrikaları çalışır durumda tutmaya ve hatta ürettikleri ürünleri düzenli satış yoluyla elden çıkarmaya çalıştılar.

İtalyan proletaryası güçlü ve kararlı bir devrimci partiye sahip olsaydı, bu hareket bu kritik dönemde büyük işler başarabilirdi. Bunun yerine, 1919’da Bologna’daki üniter kongrenin ve 150 sosyalist milletvekilinin parlamentoya seçildiği sansasyonel seçim zaferinin ardından, Sosyalist Parti, Serrati’nin "maksimalistlerinin" sahte aşırılıkçılığı nedeniyle derin bir krizden geçiyordu. Bu, komünist akımın Livorno’da yeni bir parti kurmak üzere ayrıldığı Ocak 1921’e kadar çözülemeyecek bir krizdi.

Dönemin P.S.I’sinde (İtalyan Sosyalist Partisi) prosedür her zaman kararları çeşitli karma komitelere havale etmekti. Bu komitelerde parti liderliğinin temsilcileri (çeşitli akımların itiraz ettiği bazı çevre

Dahası, sahte aşırılıkçı pozisyonların gerçek bir cümbüşü ülkeyi kasıp kavururken, sağlam bir doktrinel platformdan yoksun olmanın partiye ne kadar zarar verdiğini kanıtlamış olduk. Dönemin büyük fabrika işgal hareketi, Rusya’da kurulan Sovyet ya da işçi konseyi sisteminin hemen İtalya’ya yayılabileceği gibi yanlış bir düşünceye yol açtı; hatta iktidarın devrimci fethinin açık düşmanları bile bunu ilan etmekten söz ediyorlardı. Ancak Lenin ve Dünya kongreleri bu konuda çok net bir tavır almış ve Sovyetlerin geleneksel Devletle bir arada var olabilecek organlar olmadığını belirtmişlerdir. Tam tersine, iktidar için açık bir mücadele yaşandığında, işlevleri çöküşün eşiğine gelmiş bir burjuva devletinin yürütme ve yasama organlarının yerini almak olduğunda ortaya çıkarlar. Ancak tüm bunlar unutulacak ve genel bir kafa karışıklığının ve pasifistlerle devrimciler arasındaki saçma bir ittifakın ortasında, hareket iktidarsızlığa çökecektir.

Burjuva lider Giolitti ise çok daha sağduyuluydu. Sanayi tesislerini işgal eden işçileri kovmak için asker göndermesine izin veren yasaya ve sağcı güçler ile yeni doğmakta olan faşizm tarafından bu yönde teşvik edilmesine rağmen, böyle bir emir vermekten bilinçli olarak kaçındı. Neredeyse durma noktasına gelen fabrikaları işgal eden işçiler ve örgütleri, ellerinde silahlarla fabrikalardan dışarı fırlayacak, burjuva güçlerine saldıracak ve Devlet ve Polis merkezlerini işgal edecek gibi görünmüyorlardı; sadece açlık, savunulamaz konumlarını zayıflatmak için yeterli olacaktı. Giolitti’nin tek bir el ateş etmesine bile gerek kalmadan hareket kendiliğinden çöktü. Birkaç münferit olaydan sonra, burjuva yöneticiler ve patronlar kısa süre içinde fabrikaların başına geri döndüler ve onları eskisi gibi yönetmeye başladılar. Fırtına dinmiş, burjuva iktidarı ve ayrıcalığı nispeten zarar görmeden kurtulmuştu.

Savaş sonrası İtalya’nın tüm tarihi, proleter mücadelenin, elverişli koşullar altında bile, iktidar sorununu radikal bir şekilde çözme yeteneğine sahip devrimci bir parti tarafından yönetilmediği sürece başarısızlığa mahkum olduğunu açıkça göstermektedir; bu gerçek faşizmin tarihi tarafından da aynı şekilde doğrulanmaktadır.

Bu, toplumun siyasi kontrolünü ele geçirmenin bir aracı olarak devrimi reddeden; burjuva devletine saldırmayı ve Proletarya Diktatörlüğünü kurmayı reddeden; bu önlemlerin yerine işçilerin fabrikaları fethedeceği ve kontrol edeceği ve sözde tüm işgücünü kucaklayan fabrika konseylerinde örgütleneceği gibi küçük bir yanılsamayı koymak isteyen, siyasi pozisyonlara ya da parti duruşuna aldırış etmeyen bu fikir sisteminin nihai iflasıydı.

İtalyan Ordinovist akımı, III. Enternasyonal’in diğer proleter partilerle, hatta reformist ve oportünist partilerle temas kurma taktiğine genel olarak katıldığından ve kol işçileri, sanayiciler ve küçük burjuvaziden oluşan bir sınıf cephesi fikrini desteklediğinden, henüz siyasi partiyi gereksiz ilan edecek kadar ileri gitmemişti. Ancak gelecekteki olaylar ve oportünizmin İtalya ve Komünist Enternasyonal içindeki zaferi, kendi kendine yeten fabrika konseyleri doktrininin (kendi küçük müstakil devrimleriyle) çok tehlikeli bir başlangıç noktası olduğunu gösterecekti; tıpkı tek tek işletmeler yönetimin elinden çalışanların eline geçer geçmez komünist zaferin güvence altına alınacağı yanılsaması gibi. Aslında komünizm tüm insan yaşamının yeniden örgütlenmesini içerir ve kendiliğinden ortaya çıkan sendika ve fabrika temelli örgütlenme ağlarının bağlı olduğu eski üretim modelinin kınanması ve ardından tepeden tırnağa tamamen yok edilmesi gerekir.

BOŞ FORMÜLLERE BEYHUDE BIR DÖNÜŞ

Büyük Rus trajedisine, evriminin her aşamasında proleter örgütlenmenin yeni biçimlerine hayat verme girişimleri eşlik etmiştir. Ve bu, siyasi parti ve Proletarya Diktatörlüğü’nün Ekim Devrimi’nin büyük öncüleri tarafından merkezi faktörler olarak görülmesine; onları Birinci Dünya Savaşı’nın sonunda kapitalizmi tehdit eden proleter, anti-kapitalist ilerlemenin ön saflarına taşıyan muazzam örgütsel çabalarının merkezinde yer almasına rağmen gerçekleşmiştir.

ınıf hareketinin teorik ve pratik canlanmasına yönelik hiçbir yararlı katkı, Parti ve Devlet örgütlenme biçimlerine yönelik endişeli bir güvensizlikten kaynaklanmayacaktır. Bunlar, sınıf egemenliği ilişkilerinin bir kez ve sonsuza kadar tersine çevrilmesi için kesinlikle vazgeçilmez olan biçimlerdir. Bu biçimlere yönelik çocukça itiraz, ister toplum içindeki güçlerin davasını savunmak için (onu korumakla yetkili "hiyerarşik" bir sistemin parçası olarak), ister bireylerin çıkarlarını savunmak için, isterse de sadece parti ve devlet içinde iktidara sahip olanların doymak bilmez iktidar arzusunu tatmin etmek için olsun, insanın doğası gereği güç kullanmaya mahkum olduğu fikrine dayanır.

Marksizm böyle saçma bir kaderin var olmadığını gösterir; dahası, bireylerin eylemlerinin genel, daha geniş çıkarlar tarafından geliştirilen güçlere bağlı olduğunu belirtir ve bu, bireyler diğerleriyle uyum içinde hareket eden kitlenin tekil molekülleri olarak tepki verdiklerinde olduğu kadar – ve hepsinden önemlisi – tarihsel mücadelenin kritik kavşaklarında toplumun genel dinamikleri tarafından gruplar halinde bir araya getirildiklerinde de böyledir.

Ya tarihi Marksistler gibi okuyacağız ya da büyük olayları, kalıtsal hak iddiaları ve tacın varislere geçişi üzerine monarşik manevralar ya da kişisel şan ve ölüm sonrası ölümsüzlük arayışında büyük kahramanlıklar yapmaya teşvik edilen atılgan korsanların kahramanlıkları olarak açıklayan skolastik mastürbasyonlara geri döneceğiz!

Bizim için ve Marx için, bilinçli öngörüyü başlangıç noktası olarak alan yalnız bireyin dışarı çıkıp toplumu ve Tarihi kendi güdüsel iradesine uygun olarak ’şekillendirmesi’ mümkün değildir. Ve bu sadece toplumsal magmanın içinde debelenen zavallı bir molekül için değil, krallar ve kraliçeler, yüksek makamlara ve onurlara sahip olanlar, isimlerinin önünde onlarca unvan ve baş harf bulunanlar için de geçerlidir. Gerçekten de ne istediklerini bilmeyen, düşündüklerini elde edemeyen ve asil ifadeyi mazur görürseniz, tarihsel determinizmin en büyük darbeyi indirdiği kişiler özellikle bu insanlardır. Aslında, doktrinimizi kabul ederseniz, liderler herkesten çok tarihin kuklalarıdır.

Her biri bir öncekinin yerini alan üretken biçimlerin birbirini izlemesi bağlamında bakıldığında, tüm devrimlerin, bu noktada kendilerini daha büyük bir iyiye doğru iten toplumsal olarak belirlenmiş güçlerin ifadesi olarak görünen savaşçıların genel bir kural olarak her türlü fedakarlığa ve yoksunluğa katlanacağı özellikle dinamik bir aşamadan geçtiği görülecektir: Her yeni toplumsal formun doğuşuna eşlik eden henüz deşifre edilmemiş güçlere itaat ederken, hem saflarda hem de üst düzey rollerde hayatlarından ve "güce olan açlıklarından" vazgeçenler olacaktır.

Her formun son aşamasında, bu toplumsal dinamizm, eskinin içinde yeni, karşıt bir toplumsal formun ortaya çıkması nedeniyle buharlaşır. Bu noktada geleneksel biçimin muhafazakar bir savunusu ortaya çıkar ki bu da kendini kişisel egoizmlerin, bireysel karın doyurmaların ve açık yolsuzlukların desteklenmesi olarak gösterme eğilimindedir; rüşvetçiler, praetorianlar, feodal saray mensupları, ahlaksız din adamları ve günümüz burjuva rejiminin şaibeli spekülatörleri ve yozlaşmış muhasebecileri buna örnektir.

Ancak kapitalizmin kiralık haydutları ve bulaşıkçıları sinizm ve varoluşsal kibirden oluşan toplumsal bir bataklığa saplanmış olsalar da, kapitalizmi savunma ve çöküşünü önleme işi eskisi gibi devam etmektedir. Örgütlü devlet ve siyasi parti ağları bu göreve güçlü bir şekilde bağlıdır ve kilit tarihsel kavşaklarda kendilerini birleşik, merkezi, karşı-devrimci bir güç haline getirme konusunda oldukça yetenekli olduklarını göstermişlerdir (ve eğer tüm sahte entelektüel ikiyüzlülüğün ötesini görebiliyorsanız, bunun sadece faşist Almanya ve İtalya’da değil, çağdaş Britanya, Amerika ve Rusya’da da böyle olduğu açıktır). Ve gücümüzün kaynağının tarihsel yeraltının ’jeolojik tabakalaşması’ hakkında sahip olduğumuz bilgi olduğunun farkında oldukları için, bunu da bizden çalmaya çalışıyorlar!

Bizler, tüm insanlar, bu durdurulamaz enerjimizin üstlenmek zorunda kalacağı gücü ve biçimi, yani devrimci partiyi ve Diktatörlüğün demir devletini onurlandırmayacak kadar savaş karşıtı mı olmalıyız? Bu örgütsel yapılar içerisinde belirli bireyler elbette kilit pozisyonlarda olacaklardır, ancak görevleri, kişisel manevralar, gizli entrikalar ve komplolarla uğraşmak bir yana, tarihsel sürecin bu organlara yüklediği ekonomik ve toplumsal biçimleri geri dönülmez bir şekilde devrimcileştirme görevlerine titizlikle uymak olacaktır. Partiden farklı bazı örgütlerin, liderlerin ya da diğer resmi atamaların yozlaşmasına karşı garanti verebilecekleri iddiası, tüm doktriner yapımızın reddedilmesiyle eşdeğerdir.

Aslında bu örgütlerdeki "liderler" ve "hiyerarşiler" ağı partidekiyle aynıdır ve genel olarak yalnızca işçilerden bile oluşmaz. Öyle olsalardı bile, tarih bize sendika bürokrasisinde çalışmak üzere işinden ayrılan eski bir işçinin, proleter olmayan sınıflardan gelen birine kıyasla sınıfına ihanet etme olasılığının daha yüksek olduğu gibi acı bir gerçeği öğretmiştir. Örnekler mi? Binlercesini verebiliriz.

Tüm bu inkâr genellikle "kitlelerle" daha sıkı bağlar, daha yakın bağlar kurmaya yönelik bir hareket olarak sunulur. Ama kitleler kimdir? Tarihsel enerjiden yoksun olduğunda, yani onları tarihsel devrimci yola sokacak bir partiden yoksun olduğunda işçi sınıfıdır; bu nedenle, burjuva toplumsal organizması içinde dağılma biçimine bağlı ve boyun eğmiş bir sınıftır. Ve belirli tarihsel durumlarda kitleler, emekçi "sınıf "tan taşan yarı-proleter katmanları da içerebilir.

Bu konuya yaklaşımımız, Marksist okulun emirlerine tamamen uygun olarak, bu tür durumlarda ikili bir tarihsel momentin ortaya çıktığını göstermektir ve iki yön arasında doğru ayrımı yaparak daha önce söylediğimiz her şeyi sentezleyebiliriz.

Burjuva devriminin gerçek anlamda patlak vermesinden önceki dönemde, örneğin 1917’de Rusya’da olduğu gibi, feodal biçimlerin hala çökertilmesi gerektiğinde, bu hala proleterleşmemiş "halk" içindeki unsurlar Devletin gücüne karşı çıkar ve toplumun liderliğine itiraz eder. Belirli belirleyici anlarda bu kesimler proleter sınıfın yanında yer alma eğilimi göstererek sadece sayısal bir avantaj sağlamakla kalmaz, aynı zamanda geçiş aşamasında kullanılabilecek potansiyel devrimci bir faktöre de katkıda bulunurlar; yani işçi diktatörlüğü partisinin net bir tarihsel vizyona, güçlü ve özerk bir örgüte sahip olması ve dünya çapında proleter sınıfla yakın bağlarını koruyarak hegemonyasını garanti altına alması koşuluyla. Devrimci anti-feodal baskı azaldığında durum değişir: devrimci ve sınıfçı proletaryayı çevreleyen halkçı "çerçeve" artık sadece gerici olmakla kalmaz, burjuvazinin kendisinden bile daha gerici hale gelir. Artık onunla bağları korumaya yönelik her adım oportünizme, devrimci gücün yok edilmesine ve kapitalist muhafazakârlıkla dayanışmaya yol açmaktadır. Bugün, tüm "beyaz dünya "da bu ilke hala geçerlidir.

Günümüz Rus oportünistleri, devrimi çağrıştıran her şeyi toptan reddetmeye doğru çılgınca koşarken, parti formunu -henüz- terk etmediler, ama yine de evrimlerinin birbirini izleyen her aşamasını Kitlelere Çağrı ile meşrulaştırmaya ve ara sıra onlarla dayanışmalarını ilan etmeye çalışıyorlar.

Bu basmakalıp, sinsi ve rahatsız edici sloganın tutarsızlığını ve devrimci partinin tasfiyesinde oynadığı temel rolü göstermek için daha fazla a posteriori ya da tarihsel kanıta gerek yoktur.

 
 

SİYASİ PARTİNİN YERİ DOLDURULAMAZ

İşçilerin mücadelelerini yürütmek için oluşturdukları örgütlerin tamamen burjuva sanayi ekonomisinin üretim ağı etrafında yapılandırılması gerektiği görüşü – Gramsci’nin sisteminde en uç noktaya taşınan ve bugün çeşitli anti-Stalinist gruplar tarafından yeniden canlandırılan bir görüş – pratikte tamamen etkisiz olduğunu kanıtlamıştır ve her zaman bugünün ve yarının ekonomik yapısı arasındaki temel farklılıkları tanımlamadaki başarısızlıkla el ele gitmektedir: mevcut kapitalist toplum ile proleter sınıfın zaferinden sonra onun yerini alacak olan komünist toplum arasındaki fark. Dolayısıyla böyle bir teori, mevcut kapitalist ekonomik sistemin Marksist eleştirisinin çok gerisinde kalır.

Anti-Stalinistler, Stalinistler ve XX. Kongre sonrası Stalinistlerin hepsi aynı hatayı yapmaktadır. Hepsi de işçilerin işverenlerini yerel düzeyde, kendi ticaretleri ya da firmaları içinde yendikleri, ancak hayatta kalan bir piyasa ekonomisinin ağına takılıp kaldıkları bir toplum yanılsamasını paylaşmaktadır. Bu piyasa ekonomisinin kapitalizmle aynı şey olduğunun farkında değiller gibi görünüyor.

Her türlü ütopyacılıktan arınmış, eleştirel ve bilimsel bir öngörüden kaynaklanan gerçek bir Marksist analizden ortaya çıkan kapitalist ve ticari olmayan bir toplumun özellikleri, ancak işçi sınıfının siyasi partisi tarafından tam olarak anlaşılabilir ve bir program haline getirilebilir. Bunun nedeni tam da partinin kapitalist dünyanın üretici sınıfa dayattığı örgütlenme sistemine kölece bağlı kalmamasıdır. Parti ve devlet biçimlerinin gerekliliği konusunda herhangi bir tereddüt, Marksist hareketin komünist ve kapitalist biçimlerin tam antitezine ilişkin programatik kazanımlarının tamamen kaybedilmesine yol açar; bu kazanımlar Marksist okulun partisi tarafından tamamen ustalıkla elde edilmiştir. Toplumsal ve teknik işbölümünün ortadan kaldırılması, yani ayrı işletmeler arasındaki engellerin yıkılması; kent ve kır arasındaki çatışmanın ortadan kaldırılması; bilim ve pratik insan faaliyeti arasındaki toplumsal sentez gibi bazı temel Marksist önermeleri göz önünde bulundurursak, günümüz ekonomik dünyasının yapısını yansıtmayı amaçlayan proleter eylemi örgütlemeye yönelik herhangi bir ’somut’ planın, günümüz kapitalist biçimlerinin karakteristik sınırlamaları içinde sıkışıp kalmaya ve farkında bile olmadan karşı-devrimci olmaya mahkum olduğunu hemen görebiliriz.

Bu açmazın üstesinden gelmenin yolu – ki bu yolda pek çok mücadele verilecektir – burjuva dünyasından alınmış örgütleri model almaktan kaçınan örgütler kurmaktan geçmektedir. Bu örgütler, yarının toplumunun tarihsel anlamda varoluşundan önce içinde kristalize olduğu proleter parti ve proleter devlettir. Bugünün toplumunu kopyalayan ve onun fizyolojik izlerini taşıyan "dolaysızcı" olarak tanımladığımız örgütlerin tek yapabildikleri bu toplumu kristalize etmek ve kalıcılaştırmaktır.
 

"KOMÜN" BİÇİMİ

1870’lerde Birinci Enternasyonal’de Marx’a karşı polemiklere girişen ve daha önce dar görüşlülüklerinden bahsettiğimiz liberterlerin hala yaygın olarak Marx’ın "solunda" kabul edilmeleri çok garip bir gerçektir. Aslında, militarizme ve yurtseverliğe sözlü olarak karşı çıkmalarına rağmen, burjuva ekonomisini eleştirirken ve küresel ölçeğe nasıl yayıldığını incelerken salt ulusal düzeyin ötesine geçmenin önemini hiçbir zaman kavrayamadılar.

Marx uluslararası pazarın oluşumunu modern burjuvazinin nihai ve taçlandırıcı tarihsel görevi olarak tanımlamıştı; bundan sonra geriye sadece en ileri ülkelerde proletarya diktatörlüğünü kurmak için mücadele etmek ve kapitalizmle birlikte ortaya çıkan ulusal devletlerin yıkılmasının ardından uluslararası proleter sınıfın iktidarının giderek daha geniş bir ölçeğe yayılması kalıyordu. Anarşist öneri, aslında hangi sınıftan olursa olsun tüm bireyler için sınırsız özerkliği savunmasa da kapitalist devleti yıkarak yerine, merkezi hükümetin çöküşünden sonra birbirlerine karşı bile tamamen özerk olacağı varsayılan küçük toplumsal birimleri, ünlü üretici topluluklarını koymaktı.

Yerel "komünlere" dayanan geleceğin toplumunun oldukça soyut biçimi, bugünün burjuva toplumundan çok farklı görünmüyor ve ekonomik prosedürleri de o kadar farklı görünmüyor. Bakunin ve Kropotkin gibi bu gelecek toplumu tanımlamak için yola çıkanlar, bunu tarihsel olarak doğrulanmış toplumsal üretim yasalarının analizinden ziyade bir dizi felsefi ideolojiye bağlamanın yeterli olduğunu düşündüler. Marx’ın eleştirisini ele aldıklarında, teorinin ima ettiği sonuçları çıkaramadıkları için bu sadece en minimal ve seçici şekilde oldu: artı değer kavramından etkilendiler (ki bu ekonomik bir teoremdir), ancak bunu sadece insanların birbirleri üzerinde "güç" uygulamasından kaynaklandığını düşündükleri sömürüyü ahlaki olarak kınamalarını desteklemek için kullandılar. Diyalektiğin teorik seviyesine ulaşamadıkları için, örneğin serfin emeğinin fiziksel ürününe toprak sahibi lord tarafından el konulmasından kapitalist sistemde artı değer üretimine geçişte, daha ezici kölelik ve baskı biçimlerinden gerçek bir "özgürleşmenin" gerçekleştiğini anlamaktan mahrum bırakıldılar; Çünkü sınıflara bölünme ve bir devlet iktidarının varlığı tarihsel bir zorunluluk olarak kalsa ve burjuva sınıfına fayda sağlasa bile, o dönemde toplumun geri kalanının tamamına da fayda sağlamıştır.

Bir bütün olarak emeğin daha fazla üretilmesinin ve aynı miktarda emek için daha yüksek ortalama ücretin temel nedenlerinden biri, ülke çapında pazarın yaratılması ve üretken emeğin farklı sanayi dallarına bölünmesiydi; bu sanayi dalları, tam ve yarı-işlenmiş ürünlerini metaların serbest dolaşım alanı içinde mübadele edebiliyor ve giderek bu alanı Devlet sınırlarının ötesine genişletmeye zorlanıyordu.

Burjuvazinin zenginliğindeki ve her bir devletinin gücündeki bu artış (Marksist görüşe tamamen katılarak) ve bununla birlikte artı-değer üretimi, elde edilen brüt gelirdeki mutlak artışın hemen alt sınıfların zararına olduğu anlamına gelmez. Belli bir dereceye kadar, çalışma saatlerinin azaltılması ve ihtiyaçların karşılanmasında genel bir iyileşme ile uyumludur. Dolayısıyla, burjuva öncesi orta çağ’ın karakteristik özelliği olan, ulusal devleti küçük iktidar adalarına bölerek kapitalizmi tasfiye etme fikri hiçbir anlam ifade etmemektedir. Tek amaç birkaç tembelin, çalışmayanın küçük komünlerin her birinden herhangi bir kaynağa el koymasını önlemek olsa bile, ekonomiyi bu sınırlı sınırlara geri döndürmek açıkça geriye doğru bir adım olacaktır.

Bu eşitlikçi komünler sisteminde, topluluğun tüm yetişkin üyelerinin çalışma saatlerine göre hesaplanan günlük gıda tedarikinin maliyetinin (çalışmak istemeyenler ve onları buna kimin zorlayacağı gibi can sıkıcı soruları bir kenara bırakırsak!) üretimin ulus düzeyinde örgütlenmesi durumunda, örneğin farklı komünler arasında sürekli ve düzenli bir ekonomik trafiğin olduğu ve belirli bir mamul maddenin en az zorlukla üretildiği yerlerden elde edildiği modern Fransa’yı ele alalım; "yüz aile" hala her şeyi bedavaya yutuyor olsa bile.

Aslında, bu çeşitli komünlerin birbirleri arasında serbest mübadele temelinde ticaret yapmaktan başka seçenekleri olmayacaktır. Farklı yerel ekonomik çekirdekler arasındaki bu ilişkileri barışçıl bir şekilde düzenlemek için "evrensel bir bilincin" yeterli olacağını kabul etsek bile, bir meta ile diğeri arasında dalgalanan bir eşdeğerlik nedeniyle bir komünün diğerinden artı değer elde etmesini engelleyecek hiçbir şey olmayacaktır.

Bu hayali küçük ekonomik komünler sistemi, o eski küçük burjuva hayali özyönetimin felsefi bir karikatüründen başka bir şey değildir. Bu sistemin Stalin Rusya’sında ya da Stalin sonrası giderek anti-proleterleşen Rusya’da var olan sistem kadar ticari olduğu kolayca görülebilir ve ortalama üretken emekçiyi ulusal ya da emperyalist, büyük ölçekli sanayi sisteminden çok daha fazla ağırlaştırması kaçınılmaz olan tamamen burjuva bir parasal eşdeğerler sistemi (Devlet darphanesi olmadan mı?!) içerdiği de aynı derecede açıktır.
 

"SENDİKA" BİÇİMİ

Şu ana kadar, proleter mücadelenin sendikalist (ya da sendikalist) kavranışına yönelik eleştirimizin tarihsel-politik kısmını detaylandırdık. Geçmiş deneyimlerin acı kanıtlarını kullanarak, "Sendikalar burjuva devletine karşı" formülünün doktriner yetersizliğini ve beceriksizliğini vurguladık: sadece siyasi mücadele organı olan partiden değil, aynı zamanda Marx’ın öngördüğü devrimci devlet tarafından temsil edilen – tarihsel olarak geçici olduğu kadar vazgeçilmez olan – toplumsal yönlendirme organından da kurtulmak amacıyla ortaya atılan bir formül.

Sorel ve takipçilerinin düşüncesine göre, sendika hem mücadeleye önderlik etmek hem de artık kapitalist olmayan proleter ekonomiyi örgütlemek ve yönetmek için tek başına yeterlidir. Bu bölümde, böyle bir pozisyonun ancak burjuva kapitalizminin yerini alacak olan karşıt üretim biçiminin karakteristik özelliklerine ilişkin tarihsel olmayan ve çarpıtılmış bir vizyon temelinde anlamlı olduğunu göstereceğiz. Asla gerçekleşmeyecek ve gerçekleşmesi de mümkün olmayan böylesi çarpık bir vizyon, yalnızca yarı-burjuva hayal gücünde varlığını sürdürmektedir; büyük patronlara karşı belli bir nefretle beslenen bu vizyon, günümüz toplumu ile proletaryanın zaferiyle ortaya çıkacak olan toplum arasında var olan antitezin derinliğini görememektedir.

Oportünizm, gelecekteki toplumun nasıl bir biçim alacağı konusunda her zaman çok fazla kafa karışıklığına neden olmuştur: kendilerini Marksist olarak görmelerine rağmen, tarihsel olarak nihai bir programın formüle edilmesinin -ki buna "maksimal" adını veriyorlardı, bunu acil ve "minimum" bir programla karşılaştırmak için değil, daha ziyade buna ulaşma gerekliliğini alay etmek için- tamamen gereksiz olduğunu ilan edecek kadar ileri giden siyasi partileri düşünmemiz yeterlidir. Uzun bir süredir, böyle bir programın belirleyici özelliklerinin Marksist akımın ilk ortaya çıkışından beri bilindiğini kanıtlamak için mücadele ettik ve bunu kanıtlamak için mücadele etmeye devam etmemiz gerekecek. Ancak sendikal örgütlerin kapitalist patronlara karşı zaferinden ve burjuva siyasi devletin yıkılıp çökmesinden kaynaklanacağı varsayılan hayali sosyalist vizyon, bizimkinden çok daha belirsiz ve muğlaktır.

Çeşitli sosyalist akımların tarihi boyunca -önemli metinlerde bile- Marksizm öncesi ütopyacılığın bir türevinden başka bir şey olmayan kooperatif biçimleri ile sosyalist ekonomik biçim birbirine karıştırılmıştır. Ancak kooperatif üreticiler ağına dayanan bu toplum görüşünü daha sonra sosyalizmin fabrika konseyi akımını anlatırken inceleyeceğiz. Kapitalizmin çöküşünden sonraki topluma ilişkin Sorelci sendikalist vizyona gelince, kendimize sormamız gereken ilk soru, bu toplumun temel biriminin küçük, yerel temelli sendika mı yoksa ulusal, potansiyel olarak uluslararası sendika mı olacağıdır.

Unutmamalıyız ki, işçi sınıfının 19. yüzyılın sonunda ve 20. yüzyılın başında oluşturduğu ekonomik savunma örgütleri çerçevesinde, özellikle Latin ülkelerinde, dinamizm ve enerji açısından üstün olan bir kurum vardı. Bu kurum İtalya’da Camera del Lavoro, Fransa’da ise daha az uygun bir şekilde Bourse du Travail olarak biliniyordu. İtalya’daki adlandırma kesinlikle burjuva parlamentarizmi kokarken, Fransa’daki daha kötüdür çünkü işçilerin işverenler arasında en yüksek teklifi verenlere satıldığı bir emek piyasası fikrini taşır; bu nedenle kapitalist ideolojinin kökünü kazıma mücadelesinden daha da uzak olduğu izlenimini verir.

Tek tek sendikalar ve birlikler, hatta bunların ulusal federasyonları, çok daha az üniter ve merkezi olduklarından, kısa vadeli, sınırlı taleplerle ilgilenen belirli ticari çıkarların sınırlamalarına maruz kalırken, kentin ve ülkenin işçi odaları, farklı zanaatlardan ve işyerlerinden işçiler arasında dayanışma geliştirerek, sınıf sorunlarını daha derin bir düzeyde ele almaya daha yatkındır. Bu örgütlerin yerel temelli doğası, daha önce (yerelci ve "komünalist" biçimlere yönelik eleştirimizde) incelediğimiz kusurlardan kendilerini tamamen kurtaramadıkları anlamına gelse de, buralarda gerçek siyasi sorunlar, basmakalıp seçim anlamında değil, devrimci faaliyet açısından tartışılıyordu.
 

SENDİKALARARASI BİÇİMLERİN CANLILIĞI

Dünya Savaşı sonrası Kızıl Yıllar’da meydana gelen, işçi odalarının özel ve son derece aktif organı Ligler Genel Konseyi’nin İtalyan işçilerini kitlesel hareketlere ve ayaklanmalara çağırdığı, çoğu zaman sendika yetkililerini tamamen atlayarak çağrılarını sosyalist ve daha sonra komünist gruplar adına açıkça yayınladığı pek çok olaydan bahsedebiliriz.

Bu yüzyılın ilk yarısında Fransa’da Emniyet Teşkilatı, Bourses du Travail’den yayılan hareket dalgası karşısında tir tir titriyordu. Bourses’lar farkında olmadan iktidar mücadelesinin siyasi organlarıydı, ancak reformist ve hatta bazen anarşist sendika "şefleri" yerel izolasyonlarından yararlanarak hareketin ulusal düzeye (ya da İtilaf Devletleri’nin burjuva ordularının saldırısı altındaki Kızıl Rusya’yı savunmak için çağrılan ve iptal edilen grev örneğinde olduğu gibi uluslararası düzeye) yayılmasını önlüyorlardı.

Eylül 1920’de, fabrikaların işgali sırasında, dehşete kapılan burjuva esnaf kepenklerini açarak, tüketim mallarının stoklarının alınmasına ve bunları işsizlere dağıtan İşçi Odalarında bir araya getirilmesine izin verdi: Odalar, ücretlerle ilgili dar bir sendikal kaygının çok ötesine geçti; bu koşullar altında, kurulu düzenin yüce koruyucusu Başbakan Giolitti soğukkanlılığını korudu ve yasalara titizlikle uymanın gerektireceği gibi bizi hırsızlıktan suçlamayacak kadar akıllı davrandı.

Sonraki faşist aşamada, o sırada bir dizi kanlı yenilgiye uğrayan Mussolini’nin mangaları değil, işçilere saldırmak için konuşlandırılan Devletin düzenli silahlı kuvvetleri (Empoli, Prato, Sarzana, Parma ve Ancona’da topçu, Bari’de donanma bile kullanıldı) ve ancak tekrarlanan saldırılardan sonra ağır bir şekilde güçlendirilmiş İşçi Odalarında direnen silahlı işçileri yendiler.

Ağustos 1922 grevi başarısızlıkla sonuçlandı çünkü bu savunma ülke çapında koordine edilmemişti ki bunu ancak yeni kurulan Komünist Parti deneyebilirdi: bir kez daha sendika liderleri ve maksimalist-reformistlerin kontrolündeki Sosyalist Parti, faşist hareketin sadece Floransa ve Bologna’da kontrolü ele geçirerek hiçbir şey ifade etmediği ana şehirlerde hareketi frenlemeyi başardı; Milano, Roma, Cenova, Torino, Venedik ve Palermo’da işçiler barışçıl ve yasal bir şekilde onların felç edici liderliği altına sokulacaktı. Bu nedenle, İtalyan kapitalizminin, rezil oportünist veba tarafından öldürülen proleter devrime karşı zaferini, gülünç "Roma Yürüyüşü "nün tarihi olan Ekim 1922’den değil, Ağustos 1922’den itibaren tarihleyebiliriz – ama İtalya hakkında bu kadar yeter.

Dolayısıyla, sendikal örgütlenme ağı içinde, her bir ticaretin hem yerel hem de ulusal düzeyde nasıl tamamen güçsüz olduğunu ve ulusal liderliğin neredeyse her yerde oportünist partiler tarafından nasıl kontrol edildiğini, oysa sınıf faaliyetinin tek gerçek merkezlerinin eski bölgesel ve şehir temelli ticaretler arası merkezler olduğunu görebiliriz.

Stalinist oportünizmin mevcut aşamasında, bu son değerli kaynak bile yok edilmiştir. En mücadeleci işçilerin hararetli toplantılarının ana mekanları olan İşçi Odaları artık mevcut olmadığından (geleneksel olarak her akşam binlerce işçi katılırdı, bu da kararların ertesi sabah tüm bölgeye ulaşmasını kolaylaştırırdı), bugünün korkunç, pembe gözlüklü sendika yetkilileri bunun yerini, her izole edilmiş, sindirilmiş işçinin kendisine ne ödenmesi gerektiğini sormak için gittiği bürokratik karşı pencerelerle dolu koridorlarla değiştirdi; ya da aptalca, küçük bir eylemle ilgili yukarıdan gelen emirleri kabul etmek, böylece daha sonra emirlerin etrafında fısıldayabilmek ve en son hadım edilen greve ağıt yakabilmek için.
 

EKONOMİK İŞLEV

Diyelim ki işçi sınıfı sadece sendikal eylemlerle kurulu düzeni yenilgiye uğrattı ve burjuva kontrolü ortadan kalktıktan sonra yeni bir ekonomik ve üretken faaliyet ortaya çıkmaya başladı. Güçlü, merkezi ve birbirine sıkı sıkıya bağlı bir sendikal örgütlenmeye sahip bir şehir söz konusu olduğunda, böyle bir hipotez gerçeklikten belki de en az uzaktır, ancak yine de "komünal" biçim hakkında yaptığımız itirazlarla baş başa kalırız; aynı ülkenin komşu bölgelerinde de başarmaksızın belirli bir şehirde veya bölgede kesin bir zafer kazanma olasılığına ilişkin olarak.

Dolayısıyla Sorelyanların "gelecekteki" ekonominin sendika yönetimi ile ne kastettiklerini anlamak için (yerel olarak yönetilen komünler sistemi yanılsaması hakkında daha önce söylediklerimizi tekrarlamadan) herhangi bir ülkede (kapitalizme karşı tek bir ülkeyle sınırlı bir zaferin olumsuz beklentileri hakkındaki olağan çekincelerimizle birlikte) ekonominin farklı kollarının sorumluluğunu çeşitli ulusal Sendikaların lider organlarına veren bir ekonomik yönetim sistemi hayal etmeliyiz.

Ne demek istediğimizi açıklığa kavuşturmak için, ekmek üretiminin ve buğdaya dayalı diğer tüm ürünlerin organizasyonunun "Fırıncılar Sendikası "na verildiğini ve diğer tüm zanaat ve endüstriler için de benzer düzenlemelerin yapıldığını düşünelim. Başka bir deyişle, belirli bir üretim dalının tüm ürünlerinin ulusal tröstlere benzeyen büyük örgütlerin emrine verildiğini hayal etmeliyiz. Tüm kapitalist yöneticiler çoktan ortadan kaldırılmış olacağından, bu örgütlerin tüm ürünü (örneğimizde ekmek, makarna vb.) diğer paralel örgütlerden sadece üyelerinin kişisel tüketimleri için ihtiyaç duyduklarını değil, aynı zamanda yeni hammaddeler, emek araçları vb. alacak şekilde nasıl kullanacaklarına dair kararlar vermeleri gerekecektir. Böyle bir ekonomi bir mübadele ekonomisidir ve mübadeleler örgütün "üst" ya da "alt" düzeylerinde gerçekleşse de gerçekleşmese de böyle olmaya devam eder. İlk durumda mübadele, her biri üretim ve tüketim için gerekli çeşitli ürünleri kendi hiyerarşik yapısı içinde aşağıya dağıtan çeşitli üretim sektörlerinin tepesinde gerçekleşir. Burada mübadele sistemi, üst seviyelerinde ticari bir sistem olarak kalır, yani bir sendikanın stoklarının değerini bir diğeriyle eşitlemek için bazı eşdeğerlik yasaları gerektirir ve bu sendikaların çok sayıda olacağını ve her birinin diğerleriyle ayrı ayrı pazarlık yapması gerekeceğini kolayca varsayabiliriz. Bu eşdeğer değerler sistemini kimin kuracağını ya da çeşitli üretici birliklerinin tüm bu fantastik bağımsızlığının ve "eşitliğinin" içinde gerçekleşeceği "sosyal atmosferi" neyin garanti edeceğini sormayalım bile. Ancak çeşitli eşdeğer değerlerin kendiliğinden varılan bir denge yoluyla barışçıl bir şekilde belirlenmesinin mümkün olduğunu düşünecek kadar "liberal" olalım. Böylesine karmaşık bir ölçüm sistemi, genel bir eşdeğerin, yani her mübadelenin mantıksal ölçüsü olan paranın asırlık aracı olmadan işleyemezdi.

"Daha yüksek" sistemin eninde sonunda "daha düşük" sisteme dönüşeceği sonucuna varmak daha az kolay değildir, çünkü böyle bir toplumda paranın kullanımını sadece bir üretim tröstü ile diğeri arasındaki alışverişi düzenlemekle görevlendirilmiş üst düzey insanlarla sınırlamak imkansızdır (ve burada sendika kelimesi tamamen uygundur); kaçınılmaz olarak bu hak tüm tröst üyelerine, tüm tröst işçilerine genişletilecek ve böylece kendi özel ticaret sendikalarından para kotalarını aldıktan sonra istedikleri her şeyi "satın alma" yetkisine sahip olacaklardır: Başka bir deyişle, ücretleri tıpkı bugün olduğu gibi, sözde tek fark (Duhring, Lassalle ve diğerlerinde olduğu gibi) patronların kar marjı tarafından ’azaltılmamış’ olacaktı.

Burjuva, Liberal, birbirinden bağımsız olarak var olan ve (tekelleştirilen) ürün stoklarını hangi koşullarda paylaşacaklarını müzakere etmekte özgür olan bir sendikalar sistemi yanılsaması, her üreticinin "emeğinin eksilmemiş geliri" (Marx tarafından alay edilen bir saçmalık) ile ücretlendirildikten sonra, elde ettiği tüketim malları açısından bununla istediği her şeyi yapabileceği fikrine bağlıdır. Ve işte sorun da burada: bu "serbest üretici ekonomilerinin" Marx’ın sosyalizm ve komünizm olarak adlandırdığı toplumsal ekonomiden kapitalizm kadar, hatta daha da uzak olduğu gösterilmiştir.

Sosyalist ekonomide, üretim (ne üretileceği ve ne kadar üretileceği) ya da tüketimle ilgili kararları birey değil, toplum, bir bütün olarak insan türü verir. İşte temel nokta buradadır. Üreticinin bağımsızlığı, tam olarak hiçbir şey ifade etmeyen, içi boş, demokratik ifadelerden sadece bir tanesidir. Mevcut toplumda, sermayenin kölesi olan ücretli işçi bağımsız bir üretici olmayabilir, ancak (Lassalle’ın "ücretlerin demir yasası "nın iddia ettiği gibi açlık tarafından belirlenmeyen, ancak burjuva toplumu genişledikçe belirli bir ölçüde artan belirli bir niceliksel sınır dahilinde) ücret paketini istediği her şeye harcayabildiği ölçüde tüketici olarak bağımsızdır.

Burjuva toplumunda proleter, kapitalistin ihtiyaç duyduğu her şeyi üretir (ya da daha genel ve bilimsel bir ifadeyle, kapitalist üretim tarzının genel yasaları neyi gerektiriyorsa, sermayenin insanlık dışı canavarlığı neyi gerektiriyorsa), ancak kendi tüketimi söz konusu olduğunda, miktar açısından kısıtlanmış olsa da, proleter istediği her şeyi ve her şekilde tüketebilir. Sosyalist toplumda bireyler, hangi üretken faaliyetlere katılacakları ve ne tüketecekleri konusunda "bağımsız" seçimler yapmakta özgür olmayacaklardır, çünkü bu iki alan da toplum tarafından ve toplumun çıkarları doğrultusunda dikte edilecektir. Kim tarafından? sorusu kaçınılmaz aptalca bir sorudur. Bu soruya tereddütsüz yanıt veriyoruz: ilk aşamada, daha sonra devreye girecek olan güçleri önceden kavrayabilecek tek organı devrimci parti olan devrimci proleter sınıfın "diktatörlüğü" olacaktır; ikinci bir tarihsel aşamada, bir bütün olarak toplum, insan faaliyetinin tüm alanlarında hem sınıfların hem de tek tek bireylerin bağımsızlığını ortadan kaldıracak olan yayılmış bir ekonomi aracılığıyla iradesini kendiliğinden ortaya koyacaktır.
 

AYNI ESKİ TARTIŞMA

Tartışmamızın her adımında oldukça tuhaf görünen formüller ortaya çıkmıştır. Sonuç olarak, ara sıra durmak ve açıkça tanımlanmış Marksizm okulumuzun yüzyılı aşkın bir süredir bu formüllere uyduğunu sabırla açıklamak zorunda hissediyoruz. Ama aynı zamanda, bizi hasta edenlerin sadece şu anda iktidarda olan Stalinistler ve cılız Yarı-Stalinistler olmadığını, aynı zamanda şu anda çekirge sürüsü gibi etrafta dolaşan, sözde muhaliflerinin düzeltilmiş ve ’zenginleştirilmiş’ eski moda Marksizmini yineleyen ve bunun yerine mızraklarını ’özerklik’ ihlalcilerine kırmakla yetinen ve devrimci yenilgilerin sürekli olarak art arda gelmesini bu tür ihlallere bağlayan anti-Stalinistlerin de olduğunu açıklamaya hevesliyiz.

Peki son formülün bu huzursuz mucitleri şimdi ne buldular? Son derece eklektik quadrifoglio’nun (komünist sola bağlılığını iddia eden küçük gruplardan oluşan bir federasyon) süreli yayınlarından birinde, "özgürlükçü sosyalist" Francesco Saverio Merlino’nun yeniden yayınlanan yazılarından (1880-1890 arası) başka bir şey görmüyoruz: Bugün hala Palmiro Togliatti’nin penceresinin önüne tüneyip onu yaramazlıklarıyla kışkırtmaya çalışan bir sürü küçük gazete tarafından eklektik bir sos çeşitliliği içinde pişirilen son derece kokuşmuş bir tarifin ilk propagandacısı; ancak bu özel tarif söz konusu olduğunda anlayamadıkları şey, yaşlı Palmiro’nun bir usta şef olduğudur! Onunla kıyaslandığında onlar sadece bir avuç bulaşıkçı çocuk. Ve işte reçete: Kurtuluş, Sosyalizmin değerlerini Özgürlüğün değerlerine aşılamakta yatıyor!

Bugün bize, Marksizm ve devrimci bilimin yiğit kurtarıcısı yaşlı Merlino’nun tuhaf fikirlerinin sadece 1905 ve 1917 Rusya’sında (!) değil, 1956 Polonya ve Macaristan ayaklanmalarında ve hatta sözde Yugoslavya "deneyimi" sırasında da zaferle uygulandığı söyleniyor.

Merlino’nun formülleri esas olarak 1891 "Erfurt Programı" hakkında yazdığı bir makaleden alınmıştır. Modernleşmeciler için fena bir örnek olmayan bu eski formüller, Alman Sosyal Demokratlarının Marx’ın proletarya diktatörlüğüne ilişkin güçlü temel ilkesiyle birlikte önerdiği saçma sapan "özgür halk devleti "nin Birinci Dünya Savaşı sonrası yıllarda Marksist okul tarafından ortadan kaldırılan meşhur kafa karışıklığını yeniden canlandırmaktadır; Marx ve Engels’in 1875’ten sonra tam da bu konuda Alman sosyalistlerini reddetmek üzere olduklarını hesaba katmamışlardır. Bu konuya daha sonra geleceğiz. Bu arada Merlino’nun makalesinden birkaç alıntı yapalım: "Sosyalist toplumu yönetme, idare etme ve idare etme gücü, efsanevi bir ’Halk ve İşçi Devleti’ne değil, karşılıklı olarak konfedere olmuş işçi birliklerinin kendilerine ait olmalıdır". "Her şeyi tek bir merkezi güce mi teslim edelim, yoksa işçi birliklerine emek araçlarına sahip çıkarak kendilerini istedikleri gibi örgütleme hakkı mı tanıyalım?". "Biz merkezi bir hükümet ya da otokrasilerin en fahişini oluşturacak bir yönetim değil, düzgün ve özgürce konfedere edilmiş işçi örgütleri istiyoruz".

Bu formüller, Togliatti, Kruşçev, Tito ve arkadaşlarının düşüncelerini ne kadar mükemmel ifade ettiklerini ve uğruna mücadele ettiğimiz şeyin tam tersini ne kadar mükemmel ifade ettiklerini gösterebildiğimiz ölçüde bize uygundur. Tüm ilişkili ve konfedere anti-Stalinist gruplar onların yanında yerlerini alsınlar.

Onlar için yürekten gelen nihai çığlık her zaman "Bürokratik merkeziyetçilik mi, yoksa sınıf özerkliği mi?" olacaktır. Eğer gerçekten de antitez bu olsaydı, Marx ve Lenin’in "kapitalist diktatörlük ya da proletarya diktatörlüğü" yerine, belirli kilit tarihsel kavşaklarda gerekli bir kötülük olabilecek ve "ilkeler üzerinde pazarlık yapmayan" (Marx), örgütsel gevşeklikten ve taktik akrobasiden uzak, özerklik ve federalizm vebasından bağışık bir parti tarafından kolayca kontrol edilebilecek bürokratik merkeziyetçiliği (oh, dehşetlerin dehşeti!) tercih etmekte tereddüt etmezdik. "Sınıf özerkliğine" gelince, söyleyebileceğimiz tek şey bunun tam anlamıyla bir saçmalık olduğudur. Sosyalist toplum, sınıfların ortadan kaldırıldığı bir toplumdur. Bir sınıf egemenliği rejimi altında egemen sınıfın bir protesto biçimi olarak bağımsızlık talebini ileri sürebileceğini kabul etsek bile, kapitalist bir sınıfın olmadığı bir toplumda, ’bağımsızlık’ yalnızca bir grup işçi ile diğeri, bir konfederasyon ile diğeri, farklı sendikalar, farklı "üreticiler" arasında bir mücadele anlamına gelebilir. Sosyalizmde üreticiler artık toplumun ayrı ve farklı bir parçası değildir.

Her bir birliğin "kendi" emek araçlarına sahip olması ve "kendi" tarzında üretim yapması sosyalizm değildir! Bunun yerine, nihai amacı diktatörlük olan sınıf mücadelesinin yerine saçma bir bellum omnium contra omnes: herkesin herkese karşı savaşı; neyse ki saçma olduğu kadar sonuçsuz olduğu da kanıtlanmış bir tarihsel sonuç.

Köleler, ’köle olarak kalmaktan mutluyuz ama efendilerimize sofrada hangi yemeği sunacağımıza ve hangi kızlarımızı yataklarına alabileceklerine biz karar vermek istiyoruz’ deselerdi, ’Sınıf özerkliği’ pozisyonunda olurlardı! Hıristiyanların tutumu bile bundan binlerce kat daha devrimciydi, çünkü sınıfsız bir toplumu müjdelemese de, yine de açıkça şunu ilan ediyordu: "köleler ve özgür insanlar arasında hiçbir fark yoktur".

Burada ifade edilen kavramların hepsi, şimdi göstermeye devam edeceğimiz gibi, Marx’ın yazılarında kelimesi kelimesine bulunmaktadır.
 

UNUTULMAZ SÖZLER

Sendikalist ve emekçi akımlar -bunların hepsini "dolaysızcı" olarak adlandırmayı tercih ediyoruz çünkü mevcut örgütlenmenin, tarihsel gelişimin ve devrimci teorinin diyalektik olarak farklı anlarını birbirine karıştırıyorlar- proleter sınıfın tüm tarihsel döngüsünü, işçilerin belirli fabrikalara, zanaatlara veya diğer küçük izole sektörlere basit bir şekilde kaydedilmesiyle sınırlamak istiyorlar ve her şeyi bu soğuk, cansız modele dayandırıyorlar. Temel hataları da burada yatmaktadır. Öte yandan Marksist determinizm, burjuvazinin "birey", "kişi", "yurttaş" kurgusunu yerle bir eder ve bu efsanevi varlığın felsefi niteliklerinin, modern egemen sınıfın, burjuvanın, kapitalistin, toprak ve para sahiplerinin, tüccarın bireysel üyesinin yararına olan ilişkilerin evrenselleştirilmesi ve ebedileştirilmesinden başka bir şey olmadığını ortaya koyar. Marksizm, bu sefil putu, yani bireyi ters yüz ettikten sonra, onun yerine "geçici olarak ulusal bir toplum" olan ekonomik toplumu koyar.

Tüm dolaysızcılar- yani kendilerini komünist düşünce düzeyinden ayıran mesafenin yalnızca binde birini kat etmiş olanlar- toplumdan kurtulmak ve onun yerine belirli bir işçi grubunu koymak isterler. Bu grubu, burjuva "özgür insanlar" toplumunu oluşturan çeşitli hapishanelerden, yani fabrikadan, ticaretten, bölgesel ya da yasal yamadan seçiyorlar. Tüm sefil çabaları, özgür olmayanlara, yurttaş olmayanlara, birey olmayanlara (burjuva devriminin onlara bilinçsizce ilham verdiği büyük fikir budur), kendilerini ezenleri kıskanmalarını ve taklit etmelerini söylemekten ibarettir: bağımsız olun! özgür olun! yurttaş olun! halk olun! Tek kelimeyle: burjuva olun!

Bizim için amaç, mevcut toplumsal düzende var olan gruplardan birini alıp ona kapitalizm altında zaten var olan işlevleri atfetmek değildir; hedefimiz kapitalist olmayan bir toplumdur. Bizi, bitmek tükenmek bilmeyen çekişmeleriyle bu küçük gruplardan ayıran uçurum budur. Teorilerinin başarısız sonuçlarıyla yüzleştiklerinde, yeni bir otokrasi, bürokratik bir merkez, baskıcı bir liderlik yaratıldığından ve bundan kaçınmak için, o her şeye gücü yeten, kişisel olmayan varlığın- toplumun- aşağılık (ve ayrıca zaten modası geçmiş) burjuva modellerini taklit etmekte özgür olan birçok ’özerk’ parçaya bölünmesi gerektiğinden bahsediyorlar.

Devam edin ve söyleyin, ama en azından Merlino gibi bu konuda açık olun. Gidin ve Karl Marx’ı otokratların, zalimlerin, proleter sınıfı yozlaştıranların yanına koyun; Lenin’in yanına. ve Merlino onu tanımasa da söylemeye gerek yok

Antonio Labriola, Lassalle’ın (mükemmel bir dolaysızcı) "emekçi halkın demokratik kontrolü altında devletin yardımıyla üretici kooperatifleri kurarak toplumsal sorunun çözümüne giden yolu açma" fikrine karşı çıkarken Merlino ile aynı fikirdeydi. Bu korkunç cümle aslında Gotha Programı’na (1875) girecek ve sadece Engel’in sert müdahaleleri nedeniyle 1891 Erfurt Programı’nda yer almayacaktı.

Marx ve Engels, 15 yıl boyunca gizli tutulan metinlerde, bu aşağılık formülasyonu lime lime ettiler ve bunu yaparken de – "Gotha Programının Eleştirisi "nde- geleceğin toplumunun en klasik diyalektik inşasını sundular; bu sayfalarda sadece işçi sınıfının koruyucu annesi olarak Devletin immediatist kavramını değil, aynı zamanda her federalizmi ve tikelciliği, her çarpıtılmış "özerk ekonomik örgütlenme alanları" kavramını da paramparça ettiler. O halde Lenin’in ustaca yorumuyla tamamlanan bu metinlere bakalım ve bunu bir kez daha kanıtlayalım.

Bugün tüm bu lanet olası "yapı sorunları", "çözülmesi gereken sorunlar" ve "açılması gereken yollar" yüzünden neredeyse boğulmak üzereyken, Bebel’in çekmecesinde sararmaya bırakılmış sayfalardan biraz hayati oksijen soluyalım.

"Mevcut sınıf mücadelesi, çözümü için ’yolların açıldığı’ bir gazete yazarının uyduruk ifadesi olan ’sosyal sorun’ lehine bir kenara atılıyor. Toplumdaki devrimci toplumsal dönüşüm sürecinin sonucu olmak yerine, ’toplam emeğin sosyalist örgütlenmesi’ (Marx daha önceki bir pasajda, bugün hala çok kullanılan bir başka aptalca ifadenin – "emeğin özgürleşmesi" – tozunu attırmıştı – oysa o her zaman işçi sınıfından söz eder) ’devlet yardımı’ndan ’doğar’".

Birkaç satır sonra Marx, emekçilerin demokratik denetimi formülüyle alay eder: "Devlete bu tür talepler sunan bir emekçi halk, kendisinin ne yönettiğinin ne de yönetecek kadar olgun olduğunun bilincindedir!".

Ancak aynı metinden, biz Marksistler için yarının toplumunun biçiminin ne olduğunu gösteren pasaj şudur: "İşçilerin kooperatif üretimin koşullarını toplumsal ölçekte ve ilk olarak ulusal ölçekte yaratma arzusu, mevcut üretim koşullarını devrimcileştirmek için çalışmaktan öte bir anlam taşımaz; bunun devlet yardımıyla kooperatif birliklerinin kurulmasıyla hiçbir ortak yanı yoktur!".
 

BIR BÜTÜN OLARAK TOPLUM ÖLÇEĞINDE

Bu pasaj ve benzerleri, iktidarın fethinden önceki belirli bir tarihsel noktada "ulusal düzey" ile çakışan "toplum düzeyi "nden federal/sendikal düzeylere (belediye, bireysel işletme düzeyi ya da daha kötüsü) inen herkesin dolaysızcılığa düştüğünü, Marksizme ihanet ettiğini ve komünist toplum anlayışından yoksun olduğunu, başka bir deyişle devrimci mücadeleyle hiçbir ilgilerinin olmadığını ortaya koymak için yeterlidir.

"Toplumun devrimci dönüşümü" ile "emeğin sosyalist örgütlenmesi" arasındaki diğer döngüsel antiteze gelince, bu aynı şekilde Moskova’nın sosyalizm inşaatçılarına da yöneltilebilir, böylece onların gözlerinin içine bakıp sosyalizme geçişin bir inşaat firmasına ihale edilecek bir şey olmadığını söyleyebiliriz. Kelimelerini dikkatle tartan Marx (tıpkı Lenin’in onları yeniden tarttığı gibi), "sosyalizmi inşa etmek" gibi kaba burjuva ve kaba gönüllülükçü bir ifadeyi kullanmayı asla hayal etmezdi.

Marx’ın, daha sonra Lenin tarafından milyonlarca insanın önünde, artık bir çalışmanın sınırlarında değil, Tarihin en büyük devriminin alev alev yanan gökyüzünün altında yeniden yankılanan, Halkın Özgür Devleti’ne yönelik ünlü sivri eleştirilerini burada hatırlamayacağız! Ve bu dersi ikinci kez görmezden gelenler ne kadar da sefil durumdalar! Devlet ne kadar özgür olursa, kapitalizmi korumak için işçi sınıfını o kadar çok ezer! Biz devleti özgürleştirmek istemiyoruz, onu zincire vurmak ve sonra da boğmak istiyoruz. Ve bu gibi sözlerle, çeşitli Bakunin’lerin ve Merlino’ların devlet karşıtlığı ait olduğu yere geri gönderilir: siyasi düşüncenin soytarı parodileri arasındaki yerini almak üzere. Anti-Devlet’in yerine- ve bu diyalektik düşüncenin zirvesidir!- amacı özgürlük değil, baskı olacak, ama sınıfların ortadan kaldırılmasını sağlayarak sonunda sonsuza dek ölmek için ortaya çıkması gerekecek olan yeni Devlet (Engels) konulacaktır. Özgür Halk Devleti ve sınıf özerkliği birbirine çok yakışıyor ve umarız birlikte çok mutlu olurlar! Her ikisi de burjuva düşüncesinin dolaysız iktidarsızlığının ve içkinliğinin biçimlerinden başka bir şey değildir.

Kapitalistler ve proleterler arasındaki- üreticiler ve tüketiciler arasındaki- antitezin yerine "üniter" bir toplumun temel kavramına gelince, Alman partisinin çok eleştirilen çeşitli programlarında ortaya çıktığı şekliyle bu fikrin evriminin izini sürmeye değer. Lassalean programı (Leipzig, 1863), Marx’ın kendisini saldırmak zorunda hissettiği formülü içeriyordu: sınıf karşıtlıklarının ortadan kaldırılması, oysa Marx sınıfların kendilerinin ortadan kaldırılması gerektiğini ve bunu başarmanın yolunun da tam olarak aralarında var olan karşıtlıktan geçtiğini söyleyecekti.

Marx’ın sosyalist hareketin teorik kazanımlarını dikkate almadan hazırlandığına hükmettiği "Marksistlerin" programı (Eisenach, 1869), sınıf egemenliğine ve ücret sistemine son verilmesini talep ediyor, ancak yine de her işçiye verilecek "eksilmemiş emek gelirlerinden" ve kooperatifçilik temelinde (ancak devlet yardımı olmadan) oluşturulacak bir emek örgütlenmesinden söz ediyordu.

Eisenachçılar ile Lassalle’cılar arasında hiç de tasvip edilmeyen kaynaşmanın ardından 1875’te hazırlanan ve Marx’ın ağır eleştirilerine rağmen değiştirilmeden kalan Gotha programı, emek araçlarının "tüm toplumun ortak malı" haline gelmesinden söz eder. Marx’ın bu ifadeye yönelik tek eleştirisi, "emek araçlarının ortak mülkiyete terfi ettirilmesi" ifadesinin açıkça "ortak mülkiyete dönüştürülmesi" olarak okunması gerektiğiydi. Marx’ın buradaki düzeltmesinin aktivizmle mücadele amaçlı olduğunu varsayıyoruz.

Gotha programının eleştirisinin yayınlanmasından sonra büyük ölçüde kabul edilen Engel’in önerilerinden etkilenen Erfurt programı bu noktada açıktır: "Kapitalist mülkiyetin toplumsal mülkiyete dönüştürülmesi ve meta üretiminin sosyalist üretime dönüştürülmesi, toplum tarafından ve toplum için gerçekleştirilecektir".

Dolayısıyla, "üretimin işçi sendikaları tarafından yönetildiği bir toplum" vizyonuna yol açan doktrin hakkında bazı sonuçlar çıkarabiliriz: birincisi, proleter bilimin tarihsel bir habercisi değildir; ikincisi, sosyalist bilimin kendisi bir sızıntı yapmadıkça ve Marx, Engels, Lenin ve geri kalan hepimiz iz bırakmadan batmadıkça, gerçekte asla gerçekleşmeyecektir ve üçüncüsü, geçici bir aşama olarak bile sosyalist ve komünist biçimlerle hiçbir ilgisi yoktur.

Üretim ve dağıtımın toplumsal, hatta "ulusal" düzeye ulaşmadığı bir düzendir, çünkü emeğin araçlarına ve ürünlerine sahip olan ve onlarla istediklerini yapmakta özgür olan "özgürce birleşmiş" ya da "konfederatif olarak özgür" sendikalardır. Ve bu bölümsel örgütler kendilerini kendi "bağımsız" üretim alanlarına kapatmayı başarsalar bile, rekabetçi bir mücadele kaçınılmaz olarak bunu takip edecek ve özellikle herhangi bir Devletin "yokluğu" göz önüne alındığında fiziksel çatışmalara yol açacaktır.

Bu hayali programda, üretim sadece toplum tarafından toplum için değil, sendikalar tarafından sendikalar için yapılmakla kalmaz, aynı zamanda metalar üretilmeye devam eder; yani üretim hala sosyalist değildir, çünkü bir sendikadan diğerine aktarılan her tüketim maddesi bunu bir meta olarak yapar ve bu parasal bir eşdeğer olmadan gerçekleşemeyeceğinden, zorunlu olarak her bir üreticiye aktarılır. Bu azalmayan emek ütopyalarında her zaman olduğu gibi, ücret sistemi hala varlığını

Bu doktriner bölümü Gotha Programının Eleştirisi’nden başka bir pasaj alarak, hem "dolaysızcılara" hem de "Devlet kapitalistlerine" yönelerek, vazgeçilmez proleter diktatörlük Devletimizin görevinin sermayeyi özgürleştirmek değil, burjuva, küçük burjuva ve hatta proleter (yani burjuva ya da lümpen burjuva geleneği tarafından köleleştirilenler) olsun olmasın onu savunanlarla birlikte onu bastırmak olduğunu hatırlatarak bitireceğiz. Marx’ın "minimalist" "tek bir artan oranlı gelir vergisi" önerisiyle (bugün Rusya’da olduğu gibi) alay etmek için yazdığı bir pasajdır: "Gelir vergisi, çeşitli toplumsal sınıflar için çeşitli gelir kaynaklarını ve dolayısıyla KAPİTALİST TOPLUMU varsayar".
 

RUSYA DENEYİMİ VE LENİN

1920 ve 1921 uluslararası komünist kongreleri arasındaki dönemde, Rus partisinin 10. kongresinde (3-16 Mart, 1921) "İşçi muhalefeti" olarak adlandırılan bir tartışma yaşandı (bu konuyu Rusya çalışmamızın başka bir yerinde daha derinlemesine ele almıştık). İtalyan solunun 1920/21 yıllarında ortaya koyduğu muhalif duruşun (La Question Parlementaire dans L’Internationale Comuniste adlı yayınımıza bakınız), Lenin tarafından sert bir şekilde "partimiz içinde sendikalist ve anarşist bir sapma" olarak tanımlanan bu muhalefetin çizgisinden çok farklı olduğunu belirtmeliyiz.

Stalin’in Komünist Parti’nin Kısa Tarihi’ndeki pek çok tahrifattan biri, Troçki’yi sırf sendikaların görevleriyle ilgili bir tartışmaya girdiği için bu "işçiciler" ile aynı kefeye koymaktı. Aslında Troçki o aşamada tamamen Lenin’in tarafındaydı ve yaptığı gerçek Marksist öneri, sendikaların kesinlikle proleter devlete ve partiye (1921’de onun yozlaşmış olarak görmediği – ve bizim de görmediğimiz – bir parti) tabi olması gerektiğiydi.

"İşçi muhalefeti", sosyalist ekonominin dolaysızcı anlayışına ve işçiler yalnız bırakıldığı ve ekonomiyi kendi başlarına yönetmelerine izin verildiği sürece sosyalizmin herhangi bir yerde, herhangi bir zamanda kurulabileceği şeklindeki yanlış ve naif görüşe dayanıyordu. Lenin işçi muhalefetinin ana ’tezini’ şu şekilde aktarmaktadır: "Ulusal ekonominin yönetiminin örgütlenmesi, Cumhuriyetin ulusal ekonomisinin tamamını yönetecek merkezi bir organı seçecek olan, sanayi birliklerinde örgütlenmiş Tüm Rusya Üreticiler Kongresinin görevidir".

Nikita Khruschev’in Sovnarkos’unu daha da ileriye götürmesi halinde, bu eski fikri çok geçmeden daha da kötü bir biçimde, ulusal üretici birlikleri yerine bölgesel birliklerle yeniden canlandıracağına bahse girebilirsiniz. Bu insanlar, ulusal bir bölgenin fethedilmesini ve kontrol altına alınmasını, daha ileri uluslararası fetihler için bir sıçrama tahtası olarak görmek yerine (Marksizmin temel kuralı), yerel ve bölgesel düzeyde örgütler kurmak için acele ediyorlar; sonunda elde edecekleri tek şey özerk kapitalist işletmeler olacakken, çılgın özerklik arayışlarında ısrar ediyorlar.

Her ne kadar bu noktada Rus ekonomi yönetiminin ayrıntılı bir tanımını yapmayı önermesek de (bu konuyu diğer parti metinlerinde derinlemesine ele aldık), Lenin’in aynı kongrede yaptığı klasik konuşması Ayni Vergi’de gündemde olanın sosyalizme geçiş değil, devlet kapitalizmine, hatta Marksist bir şekilde bakabilenler için atomize bir üretim biçiminden özel kapitalizme geçiş olduğunu gösterdiğini belirtmek gerekir. Bu, her şeyi yoluna koyacak doktrinel meselelerin güçlü bir şekilde açıklığa kavuşturulmasıydı, oysa bunu takip eden aşağılık oportünizm her şeyi yeniden karmaşaya sürükleyecekti.

Lenin’in üretici yönetimli ekonomiyi savunanlara karşı kullandığı argümanların Marx ve Engels’in kullandığı argümanlarla tamamen aynı olduğunu göstermek önemlidir; bu argümanları bugün Stalin’i, Togliatti’yi ya da Thorez’i, hatta Kruşçev’i (Tito’yu sevmelerine ve onu "öncülerinden" biri olarak görmelerine rağmen!) asla desteklemeyen gruplar arasında bile ortaya çıkan en son sendikalist ve anarşist çarpıtmalara karşı kullanmaya devam ediyoruz.

Üretici Birlikleri Lenin’in yazılarında, Lassalle’ın kooperatifleri Marx’ın yazılarında olduğu gibi aynı üzücü kaderle karşılaşır.

"Teorik açıdan tamamen yanlış olan fikirler... Marksizm ve komünizmden tamamen kopuş... tüm yarı proleter devrimlerin (not alın!) ve mevcut proleter devrimin deneyimiyle çelişki" bunlar Lenin’in onlar hakkında söylediklerinden birkaçı ve işte Rus Partisi’nin 10. kongresindeki tartışmalardan birkaç alıntı daha.

"Birincisi, "üretici" kavramı proleterleri yarı proleterlerle ve küçük meta üreticileriyle birleştirmekte, böylece sınıf mücadelesinin temel kavramından ve sınıflar arasında kesin bir ayrım yapılması yönündeki temel talepten radikal bir şekilde uzaklaşmaktadır" [tekrar not alın! ve bunu Stalin’in, 20. kongrenin, Macaristan ve Polonya’daki son hareketlerin coşkulu savunucularının küfürleriyle karşılaştırın].

"Partisiz kitlelerle flört etmek, onlara güvenmek [Barbarlara ve boş salonlara vaaz veren diğer demagoglara dikkat edin!] Marksizmden aynı derecede radikal bir sapmadır".

"Marksizm, (burada Lenin önceki dünya kongrelerinde yayınlanan bildirilere atıfta bulunmaktadır) yalnızca işçi sınıfının siyasi partisinin, yani Komünist Partinin, proletaryanın ve tüm emekçi halk kitlelerinin öncüsünü birleştirme, eğitme ve örgütleme yeteneğine sahip olduğunu ve bu kitlenin kaçınılmaz küçük burjuva kararsızlıklarına ve proletarya arasındaki dar zanaat sendikacılığının ya da zanaat önyargılarının kaçınılmaz geleneklerine ve nükslerine karşı koyabileceğini öğretir".

Bu pasaj, siyasi partiye kıyasla tüm dolaysız örgütlerin yetersizliğini ve bu örgütlerin yarı-proleter ve küçük burjuva sınıflarla tarihsel olarak kaçınılmaz temasları nedeniyle aldıkları ciddi riskleri vurgulamaktadır. Lenin bir kez daha şu sözlerle bitirir: "Partinin siyasi yönetimi olmaksızın proletarya diktatörlüğü imkansızdır".

Aynı metinde Lenin, Rus partisinin 1919 programının ekonomik yönetim işlevini sendikalara bıraktığını reddetmektedir. Bu programdan birkaç cümle, ulusal ekonominin tamamının "tek bir ekonomik varlık" olarak yönetilmesinden ve "merkezi devlet yönetimi, ulusal ekonomi ve geniş emekçi kitleler arasındaki kopmaz bağlar "dan, sendikaların "dar zanaat sendikacılığı ruhundan sıyrılması ve emekçi halkın çoğunluğunu ve nihayetinde tamamını kucaklaması" koşuluyla ulaşılacak bir hedef olarak söz etmektedir.
 

SENDİKALAR VE DEVLET KAPİTALİZMİ

Sendikalar ve merkezi devlet ekonomik yönetimi sorunu Rusya’da ve hatta dünyanın geri kalanında yeniden gündeme gelecektir, çünkü bu, başta ABD olmak üzere her ülkenin kapitalizmi için modern ve kullanışlı bir araçtır.

Bu sorunu ele almak için "Leninist" kriter, Sendikaların devrimci partinin çok gerisinde kaldığı ve kendi hallerine bırakıldıklarında küçük burjuva zayıflıklarına ve burjuva ekonomisiyle işbirliğine düştükleridir.

Rus toplumunda 1919 ile 1921 yılları arasında, sanayileşme en düşük noktasındayken, özel kapitalizmin elinden yeni koparılmış olan sanayinin yönetiminde ilk yalpalayan adımlar atılıyordu. Bu aşamada, Komünist Parti’nin sanayi işçileri sendikalarında, bu sendikalar özerk olmadıkları, ancak Parti tarafından sıkı bir şekilde etkilendikleri ve Troçki’nin 1926’da haklı olarak savunduğu gibi, merkezi devletin bir parçası ve organı olarak görüldükleri sürece güçlü ve güvenilir bir yer edinebileceği açıktı.

Bu sorunu daha net anlayabilmek için, bu dönem boyunca sosyalist bir sanayi ve ekonominin yaratılmasına değil, daha ziyade bir millîleştirme sürecine tanıklık ettiğimizi aklımızda tutmamız gerekir. Özel mülk sahiplerinden ve tröstlerden tazminat ödenmeksizin alınan sanayiler, hala ticari işlemler ve bireysel girişimler tarafından şekillendirilen bir ekonomik sistem içinde Devlet tarafından yönetilmektedir. Bu hükümet sınıfsal tabanı ve dış politikası açısından ne kadar sosyalist olursa olsun, bu toplumun endüstriyel sistemi hala sosyalist değil, Devlet-kapitalisti olarak tanımlanmalıdır. Bu ekonomiyi Devlet-kapitalisti olarak tanımlamak için Rus ekonomisinde daha sonra meydana gelen gelişmelere güvenmemize gerek yoktur. Devlet, artık devrimi diğer burjuva devletlere yaymaya adanmadığında; onlarla savaş ittifakları kurduğunda; burjuva devletler içinde burjuva ve demokratik partilerle siyasi iktidarı paylaşacak ölçüde ittifaklar kurduğunda; Rusya içinde kent ve kır proleterlerinin çıkarlarını küçük burjuvazi ve köylü sınıflarının çıkarlarına tabi kıldığında, sosyalist-politik ve sınıfsal içeriğini kaybeder.

Bu nedenle kendimize, devlet-kapitalizmi aşamasında sendikaların nasıl bir rol oynadığını sormamız gerekir. Eğer Devlet, dünya proleter devriminin politikalarını uygulamakla kalmayıp bunlara karşı çıkan bir parti tarafından yönetiliyorsa, o zaman emek gücü hala para ve ücrete dayalı bir ticari-ticari sistem çerçevesinde ele alınmaktadır ve bu nedenle emeğin koşullarını savunmak için örgütlü organlar olarak sendikaların varlığı (rakibi- patronu- tam olarak işveren Devlettir) haklıdır. Ancak bu gibi durumlarda bile, Devletin merkezi işleyişini farklı sendikalar arasında paylaştırmak yararlı bir formül değildir. Gerekli olan, sendikaların merkezi iktidarın fethi sorununu çözme yeteneğine sahip bir proleter siyasi partinin liderliğini kabul etmeleridir. Eğer böyle bir parti yoksa ya da (Rusya’da olduğu gibi) sadece kapitalist devletin elinde bir araca dönüşmüş boş bir kabuk olarak varsa, o zaman ücretli kölelik sistemine geri dönülmüş demektir; bu durum, ayrı üretim sektörlerinin kontrolünü ele geçirmeyi amaçlayan özerk işçi gruplarının çabalarıyla ve liberal devrimi ’yeniden yapmak’ gibi aptalca bir planla asla çözülemeyecektir (aslında tam da böyle boş bir manevra şu anda Rusya’da Kruşçev’in Devleti tarafından benimsenmektedir). Dahası, eğer bu üretim sektörleri kopar ve genel olarak parçalanırsa, özel kapitalizmin ya da en azından uluslararası sermayenin uzun, kavrayıcı ellerine düşeceklerdir.

Tam tersi bir durumda – merkezi siyasi iktidarın uluslararası devrimi yayma tarihi görevini yerine getirmeye çalıştığı Devlet kapitalizminin kesinlikle ilerici aşamasında – sendikalar, bastırılması gereken bozguncu örgütler haline gelmedikleri sürece, sınıf partisinden, tüm dünyadaki endüstriyel ücretli çalışanların gerçek partisinden öğrenmeye hazır olmalıdırlar, (tarihin cesaret ve fedakarlıklarına dair sayısız ilham verici örnek verdiği) fabrika işçileri sınıfından, devrim için, iç savaş için, her ülkenin kızıl orduları için, tüm sınırları ve sınırları aşan bir sosyal sınıf çatışmasında kullanılacak cephane için emek, artı emek ve artı değer katkılarının nasıl elde edileceği. Bu gibi tarihi koşullarda bile, sendikaların emeğin eksilmeyen gelirini talep etmesi sadece anti-ekonomik ve anti-sosyal değil, aynı zamanda tarihin saf ücretli çalışanlar sınıfına ve sadece bu sınıfa verdiği korkunç görev açısından da bozguncu olacaktır: yeni toplumun kanlı teslimini gerçekleştirmek.

Bu görev -yüzyıllar ve yüzyıllar süren ıstıraplı tarihin son noktası- her nesli "özerk konfederasyon dan elde edeceği avantajlara bodur ellerini uzatmak isteyen "dolaysızcı" muhasebeci ve ikinci el tüccarı okulunun hayallerine ve hurafelerine tam olarak aykırıdır.
 

FABRİKA TEMELLİ BİÇİM

Sendikalar tarafından yönetilen post-kapitalist bir topluma dair ’’ vizyonu ayrıntılı olarak inceledikten sonra, "fabrika konseyi" formunun tüm kusurları açıkça görülebilir.

İtalyan sol akımı, yeniden canlandırılan bu mite olan inancın ilk belirtileri ortaya çıktığında alarm verdi: Torino’da düzenlenen FIAT "işyeri temsilcileri" kongreleri ve Antonio Gramsci’nin Ordine Nuovo (Yeni Düzen) adlı yayını sırasında. Bu yayın, geleneksel İtalyan sendikalarının Menşevik oportünizmine ve 1919’da Bolşevik yanlısı olduğunu iddia eden Sosyalist Partisi’nin tutarsızlığına karşı cesur ve kararlı bir şekilde sahaya indiği için aynı anda hem uyardık hem de memnuniyetle karşıladık.

Gramsci o zamanlar ideolojik evriminin başındaydı – bu adamın kendine özgü berraklığının gerektirdiği gibi asla gizlemediği bir evrim – idealist filozof ve savaş müdahalecisinden Lenin tarafından restore edilen anti-savunmacı Marksizme geçmişti ve dergisine dürüst bir başlık vermişti. Yeni sınıfın ya da yeni Sınıf-Devletinin siyasi yönetiminden söz etmedi ve parti diktatörlüğüne ilişkin Marksist ilkeleri ve Marksist görüşün salt fabrika-ekonominin dar sınırları dışında insan ve doğa dünyasında meydana gelen olgusal ilişkiler üzerindeki etkisine ilişkin ilkeleri ancak yavaş yavaş kabul etti. İtalyan Komünist Partisi’nin Lyon’daki 1926 kongresinde bunu açıkça itiraf etmiştir. Marksizmin yeni bölümlerini öğrenenleri, onları unutanlara her zaman tercih edeceğiz. 1919’da Antonio Gramsci, Ekim Devrimi’ni, içinde determinizmin tersine çevrilmesini; insan iradesinin olumsuz ekonomik koşulları ihlal eden bir mucizesi olarak gören bir değerlendirmeden henüz çıkıyordu. Daha sonra, mucize yaratan Lenin’in Marksist determinizmi en katı biçimiyle savunduğunu görmek onu etkilemekten geri kalmadı: hem usta hem de öğrenci olağanüstü idi.

Fabrika sistemi Gramsci’nin çevik ruhuna hitap etti ve onun ideal, yarı edebi, hatta sanatsal yapısına kapıldı. Ve fabrika proletaryasının, 1789 öncesi Fransız toplumunun üç mülkiyeti gibi liberal devrimden önce var olanlara benzeyen bir Yeni Düzen kurması fikrini kapsadığı ölçüde onu Yeni Düzen olarak adlandırmakta haklıydı. Bu şaşırtıcı değil: şimdiye kadar incelediğimiz tüm "dolaysızcılar", sınıfları bastıran ve Tek Sınıf olmayı bile arzulamayan dikte edici bir sınıf iddiasını, Dördüncü Mülk’e yükseltilmek için yaya bir talebe çevirmekten başka bir şey yapmadılar. Dolaysızcı, Yeni’yi Eski’nin şablonu üzerinde pasif bir şekilde tasarlamaktan başka bir şey yapamaz. Antonio, bu kelimeyi devrimin burjuva-entelektüel düşmanlarının tutumlarından türeterek kendi dolaysızcılık markasını ’somutçuluk’ olarak adlandıracaktı: "somutçuluğun" karşı-devrime eşit olduğunu fark etmedi ve bizim de ona fark ettirebileceğimiz pek bir şey yoktu.

Eğer insanlık dolaysızcılara güvenmek zorunda kalsaydı, dünyanın yuvarlak olduğunu ve hareket ettiğini, havanın bir ağırlığı olduğunu, Epikuros’un atomlarının var olduğunu, yeni keşfedilen atom altı parçacıkların var olduğunu asla bilemezdi; Galileo’nun ve Einstein’ın görelilik teorilerini asla bilemezdi.... Ve ne geçmişte ne de gelecekte herhangi bir toplumsal devrimi asla tahmin edemezdi.

Antonio (okuma eksikliğinden değil... her şeyi okuyan insanlardan biri olma talihsizliğine sahipti), Marx’ın Proudhonizm karşıtı kitabı Felsefenin Sefaleti’nde yazdığı 1847 gibi erken bir tarihte ’Emir’ kavramının geride bırakıldığını bilmiyordu: "Eski toplumun çöküşünden sonra yeni bir sınıf egemenliğinin ortaya çıkacağı ve bunun yeni bir siyasi iktidarda ifadesini bulacağı düşünülebilir mi? HAYIR" (Keşke pek çok karşıtımız sadece bu tek heceyi okusaydı).

Ama neden olmasın?

Çünkü "işçi sınıfının kurtuluşu tüm sınıfların ortadan kaldırılmasından ibarettir, tıpkı Üçüncü Mülk’ün, burjuva Düzeninin kurtuluşunun tüm mülklerin, tüm Düzenlerin ortadan kaldırılmasından ibaret olması gibi".

Birçok nesil geldi geçti, üç Enternasyonal yaşadı ve öldü. Marx ve Lenin’den bir adım daha ileri gidebileceğini düşünen yüzlerce insanın, 160 yıldır tüm Yeni Düzenlerin ölümünü simgeleyen mezar taşının altında yatan o dürüst burjuva Maximilien Robespierre’in seviyesine bile ulaşamadan bu fani dünyadan göçüp gittiğini gördük!
 

MARKSİZM VE "KONSEY EKONOMİSİ"

Bu metin, Marksizm ile Gramscizm arasındaki uzlaşmaz antitezi ortaya koymaktadır. Bu konu bizi, onunla aramızdaki polemiklerin tarihi nedeniyle değil, bu pozisyonları hala canlandırmak isteyen kafası karışık anti-Stalinist ve sefil epigon grupları olduğu için ilgilendiriyor.

Bağımsız, yerel girişim hem kendi özel ticaretinin doğası hem de yerel alanla sınırlı olması nedeniyle, düşünebileceğimiz en küçük toplumsal birimdir. Daha önce yaptığımız gibi, böyle bir işletmenin içindeki ayrıcalık ve sömürüyü, işçilerine o ele avuca sığmaz "emeğin toplam değerini" dağıtarak ortadan kaldırmanın bir şekilde mümkün olduğunu kabul etsek bile, yine de, kendi dört duvarının dışında, pazarın ve mübadelenin dokunaçları var olmaya devam edecektir. Ve kapitalist ekonomik anarşinin vebası önüne çıkan her şeye bulaşarak en kötü haliyle var olmaya devam edecektir. Ancak bu partisiz ve devletsiz konseyler sistemi şu soruyu akla getirmektedir: sınıfların ortadan kaldırılması tamamlanmadan önce, üretimin teknik yönüyle kesinlikle ilgili olmayan işlevleri kim yönetecektir? Ve sadece bir noktayı ele alırsak, bu işletmelerden birine kayıtlı olmayanlarla kim ilgilenecek – işsizler ne olacak? Böyle bir sistemde, diğer herhangi bir hücre temelli komün ya da sendika sisteminde olduğundan çok daha fazla, birikim döngüsünün para birikimi ya da devasa hammadde ya da bitmiş ürün stokları şeklinde yeniden başlaması (durdurulduğunu varsayarsak) mümkün olacaktır. Bu varsayımsal sistem içinde, kurnazca biriktirilen tasarrufların egemen sermayeye dönüşmesi için koşullar özellikle elverişlidir.

Cehennem firmanın kendisidir, bir patronu olması değil. Bir işletme ile diğeri arasındaki ekonomik eşdeğerlikleri nasıl hesaplayacaksınız, özellikle de büyük olanlar küçükleri boğarken, bazıları diğerlerinden daha üretken ekipmanlara sahipken, bazıları ’geleneksel’ üretim araçlarını kullanırken diğerleri nükleer enerjili olanları kullanırken? Çıkış noktası bireyler arasında eşitlik ve adalet fetişizminin yanı sıra ayrıcalık, sömürü ve baskıdan duyulan komik bir korku olan bu sistem, tüm bu dehşetler için mevcut toplumdan daha da kötü bir üreme alanı olacaktır.

Aslında, o büyük kelimelerin, ’Ayrıcalık’ ve ’sömürü’nün Marksist sözlükten çıkarıldığına inanmak çok mu zor? Gotha Programının Eleştirisi’ne tekrar bakalım. Marx’a gerçekten kan kusturan, "Özgür Devlet" ve "ücretlerin demir yasası" hakkında Lassalle’cı saçmalıklar içeren pasaj, Marx’ın (ve başka bir pasajda Engels’in) "paragrafın belirsiz sonuç cümlesi" dediği şeyle bitiyor; işte burada: "Parti, sömürünün her biçiminin ortadan kaldırılması ve tüm toplumsal ve siyasi eşitliğin ortadan kaldırılması için mücadele eder".

Marx ve Engels’e göre bunun yerine şöyle demeleri gerekirdi: "Sınıf ayrımlarının ortadan kaldırılmasıyla birlikte, bunlardan kaynaklanan her türlü toplumsal ve siyasi eşitsizlik de kendiliğinden ortadan kalkacaktır".

Bu bilimsel konuşma biçimi – sosyalizmin yoksulluğu ortadan kaldıramayacağı, sadece herkese genelleştireceği şeklindeki burjuva imasıyla karşılaştırılan eşit bölüşüm formülü üzerine uzun eleştirel nottan bahsetmiyorum bile – 1956-57 yıllarında bir sömürü felsefesi olarak sosyalizmin içeriği hakkında yazılan – ne yazık ki! – bir dizi inceleme ve makaleyi bertaraf etmek için kendi başına yeterlidir.

Aynı pasajda Marx, Lassalle’ın vizyonunun sınırlarıyla da ilgilenir – ki bu vizyonu, bugün Amerikan anti-Marksist "refahçı" okullar tarafından yeniden hayata döndürülen Malthusçu teorilerle ilişkilendirir – buna göre sosyalizm ancak işçi ücretleri çok düşük bir seviyede dondurulduğu sürece harekete geçirilir; Oysa aslında mesele ücretli emeği ortadan kaldırmaktır çünkü "bu bir kölelik sistemidir – işçiye iyi ya da kötü ücret verilsin ya da verilmesin, emek üretkenliğinin toplumsal güçleri geliştikçe daha da ağırlaşan bir kölelik"..

Marx burada köleci ekonomiyle tarihsel bir paralellik kurar (daha önce ücretli çalışanların özerkliğine yönelik aptalca talebi tartışırken değindiğimiz bir paralellik): "Sanki sonunda köleliğin sırrını çözen ve isyan eden köleler arasında, hala eski kavramların esiri olan bir köle isyan programına şunu yazacakmış gibi [Dolaysızcı, Ordinovist, Marksist olmayan bir köle demeliyiz]: kölelik kaldırılmalıdır çünkü kölelik sisteminde kölelerin beslenmesi belirli bir düşük azami değeri aşamaz!".

"Refahçı" beyefendilere diyoruz ki: kapitalizm ortalama yaşam standartlarını bilmem kaçıncı dereceye kadar yükseltebilse bile, size tarihi öngörümüzü yineliyoruz: kapitalizmin ölümü!

Büyük FIAT sanayi tesislerinin sunduğu standartlar, Gramsci’ye, Sardunyalı çobanın hüzünlü ve acımasız varoluşuyla kıyaslandığında, Dördüncü Kuvvet’ten bile daha kötü, asil bir düzen olarak göründü.

Büyük FIAT’a sunduğumuz Beş Yıllık Plan’da – Sovyetler Birliği ekonomisi örnek alınarak hazırlanmıştı – 1956 yılı için satışların 1955 yılına göre %15.7 oranında artarak 310 milyardan 358 milyar liraya çıkacağını öngördük. Sadece 340 milyar açıklanmış olmasına rağmen, nominal sermaye 76 milyardan 100 milyara çıkarıldı, yani iki yılda %32 oranında artırıldı.

Torino ve Moskova’daki yeni düzen şimdiden daha az parlak eğriler göstermeye başlamış olabilir mi?
 
 

Sosyalist ve Marksist gelecek toplum vizyonunu dolaysızcıların (yani Marx, Lenin ve bizim tarafımızdan devrimin temel önkoşulları olarak görülen Devlet-biçimi ve Parti-biçimine güvenmeyenlerin) "vizyonu" ile karşılaştırmaya odaklandık, ancak Lenin tarafından klasik olarak yeniden kurulan sosyalizmin alt ve üst aşamaları arasındaki temel farkı incelemek için Gotha programının Eleştirisi’nin "Marjinal Notlar" bölümüne göz atmamıza rağmen henüz durmadık.

Üretim ve dağıtımın mevcut kapitalist "toplama kampları" modelinde "özerk birimler" tarafından değil (işler, işletmeler ve ulus dahil çeşitli yetki alanlarına dayalı – bugünlerde dikenli tel örgülerini zorla kaldıracağımız), toplum tarafından, toplum için ve toplumsal ölçekte gerçekleştirildiği ekonomik sistemin bariz üstünlüğü, Marx tarafından teorize edilen iki aşamadan daha düşük olanında zaten belirgindir.

Sosyalizmin alt aşamasında sınıf farklılıkları hala ortadan kaldırılamamıştır; Devlet henüz ortadan kaldırılamamıştır; hala üçüncü ve son aşamaya kadar Tarikatlara bölünmüş bir toplumun patolojik gelenekleri devam etmektedir; şehir ve ülke hala ayrıdır; görevlerin ve işlerin toplumsal bölünmesi, el ve beynin, teknik ve kol emeğinin ayrılması ortadan kaldırılmamıştır.

Ancak ekonomik düzeyde, toplumun şimdiye kadar içine kapalı, bağımsız bir varoluşa sahip olan kesimleri üniter, sosyal eritme potasına atılır. Küçük komünlerin, ticaret konfederasyonlarının ve geçici bir varoluşa bile izin verilmeyen bireysel işletmelerin işi çoktan bitmiştir.

"Kapitalist toplumun rahminden çıkan komünist toplum" ortaya çıktığı andan itibaren, artık pazarlara, dikenli tellerle çevrili "özerk sektörler" arasında ticarete yer yoktur. "Üretim araçlarının ortak mülkiyetine dayalı kooperatif toplumunda, üreticiler artık ürünlerini değiş tokuş etmezler; aynı şekilde ürünler için harcanan emek de artık bu ürünlerin değeri [Marx’ın altını çizdiği], sahip oldukları maddi bir nitelik, maddi bir özellik olarak görünmez, çünkü artık kapitalist toplumun aksine, bireysel emek parçaları artık sadece dolaylı olarak [komün, sendika ve fabrika konseyi şemalarında olduğu gibi] değil, doğrudan, toplam emeğin bir parçasıdır".

Rusya’nın siyasi ve ekonomik yapısına ilişkin çalışmamızın son sayfalarında, ilk alt aşamada bile meta üretiminin ticari sınırlarının aşıldığı noktasını geliştirmiştik. Artık hiçbir şey birey tarafından satın alınamaz ve para yoluyla kişiliğine ya da ailesine bağlanamaz: bunun yerine, zaman sınırlı bir tüketime izin veren ve yine sınırlı, toplumsal olarak hesaplanmış sınırlar içinde kendisine verilen, kalıcı olmayan, birikimsiz bir kupon hakkına sahiptir.

Tüketim üzerindeki diktatörlük anlayışımız (yani ilk aşama, bunu toplumsal, türsel bir rasyonalite izleyecektir) şunu gerektirmektedir: her kuponun üzerinde, örneğin ekmek ve süt yerine sadece tütün ve alkol gibi her şeye dönüştürülebilen çok sayıda para birimi değil, ünlü savaş zamanı "karne "lerinde olduğu gibi belirli malların isimleri yazılacaktır.

Ancak burjuva hukuku, tüketim miktarı -ortak fonda bilinen kesintiler yapıldıktan sonra- topluma verilen emek miktarına tekabül ettiği sürece varlığını sürdürecektir ve bu hesaplama, fayda ve ihtiyacın yanı sıra mevcudiyete de dayanmak zorunda olacaktır.

İnsan emeğinin ürünleri alınıp satılmak ve eşdeğer değer yasasına tabi olmak yerine ("özerk" komünler, sendikalar ya da işletmeler arasında değiş tokuş edilmeleri durumunda olduğu gibi) tek bir toplumsal kitle oluşturacaklardır. Sonunda geriye meta-değişim benzeri tek bir bağlantı kalacaktır: arz edilen emek miktarı ile bireysel günlük tüketim arasında var olan bağlantı.

Tesadüfen duyduğumuz devasa bir gaf, bu kavramı açıklamak için bize harika bir fırsat sunuyor. Birisi – seçkin bir dolaysızcı, buna hiç şüphe yok! – "Sosyalist bir ekonomide piyasa varlığını sürdürecektir, ancak elbette ürünlerle sınırlandırılacaktır. Emek artık bir meta olmayacaktır".

Bu tür insanlar bazen bir fikri doğru ifade etmemize yardımcı olabilirler- yeter ki söylediklerini tersine çevirelim. Söylemeleri gereken buydu: "Sosyalist ekonomide artık piyasa olmayacaktır" ya da daha iyisi: "piyasa artık var olmadığında bir ekonomi sosyalisttir". Bununla birlikte, ilk aşamada, "bir ekonomik nicelik hala bir meta olarak ölçülecektir: insan emeği". Bir üst aşamada, insan emeği bir yaşam biçiminden başka bir şey olmayacak, bir zevk haline gelecektir. Marx bunu şöyle ifade eder: "Emek, insanın yaşamsal ihtiyaçlarının ilki olacaktır".

İnsanın emeğini bir meta olmaktan kurtarmak için tüm piyasa sistemini yok etmek gerekir! Marx’ın Proudhon’a itirazlarının ilki bu değil miydi?

Ortalıkta dolaşan bir gaftan bahsettik ve işte gelecekteki bir çalışmada mümkün olan en kısa sürede parçalayacağımız bir tane daha: "Piyasanın ortadan kaldırılabilmesi için üretici güçlerin büyük ölçüde artırılması gerekir". Bu hiç de doğru değildir: Marksist teoriye göre, üretici güçler zaten kapitalist üretim tarzı içinde tutulamayacak kadar gelişmiştir. Marx üretici güçlerin gelişimini sosyalizmin daha yüksek aşamasının -tüketimin yetersiz üretimle toplumsal olarak sınırlanmadığı aşama- temeli olarak görür, meta üreten toplumun ve kapitalist anarşinin çöküşünün koşulu olarak değil.

1891 programında, Engels tarafından dikte edilmiş olması gereken bir pasajda şöyle denmektedir: "Üretici güçler zaten o kadar büyümüştür ki, özel mülkiyet rejimi artık bunların akıllıca kullanılmasıyla uyumlu değildir".

Kapitalizmin korkunç üretici güçlerinin, üretim ve tüketimin diktatörce kontrolü önünde secdeye kapanmasının zamanı gelmiştir. Yaşam standartları yükseldiğinde bile (yukarıda gösterdiğimiz gibi Marx bunu asla reddetmemiştir) sürekli olarak güvensizlik ve geleceğe dair belirsizlikle boğuşan bu sınıf için bu yalnızca bir devrimci güç sorunudur. Bu belirsizlik tüm toplumu da sarmaktadır ve bundan birkaç on yıl sonra küresel kriz ve savaş ya da uluslararası komünist devrim arasında bir alternatif olarak ortaya çıkacaktır.

Proleter sınıfın tarihi görevini yerine getirmek için kendisini gerekli güçle donatması gerekecektir. İlk olarak, devrimci teorinin yeniden inşasını – eski haline getirilmesini – içerecek, daha sonra uluslararası temelde bir Komünist Partisini yeniden inşa etme meselesi olacaktır; sınırları olmayan bir parti.