Em sua Crítica ao Programa de Gotha de 1875, Karl Marx criticou o que considerava uma corrente particularmente patética dentro do movimento operário contemporâneo: um “tipo de democratismo que se mantém dentro dos limites do que é permitido pela polícia e não pela lógica”. Marx viu nas demandas dessa corrente “nada além da velha ladainha democrática que todos conhecem: sufrágio universal, legislação direta, direitos populares, milícia popular etc.”. Hoje, um século e meio depois, nos deparamos com a mesma ladainha, muito mais absurda do que na época de Marx, uma vez que o capitalismo, muitas vezes disfarçado de democracia burguesa, que continua sendo sua forma política mais característica, revolucionou o mundo.

Nos referimos às ruínas do “socialismo democrático”. Aqueles que aderem a essa ideologia fundamentalmente pequeno-burguesa costumam ser muito sensíveis às deficiências da democracia burguesa: onde ela promete liberdade e igualdade, eles denunciam a ausência de liberdade e desigualdade; onde ela promete o governo do povo, eles reclamam do governo de uma pequena minoria; onde ela promete a emancipação das minorias, eles ficam consternados com sua opressão. Em uma palavra, eles estão decepcionados com a democracia que realmente existe, ou seja, a democracia burguesa. Sua solução é simples, embora banal: é preciso mais democracia. Em vez de perguntar o que a democracia realmente implica e se ela é de fato a única panaceia para os problemas e males do mundo, eles simplesmente presumem que esses problemas se devem à falta de democracia. Às vezes, chegam ao ponto de dizer que a forma de democracia que existe atualmente não é a verdadeira democracia. Em suas “Notas sobre o livro de Bakunin”, “Estado e Anarquia”, Marx nos informa que “as eleições são uma forma política até mesmo nas menores comunidades e cooperativas russas (artéis). O caráter das eleições não depende desses nomes, mas da base econômica, dos laços econômicos entre os eleitores”.

Lênin retoma o mesmo tema em “A Revolução Proletária e o Renegado Kautsky”, onde repreende o oportunista do título por sua invocação da democracia ‘pura’: “Se alguém não quiser zombar do senso comum e da história, é óbvio que é impossível falar de ‘democracia pura’ enquanto existirem classes diferentes; só se pode falar de democracia de classe (...) ‘Democracia pura’ é a frase mentirosa do liberal que quer enganar os trabalhadores. A história conhece a democracia burguesa, que substituiu o feudalismo, e a democracia proletária, que substituiu a democracia burguesa”.

Atualmente, a grande maioria dos países do mundo é governada de acordo com diversas variantes da democracia burguesa, ou seja, regimes democráticos adaptados às necessidades e aos interesses da burguesia, a classe que detém a propriedade dos meios de produção. Ao estender os direitos políticos a toda a população e dar voz às massas, a burguesia garante a continuidade de seu governo de classe. De fato, em uma sociedade sem privilégios políticos a priori, aqueles que detêm o poder econômico estão inevitavelmente destinados a governar. Precisamente por esse motivo, a burguesia, em suas grandes revoluções contra o Antigo Regime, eliminou os privilégios políticos da nobreza e do rei e, ao fazê-lo, substituiu o súdito feudal pelo cidadão. A igualdade dos cidadãos é apenas o reflexo político das relações econômicas nas quais se baseia a sociedade burguesa. Nessa sociedade, em que prevalece a propriedade privada de mercadorias para troca, os indivíduos são colocados uns contra os outros como proprietários de mercadorias. Eles são “livres” no sentido de que trocam suas mercadorias ‘voluntariamente’; e são “iguais” no sentido de que se reúnem como proprietários de mercadorias e trocam mercadorias de igual valor. Aqui, na relação de troca de mercadorias, que forma a base da produção capitalista, todas as distinções de posição social e privilégios tradicionais foram abolidas. Existem apenas proprietários de mercadorias.

Em O Capital, Marx mostrou que a exploração e a escravidão do trabalho assalariado são perfeitamente compatíveis com essa livre troca de mercadorias. O trabalhador vende sua força de trabalho em troca de um salário; ele e o capitalista trocam suas mercadorias no mercado, sem a necessidade de qualquer coerção extraeconômica. Mas a força de trabalho tem um valor de uso específico: quando é usada, ela cria um novo valor, mais valor do que o necessário para sua manutenção e reprodução. Essa é a fonte da riqueza capitalista. No final de todo o processo, o trabalhador, depois de trocar seu salário por comida, roupas, aluguel e outros bens essenciais, não tem mais nada além de sua capacidade de trabalhar, sua força de trabalho. Para sobreviver, ele terá de tentar vender novamente essa sua única mercadoria. Nesse meio tempo, o capitalista recebeu o produto do trabalhador que, uma vez vendido no mercado, não apenas lhe devolveu o equivalente ao capital variável (salários) que adiantou, mas também uma mais-valia que pode ser usada para subjugar outra força de trabalho.

Assim, a liberdade e a igualdade dos proprietários de mercadorias são dialeticamente transformadas em seu oposto: a exploração e a escravidão de um pelo outro. Como diz Marx: “A lei da apropriação baseada na produção e circulação de mercadorias, ou a lei da propriedade privada, torna-se, por sua própria e inevitável dialética interna, seu oposto direto”.

Não é de surpreender, portanto, que, ao construir a ordem política que melhor lhe convém, a burguesia não tenha tido necessidade de recorrer ao sistema bruto de privilégios políticos que caracterizava o estado feudal. A liberdade e a igualdade não são, de forma alguma, incompatíveis com a produção burguesa; de fato, esta última as pressupõe como base. Assim, nessa denominação abstrata, desprovida de qualquer diferenciação de posição, o cidadão substituiu progressivamente a nobreza, o servo da gleba e o escravo das ordens sociais pré-capitalistas. Como cidadãos, indivíduos de todas as classes, pelo menos na forma clássica de política, têm o direito de votar, ou seja, de participar da determinação do governo da burguesia. Eles selecionam o pessoal que administrará o Estado burguês, um Estado cuja missão fundamental, a defesa da propriedade privada e do capital, nunca é questionada.

A democracia “muda toda vez que o demos muda” (Engels), ou seja, toda vez que a situação econômica e social dos eleitores muda. O demos, em uma sociedade capitalista típica, inclui toda a população adulta. Mas dentro dessa população, a força econômica dominante e, portanto, também a força intelectual dominante, é a própria burguesia. Seu controle sobre os meios de produção também lhe garante o controle sobre os meios de produção intelectual; e, portanto, “a ela, em geral, estão sujeitas as ideias daqueles que não possuem os meios de produção intelectual”. E como a democracia burguesa abomina privilégios políticos especiais, ou seja, trata cada membro da sociedade como um “cidadão” abstrato, é natural que aqueles com privilégios econômicos venham a dominar os cargos governamentais. Eles têm tempo, dinheiro e recursos para isso e, afinal de contas, “as ideias dominantes não são mais do que a expressão ideal das relações materiais dominantes, são as relações materiais dominantes tomadas como ideias”. Além disso, a máquina estatal em si não pode ser considerada separada do poder econômico da burguesia, porque depende da acumulação de capital para seu poder, um poder que ela exerce para salvaguardar essa acumulação. O Estado é um órgão para o exercício do domínio de classe da burguesia, e as formas democráticas que ele assume não alteram esse fato fundamental.

Como escreve Lênin: “O historiador marxista Kautsky nunca ouviu falar que a forma das eleições, a forma de uma democracia, é uma coisa, e o conteúdo de classe de uma determinada instituição é outra.

Assim, ao longo da história, o mecanismo democrático tem sido usado como instrumento de governo por várias classes dominantes, desde os escravagistas atenienses até os patrícios romanos e a burguesia moderna. A mera forma de democracia não garante de forma alguma a dominação de qualquer classe: seu resultado depende “da base econômica, dos laços econômicos entre os eleitores” (Marx).

Os indivíduos envolvidos nas relações burguesas veem o Estado como um meio para atingir determinados fins que o próprio Estado lhes impõe, por exemplo, a necessidade de propriedade privada para satisfazer suas necessidades. E, enquanto isso, seu verdadeiro propósito, de salvaguardar as condições para a contínua acumulação de capital, permanece inquestionável. O Estado, na realidade, é a associação da burguesia contra outras classes. O clamor contra a corrupção dos lobbies corporativos revela apenas uma completa ignorância da natureza de classe do Estado. Ele depende da manutenção da economia capitalista para seu próprio poder e usa a democracia como um meio para esse fim. Quando a democracia não consegue produzir a docilidade necessária, por mais raro que seja, sempre se pode recorrer à força bruta. A violência não é uma contradição à democracia, mas seu complemento necessário; quando o bisturi falha, recorre-se ao porrete.

Assim, Marx mostrou como a liberdade econômica e a igualdade podem ser transformadas em seu oposto: a não liberdade e a desigualdade. Mas aqueles que aceitam essa ideia na esfera econômica são curiosamente relutantes em aplicá-la à política. Eles não percebem que as eleições baseadas no sufrágio livre, igual e universal podem servir como instrumentos de dominação de classe devido às relações econômicas nas quais as relações entre os eleitores estão entrelaçadas. Eles não entendem que a democracia “não tem valor como princípio, sendo antes um mero mecanismo organizacional fundado em uma suposição aritmética simples e banal, de que a maioria está certa e os poucos estão errados” (O Princípio Democrático, 1921), e que seu caráter “não depende desse nome [isto é, democracia], mas da base econômica, da situação econômica dos eleitores”. Essa situação econômica, determinada pelo modo de produção predominante, dita o conteúdo da democracia em questão. Assim, o “mecanismo organizacional” democrático provou sua compatibilidade com formações sociais tão diversas quanto o estado escravocrata ateniense, assembleias de aldeias camponesas e sindicatos proletários.

Nossa corrente escreveu em 1920: “A democracia eleitoral burguesa busca a consulta das massas, pois sabe que a resposta da maioria será sempre favorável à classe privilegiada e delegará prontamente a essa classe o direito de governar e perpetuar a exploração. Não será a adição ou remoção de uma pequena minoria de eleitores burgueses que mudará essa relação. A burguesia governa com a maioria, não apenas de todos os cidadãos, mas também dos trabalhadores”.

Deve ficar claro, então, que uma democracia “pura”, ‘verdadeira’ ou “real” não existe e nunca existiu; ao contrário, a natureza de qualquer democracia é determinada pela base econômica sobre a qual ela se desenvolve. E isso deve demonstrar porque “mais” democracia não resolverá os problemas criados pelo modo de produção capitalista. Pelo contrário: somente privando a classe dominante de seus direitos políticos, tendo-a derrubado, a classe trabalhadora, por meio de sua própria supremacia política irrestrita, conseguirá transformar as relações econômicas existentes e remediar seus males.

Isso não significa que mecanismos democráticos não possam ser utilizados nos métodos de organização do proletariado. No decorrer da luta revolucionária, podem surgir situações que exijam a consulta democrática da classe ou de seções específicas dela. Mas atribuir um valor inato à democracia significa atar as mãos do proletariado antecipadamente, limitando-o arbitrariamente a um mecanismo organizacional específico, privando-o da versatilidade tática de que precisará para prevalecer na conquista do poder. Na luta até a morte contra a burguesia, pode haver momentos em que o proletariado precise confiar em seu órgão dirigente (ou seja, o partido) para agir sem consultar as massas, como em situações de emergência militar, quando a maioria da classe é enganada pela propaganda burguesa etc. Rejeitar, em princípio, qualquer divergência quanto ao mecanismo democrático de organização significa paralisar a revolução antecipadamente.

Não é possível estender os direitos democráticos à burguesia sob a ditadura do proletariado. Vimos que, com base no modo de produção capitalista, a igualdade de direitos políticos entre as classes é precisamente o que reproduz e sustenta o atual estado de coisas; é o mecanismo que corresponde aos interesses da burguesia como a classe economicamente dominante. Para derrubar esse modo de produção, portanto, o proletariado deve privar seu inimigo dos direitos políticos e garantir que somente os trabalhadores exerçam o poder; tal classe deve ter precedência sobre a burguesia.

O inimigo pequeno-burguês

Ainda há uma pergunta a ser respondida: se a demanda por democracia “pura”, ou maior democracia em abstrato, não vem do proletariado revolucionário, qual é a base de classe dessa demanda? Ou, como Lênin teria dito: quem se beneficia com isso?

A pequena burguesia ocupa uma posição específica na sociedade capitalista. Presa entre a classe dominante e a classe dos escravos assalariados, seus membros individuais são constantemente ameaçados por uma possível proletarização. Ela compete desesperadamente contra a grande burguesia, que, com seu capital maior e seu controle do poder estatal, está sempre destinada a triunfar e a incorporar os pequenos proprietários às fileiras da classe trabalhadora, em suma, a expropriá-los de cima para baixo. O Estado burguês, como a organização de luta mais avançada de sua classe, pode ter interesse em manter um estrato de pequenos proprietários para enfraquecer a relação antagônica do proletariado com a burguesia, mas só pode fazer isso ao se opor à centralização incessante do capital.

Por outro lado, a pequena burguesia é ameaçada por uma expropriação vinda de baixo, ou seja, por um movimento revolucionário do proletariado contra as relações de propriedade privada nas quais se baseia a existência da pequena burguesia. Fraca demais para desafiar a burguesia sozinha, ela deve tentar constantemente enganar o proletariado para que apoie suas demandas. Mas assim que o proletariado começa a sentir sua própria força e a lutar por suas reivindicações, a pequena burguesia, limitada por seu interesse na preservação da propriedade, trai os trabalhadores em momentos decisivos. Esse é o tipo de oscilação que as chamadas classes médias têm demonstrado ao longo da história, uma atitude decorrente de sua posição precária entre as duas grandes classes da sociedade moderna.
A moderação, a adesão a uma sociedade burguesa ideal, é, portanto, o que a pequena burguesia mais deseja. O pequeno burguês deseja a propriedade privada, mas de tamanho moderado; deseja a concorrência, mas de intensidade moderada; deseja trabalhadores dóceis; em uma palavra, deseja uma sociedade capitalista sem suas consequências necessárias, consequências que ameaçam sua existência pequeno-burguesa. Portanto, ele não é apenas ultrarreacionário, mas um inimigo da classe trabalhadora, pois é inimigo da socialização e da concentração das forças produtivas, que constituem a grande contribuição do capitalismo para o progresso social e a base da futura sociedade comunista.

Não é de surpreender, portanto, que, no âmbito da ideologia política, as demandas da pequena burguesia apelem para um ideal democrático “puro”, uma forma de democracia que nunca existiu e nunca existirá. Ela condena a democracia existente como falsa, ao mesmo tempo em que exalta uma democracia ideal e autêntica. O reflexo ideológico da sociedade burguesa, a imagem que ela propaga de si mesma, é venerado como um refúgio da posição precária que a pequena burguesia realmente ocupa.

“O caráter específico da social-democracia”, escreve Marx em “O 18º Brumário de Luís Bonaparte”, resume-se no fato de que as instituições democráticas republicanas são exigidas não como um meio de eliminar ambos os extremos, capital e trabalho assalariado, mas como um meio de atenuar seu contraste e transformá-lo em harmonia. Mas, por mais diferentes que sejam as medidas propostas para atingir esse objetivo, por mais que essas medidas possam ser embelezadas com representações mais ou menos revolucionárias, o conteúdo permanece o mesmo. Esse conteúdo é a transformação da sociedade por meios democráticos, mas uma transformação que não vai além do escopo da pequena burguesia. Não se deve visualizar as coisas de forma restrita, como se a pequena burguesia pretendesse defender um interesse de classe egoísta por princípio. Ela acredita no oposto, que as condições particulares de sua liberação são as condições gerais, dentro das quais somente a sociedade moderna pode ser salva e a luta de classes evitada”.

O socialismo democrático, como herdeiro moderno da tradição conhecida na época de Marx como social-democracia, exibe plenamente essas mesmas tendências. Ele deseja mais democracia, pura e verdadeira, porque ela é exigida pelas condições particulares da emancipação da pequena burguesia, ou seja, a necessidade contraditória de uma sociedade capitalista despojada de suas ameaças e antagonismos necessários. E, uma vez que a pequena burguesia é fraca demais para extrair concessões significativas da burguesia por conta própria, ela deve reunir o proletariado em sua causa. Assim, os socialistas democráticos anunciam aos trabalhadores sua quimera de um capitalismo renovado, prometendo que o sofrimento deles se deve à falta de democracia e que a democracia “real” colocará o poder em suas mãos. Em vez de se organizarem em seu próprio terreno de classe para defender suas reivindicações, os trabalhadores são incentivados a participar de campanhas interclassistas por assistência médica universal, impostos mais altos sobre os ricos, nacionalização de indústrias, abolição do Senado, renda básica universal etc. Todas essas medidas, como Marx aponta, buscam apenas diluir o antagonismo entre capital e trabalho, mantendo os trabalhadores dóceis o suficiente para serem explorados produtivamente e os grandes capitalistas fracos demais para expropriar seus primos menores. Acima de tudo, o pequeno burguês está preocupado em manter sua posição, sempre ameaçada, por bem ou por mal.

Comunismo e democracia

Se o socialismo democrático está preocupado em enfraquecer os antagonismos inerentes ao capitalismo e, assim, preservar a existência da pequena burguesia e da própria sociedade burguesa, o comunismo está preocupado em aguçar esses antagonismos e levá-los à sua conclusão histórica: a derrubada da classe dominante pela classe trabalhadora. O proletariado não tem interesse na sociedade burguesa, que se baseia na exploração impiedosa de sua classe. Pelo contrário, ele só pode se libertar abolindo a sociedade burguesa e suas bases materiais.

O mesmo não pode ser dito da pequena burguesia, que anseia acima de tudo por manter sua posição dentro dessa sociedade. Daí sua atração magnética pelo socialismo democrático, que promete uma harmonia alcançada sem a destruição das relações sociais existentes e da pequena burguesia como classe. Essa ideologia é uma quimera: uma oposição absurda entre a expressão ideal da sociedade burguesa e sua realidade suja, entre a democracia “pura” e a democracia em sua realidade social. É uma tentativa fantástica de aperfeiçoar a sociedade burguesa, de reconciliar os opostos, enquanto o proletariado revolucionário busca aboli-la. A ideologia do socialismo democrático estoura como uma bolha de sabão ao menor contato com o mundo real.

A democracia, fundada nas relações burguesas de produção, nos deu o mundo que vemos hoje, o mesmo mundo que os socialistas democráticos condenam como antidemocrático. Para mudar esse mundo, a democracia não é suficiente; nenhum “mecanismo organizacional” simples pode garantir o sucesso de uma revolução nas relações sociais da humanidade. O que é necessário é uma revolução proletária, que prive a burguesia de toda participação na vida política e use seu controle ditatorial do poder para abolir pela força a base da exploração capitalista.

Isso não acontecerá até que o proletariado tenha aprendido a se manter em pé e a lutar por seus objetivos de classe; em outras palavras, até que ele tenha se libertado da influência enganosa da pequena burguesia e de seus ideólogos, que buscam apenas alistar os trabalhadores como soldados comuns iludidos. Os socialistas democráticos são os primeiros defensores desses princípios ideológicos errôneos e inconsistentes e, portanto, prejudiciais ao movimento dos trabalhadores. A experiência prática dos fracassos do atual movimento operário inevitavelmente forçará os trabalhadores a se tornarem teórica e praticamente conscientes do significado do engano democrático e a romperem os laços com a pequena burguesia e suas organizações. A experiência prática do sucesso das lutas do movimento operário, resultante da rejeição da mistificação democrática, garantirá que, enquanto o proletariado continuar a ser o zeloso guardião de sua independência de classe e do programa do comunismo, a pequena burguesia jamais recuperará o controle do movimento operário.