Önsöz

Burada yayınladığımız metin, 29-30 Ağustos 1953 tarihlerinde Trieste'de aynı konu üzerine yapılan bir toplantının yazılı raporudur ve o dönemde yayın organımız Il Programma Comunista'nın 16-20. sayılarında yer almıştır.

O dönemde, Avrupa ve dünyada savaş sonrası “uzlaşmanın” birçok siyasi ve ekonomik ucubelerinden biri olan “Özgür Bölge”nin kaderi hâlâ belirsizdi. Trieste draması, dünya sahnesinde küçük bir olaydı, ancak bunu yaşamak zorunda kalanlar için çok büyük bir olaydı. Savaş sırasında, Istrian İtalyanları Tito'nun partizanları tarafından soykırıma uğramışlardı, ancak bu olay, “komünizmin” etnik İtalyanların zulmüyle ilişkilendirilmesini istemeyen İtalyan Stalinistler tarafından ana bilgi kanallarından uzak tutulmuştu. 1953'te İtalyanların çoğunlukta yaşadığı Trieste bölgesi, Müttefik Kuvvetler tarafından askeri olarak işgal edildi ve İtalya ile Yugoslavya arasında ihtilaf konusu oldu. Istria'nın çoğu zaten Tito'ya geçmişti: bağımsız idareye sahip kalan topraklar, 1954'te Trieste şehri İtalya'ya, geri kalanı ise bugünkü Slovenya'ya verilmek üzere bölünerek paylaşıldı. Çoğu kişi için bu bir trajediydi, çünkü limanın gerisinde bölgesi olmayan limanda artık iş yoktu ve Trieste'nin gençlerinin çoğu göç etmek zorunda kaldı; ancak binlerce İtalyan, o zamanlar Yugoslavya olan ülkeden sınır dışı edildi, bu da şehirdeki durumu daha da kötüleştirdi.

Bu sefil çağdaş olaylar, Enternasyonal Komünist Partisi'ne, oportünizm tarafından onlara uygulanan deformasyona doğrudan zıt, keskin bir şekilde temel ve klasik Marksist tezleri sunma fırsatı verdi; bu deformasyonlar ya Stalinist karşı devrimden ya da sahte sol gruplardan geliyordu; hiçbiri, komünist devrimin doğrudan hedeflerinin bütünlüğüne ait olmasa da, tarihsel olarak ona diyalektik olarak giden yolda mevcut olan ırk ve millet gibi faktörleri değerlendiremiyordu. Bu nitelikteki faktörler, devrimi daha da yaklaştırırken, aynı zamanda Marksizm'in hiçbir zaman göz ardı etmediği bir etkileşim içinde onunla rekabet ederler; belirli zamanlarda ve belirli tarihsel alanlarda, proleter çift devrim stratejisi çerçevesinde söz sahibi olurlar.

Bu çeviri, güçlü bir Marksist metni ilk kez Türkçeye kazandırmaktadır. Şu anda ulusal mesele, Orta Doğu’da yakıcılığını sürdürmektedir. “Marksist teoride ırk ve millet faktörleri”, proleter partinin milliyetçiliğe yönelik eleştirisini mümkün olan en geniş tarihsel bağlamda özetlemekte ve bu nedenle Türkiye'deki çeşitli sol fraksiyonların sahte Marksizmiyle en keskin karşıtlığı oluşturmaktadır. Bu fraksiyonların tümü, işçi sınıfını sadece yönünü şaşırtmak ve bölmek için hizmet etmektedir.

Bu güçlü parti metni, “Ailenin, Özel Mülkiyetin ve Devletin Kökeni” ve “Anti-Dühring” gibi büyük Marksist geleneğin bir parçasıdır ve aynı diyalektik gücü ve keskin alaycılığı barındırır.

Bu metni, işçi sınıfının ve komünist hareketin genç militanlarına, “eleştiri silahlarını” keskinleştirmek için kullanmaları için adıyoruz ve bunların “silahlarla eleştiri”ye dönüşeceği anın çok uzak olmadığını umuyoruz.

GİRİŞ
Basmakalıp “negatif” tavrın acizliği

1. Irk, millet mi, yoksa sınıf mı?

1. İtalyan ve uluslararası komünist solun yaklaşımının, gerçek tarihsel süreçlerde etkili olan güçlerin ötesine geçmeyi iddia eden, bolca sözlü olumsuzlama ve boş edebi formüller kullanan sahte, dogmatik, sekter aşırılıkla hiçbir zaman ortak bir yanı olmamıştır.

Son zamanlarda yayınlanan “Zamanın İpliği Üzerinde” (“Köylülükte ırksal etki, renkli insanlar arasında sınıfsal etki” - “Pressione razziale del contadiname, pressione classista dei popoli colorati” başlıklı makalede) milli sorun ve sömürge sorunu ile tarım sorunu, yani endüstriyel sermaye ve ücretli proletarya dışındaki en önemli güçleri devreye sokan başlıca çağdaş sosyal sorunlar üzerine bir dizi sunum yaptık. Klasik alıntılarla, tamamen ortodoks ve radikal devrimci Marksizmin bu faktörlerin günümüzün önemini ve dolayısıyla bunlara uygun bir sınıf ve parti yaklaşımı benimsemenin gerekliliğini kabul ettiğini gösterdik. Bu amaçla, sadece Marx, Engels ve Lenin'den alıntılara değil, aynı zamanda 1920'den 1926'ya kadar Enternasyonal’deki Sol Muhalefet'in ve o dönemde onun ayrılmaz bir parçası olan İtalya Komünist Partisi'nin temel metinlerine de dayandık.

O dönemde oportünizm yoluna girmiş ve bu yüzden Marksizmin sınıf temelinden vazgeçip karşı-devrimci siyasete sapmış olan muhaliflerinin asılsız imalarına inanacak olursak, İtalyan Solu, komünist partinin modern sermayenin saf güçleri ile fabrika işçileri arasındaki düellodan, yani proleter devrime yol açacak düellodan başka hiçbir şeyle ilgilenmemesi gerektiği şeklindeki anti-diyalektik ve metafizik hatayı paylaşmış olurdu; başka bir deyişle, her türlü etkisini inkar edip görmezden gelmesi gerektiğini. komünist partinin, modern sermayenin saf güçleri ile fabrika işçileri arasındaki, proleter devrime yol açacak olan düellodan başka hiçbir şeyle ilgilenmemesi gerektiği; başka bir deyişle, sosyal mücadelede diğer tüm sınıfların ve faktörlerin etkisini inkar etmesi ve görmezden gelmesi gerektiği yönündeki anti-diyalektik ve metafizik hatayı paylaşmış olacaktı. Son zamanlarda temel ekonomik noktaları ve devrimci Marksist programı yeniden inşa etme çalışmalarımızda, aksine, bugün bile bu “saf aşamanın” hiçbir yerde, burjuvazinin siyasi egemenliğinin en uzun süredir yerleşik olduğu İngiltere, Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri gibi en sanayileşmiş ülkelerde bile, var olmadığını büyük ölçüde gösterdik. Dahası, bu saf aşamanın hiçbir ülkede asla var olmayacağını ve proletaryanın devrimci zaferi için gerekli bir koşul olmadığını gösterdik.

Bu nedenle, Marksizm'in kapitalistler ve işçiler arasındaki modern sınıf mücadelesinin teorisi olduğu ve komünizmin proletaryanın mücadelesini yönlendiren hareket olduğu için, diğer sınıfların (örneğin köylüler) sosyal güçlerinin ve ırksal ve milli yönelimlerin ve baskıların herhangi bir tarihsel etkisi olduğunu inkar ettiğimizi ve bu nedenle eylemlerimizi belirlerken bu faktörlerin hiçbirini dikkate almadığımızı söylemek tam bir aptallıktır.

2. Tarihsel materyalizm, tarih öncesi dönemin seyrini yeni ve özgün bir şekilde sunarken, milletlerin ve siyasi devletlerin oluşumuna kadar ailelerin, grupların, kabilelerin, ırkların ve halkların oluşum süreçlerini dikkate almayı, incelemeyi veya değerlendirmeyi göz ardı etmez. Bunları, üretici güçlerle bağlantılı olduklarını ve bunların gelişimi tarafından koşullandırıldıklarını, dolayısıyla ekonomik determinizm teorisini örneklediklerini ve doğruladıklarını göstererek açıklar.

Aile ve sürünün, hayvan türlerinde de rastlanan biçimler oldukları doğrudur. Ancak, en gelişmiş olanlar arasında bile, kendini koruma ve ortak savunma, hatta gıda maddelerinin hasat edilmesi ve depolanması amacıyla kolektif örgütlenme örnekleri sergilemeye başlayanlar arasında bile, insanlığı (en ilkel olanları bile) hayvandan ayıran üretici faaliyet henüz görülmemektedir. Bu nedenle, insan türünü ayıran şeyin bilgi, düşünce veya ilahi ışığın bir parçacığı değil, sadece tüketim nesneleri değil, aynı zamanda avcılık, balıkçılık, meyve toplama ve daha sonra tarım ve zanaat üretimi için ilk ilkel aletler gibi daha sonraki üretim için tasarlanmış nesneler üretme kapasitesi olduğunu söylemek daha doğru olacaktır. Aletlerin üretimini organize etmek olan bu birincil ihtiyaç, ki insanlığı ayıran budur, önceden fırsat bulundukça yapılan cinsel ilişkilerin hayvan krallığından daha karışık formlarla yer değişmesini, üremenin disiplin ve regüle edilmesini gerekli kıldı. Her şeyden önce, Engels'in ailenin kökeni üzerine yazdığı klasik metinde, ki biz de büyük ölçüde bu metne atıfta bulunacağız, aile kurumlarının evrimi ile üretim biçimlerinin evrimi arasındaki ortak kimlik değilse yakın bağlantı üzerinde ışık tutulmaktadır.

Sosyal sınıfların ortaya çıkmasından önceki dönemi kapsayan (tüm teorik mücadelemizin amacı, sınıfların ebedi olmadığını, bir başlangıcı ve bir sonu olduğunu göstermektir) Marksist tarih anlayışı, klanların, kabilelerin ve ırkların işlevini, bunların fiziksel koşulların, üretici güçlerin ve kolektif olarak sahip oldukları teknolojinin genişlemesi sonucunda giderek daha karmaşık oluşumlar halinde bir araya gelmelerini, maddi ve bilimsel temellere dayanan tek olası açıklamayı sunar.

3. Tarih boyunca çeşitli şekillerde ortaya çıkan milletler ve onların kendi adlarına ve kendi aralarında verdikleri büyük silahlı mücadeleler, burjuva ve kapitalist toplumsal biçimin ortaya çıkmasında ve tüm dünyaya yayılmasında belirleyici faktördür. Marx, kendi döneminde milletlerin oluşumuna yol açan mücadelelere ve savaşlara, sosyo-ekonomik süreçlere ayırdığı kadar önem vermiştir. Proletaryanın doktrini ve partisi 1848'den beri var olduğu için, Marx bu mücadeleleri ekonomik determinizmle uyumlu bir şekilde teorik olarak açıklamakla yetinmedi; milli bağımsızlık için ayaklanmaları ve savaşları desteklemenin zaman ve mekan sınırlarını ve koşullarını belirlemeye özen gösterdi.

Halkların ve milletlerin örgütlü birimleri geniş çapta geliştiğinde ve devletin hiyerarşik biçimleri bu birimleri ve onların sosyal dinamizmini, kastlara ve sınıflara bölünmüş olarak örtmeye başladığında, ırksal ve milli faktör tarihsel dönemler boyunca devam eder: kölelik, efendilik, feodalizm, kapitalizm. Aslında, bu çalışmanın ikinci bölümünde göreceğimiz ve sık sık açıkladığımız gibi, bu faktörün önemi farklı dönemlerde aynı değildir. Kişisel bağımlılık ve sınırlı, yerel değişimle karakterize edilen feodal formun yerini, ekonomik kölelik ve büyük tek ulusal pazarların oluşumu, küresel bir pazara uzanan burjuva formunun aldığı sürecin başladığı ve devam ettiği modern dönemde, ırk, dil, gelenekler ve kültüre göre milliyetlerin sistematikleştirilmesi, tarih dinamiklerinde temel bir güç oluşturmaktadır. Lenin, bunu “tek millet, tek devlet” formülüyle özetlemiş ve bunun için mücadele edilmesi gerektiğini açıklarken, bunun proleter veya sosyalist bir formül değil, burjuva bir formül olduğunu vurgulamıştır. Lenin'in 1917'den önce Doğu Avrupa için savunduğu şey, herkesin bildiği gibi, Marx'ın 1848'den 1871'e kadar tüm Batı Avrupa (İngiltere hariç) için savunduğu şeydir. Bu süreç, küresel düzeyde ekonomik ve diğer alışverişlerin gücüyle teşvik edilip hızlandırılsa da, bugün Avrupa dışında dünyanın büyük bir kısmı için hala geçerlidir. Bu nedenle, milli bağımsızlık mücadelesinde “geri kalmış” halkların karşı konulamaz yönelimine karşı alınacak tutum sorunu güncel bir sorundur.

2. Ulusal sorunda oportünizm

4. Sorunun diyalektik özü şöyledir: İşçi sınıfı ve onun partisinin, anti-feodal devrimci hedefler için silahlı mücadelede burjuva katmanlarla ittifak kurması, sınıf mücadelesi doktrini ve politikasından vazgeçme olarak değerlendirilmemelidir; ancak, böyle bir ittifakın hem gerekli hem de kaçınılmaz olduğu tarihsel durumlarda ve coğrafi bölgelerde bile, burjuva ve küçük burjuva unsurların mücadele ettiği hedefler ve ideolojilere yönelik teorik, politik ve programatik eleştiriyi tamamen sürdürmek ve hatta en üst düzeye çıkarmak esastır.

Bu metnin üçüncü ve son bölümünde, Marx'ın (örneğin) Polonya veya İrlanda'nın bağımsızlığını tam olarak desteklerken, demokratik adalet ve halk özgürlüğünün burjuva ve küçük burjuva savunucularının idealist yükünü sadece kınamakla kalmayıp, yıkıcı bir alaycılıkla tamamen yıkmayı da hiç bırakmadığını göstereceğiz.

Bizim için ulusal pazar ve merkezi kapitalist devlet, devletin ve pazarların olmadığı uluslararası bir ekonomiye giden kaçınılmaz bir geçişten ibaret olsa da, Marx'ın Mazzini, Garibaldi, Kossuth, Sobieski vb. şahıslarda alay ettiği bu büyük demokrasi rahipleri için, demokratik milletlerin oluşumu, tüm toplumsal mücadelelere son verecek bir varış noktasıydı. Onların istediği, patronların sömürülen işçiler arasında artık yabancı bir cisim olarak görünmeyeceği homojen bir ulusal devletti. Gerçekte, bu tarihi anda cephe parçalanır ve işçi sınıfı devlete ve “vatanına” karşı iç savaşa atılır. Avrupa'da (ve bugün Asya ve Afrika'da) devletlerin oluşumu için devrimci süreçler ve burjuva milli savaşlar sırasında bu an yaklaşır ve bu koşullar olgunlaşır: son derece değişken gelişmeler bağlamında anlamlandırmamız gereken durmadan değişen sorun budur.

5. Günümüzün Stalinist sahte komünistlerinin oportünizmi, ihaneti, feragati ve karşı-devrimci ve kapitalist yanlısı eylemleri, bu alanda olduğu kadar, daha katı bir şekilde ekonomik ve sosyal olan “iç” siyaset alanında da ikili bir anlam taşır. Sadece açık ve sağlam siyasi ittifaklar yoluyla demokratik talepleri ve değerleri yeniden moda haline getirmekle kalmazlar – bu tür ittifakların 1871'den itibaren hiçbir gerekçesi kalmadığı gelişmiş kapitalist Batı'da bile; bunun ötesinde, burjuva müttefiklerinin ideolojisiyle her bakımdan özdeş olan popüler milli-vatansever ideolojiye kitlelerin dini saygısını teşvik ederek, Marx ve Lenin'in acımasızca yerden yere vurduğu siyasetin şampiyonlarını pohpohlamaktalar ve böylece, onları takip etme talihsizliğine uğrayan işçiler arasında sınıf bilincini yok etmek gibi zor bir görevi sadakatle yerine getirmektedirler.

Marksist metodolojinin, 20. yüzyıl Avrupasından tamamen farklı bir tarihsel ve coğrafi bağlamda, işçilerin milli devrimci ittifaklara katılımını kabul ettiğini kabul etmek, bugünün komünist ve sosyalist partiler adını gasp ederek işçileri temsil ettiğini iddia eden partilerin alçaklığını hiçbir şekilde azaltmaz. Fransa, İngiltere, Amerika, İtalya, Almanya ve Avusturya gibi gelişmiş batı ülkelerini birbirine düşüren [İkinci Dünya] savaşında, Rus Devleti ve eski Üçüncü Komünist Enternasyonal'in tüm partilerinin mücadelede tüm burjuva Devletlerle art arda ittifak kurduğunu gördüğümüzde, Üçüncü Napolyon’lar ve İkinci Nicolas’lar çoktan sahneden kaybolmuştu. Bu tür ittifaklar kurmak, Marksist ilkelerden vazgeçmek anlamına geliyordu, bu kadar basit. Bu ilkeler, bir yandan 1871'de Birinci Enternasyonal'in Paris Komünü'ne hitaben yazdığı “Adres”te, diğer yandan Lenin'in 1914 savaşı ve Üçüncü Enternasyonal'in kuruluşu hakkındaki tezlerinde ifade edildi. İlk durumda Marx, bir tarih döneminin kapandığını ilan etti ve milli ordularla her türlü ittifakı sonsuza dek kınadı: “Sınıf egemenliği artık milli üniforma altında kendini gizleyemez; ulusal hükümetler proletarya karşısında tek vücut halindedir!”. İkinci durumda ise Lenin, genel emperyalist savaşlar aşaması başladığında, ulusal devletlerin politikalarının artık demokratik talepler ve milli bağımsızlıkla hiçbir ilgisi olmadığını belirlemiş ve Ren ve Vistula nehirlerinin her iki yakasındaki tüm sosyal hainleri kesin bir dille kınamıştır.

1871 ve 1917 tarihlerini 1939 ve 1953 yıllarına uzatmaya çalışan her türlü revizyon – sonsuza kadar uzatma bir yana – kapitalizme bir taviz olacaktır ve bu da, tarihsel süreci bir bütün olarak anlamak için Marksist yöntemi tamamen ve basitçe reddetmeye geri dönecek ve onun ortaya çıkardığı tarihsel dönüm noktalarını silip süpürecektir: Avrupa için 1848, Rusya için 1905. Dahası, bu revizyonizm, son dönemdeki faşist totalitarizmleri (ve Polonya'nın bölünmesi sırasında sadece faşist değil!) mevcut dönemin feodalizminin kalıntıları içinde asimile etmeye çalıştığı için, Marksist sosyal ve ekonomik analizle tamamen çelişir.

Ancak her şeyden önce, ihanet, feragatlerin ikinci yönüyle, burjuva düşüncesine özgü “değerler”in eleştirisinin tamamen terk edilmesiyle tamamlanmaktadır. Bu değerler, sınıfların olmadığı, halkın özerk varlıklarından, özgür milletlerden, bağımsız ve barışçıl ülkelerden oluşan bir dünyayı, insanlığın ıstıraplı yolunun son aşaması olarak yüceltmektedir. Gerçekten de, bu yozlaşmış programın savunucularıyla bir kez daha ittifak kurmaya zorlandıkları anda, Marx ve Lenin, burjuva radikalizminin yüksek rahiplerinin yücelttiği vatan, millet, demokrasi gibi fetişlerden işçi sınıfını kurtarmak için inatla mücadele ettiler; belirleyici anda, olgularda onlarla kopmayı bildiler ve güç dengesi izin verdiğinde, acımasızca ilerlemelerini engellediler. Bugünün dönekleri, bu kültün ve bu mitlerin yeni rahipleridir:

Başlangıçta amaçlanandan daha geç kırılacak bir tarihsel anlaşma değil; onlara ayrıcalık ve güç veren rejimin iyiliği için kapitalist burjuvaya tamamıyla bir kölelik.

Bu, ekonomik alanda, örneğin “Stalin ile Diyalog”umuzda daha önce kanıtladığımız şeyi doğrulamaktadır: Bugünün Rusya'sı, başarılı bir kapitalist devrim üzerine kurulu bir Devlettir ve vatansever bayrağı, sosyal mallarının üzerinde dalgalanmakta ve en aşırı militarizmi temsil etmektedir.

6. Etnik ve milli faktörlerin günümüz dünyasında hala çok önemli bir etkiye sahip olduğunu görmemek veya inkar etmek çok ciddi bir hata olur. Şu anda elimizdeki görevler arasında, prekapitalist biçimlere (Asya, köle Devletleri, feodal) karşı sosyal devrimle bağlantılı milli bağımsızlık isyanlarının ve modern ulus Devlet türlerinin kurulmasının, sosyalizme geçiş için hala gerekli bir koşul olduğunu gösteren tarihsel ve coğrafi sınırların incelenmesi yer almaktadır (örneğin Hindistan, Çin, Mısır, İran vb.).

Farklı durumların kesin olarak değerlendirilmesi, bir yandan bu ülkelerde kapitalist sömürgeciliğin acımasız doğası nedeniyle ortaya çıkan yabancı düşmanlığı, diğer yandan ise dünyanın en uzak pazarlarına ulaşan üretim kaynakları ve ürünlerinin dünya çapında yaygınlaşması nedeniyle zorlaşmaktadır. Ancak küresel düzeyde, 1920'lerin yakıcı sorunu (eski Rus imparatorluğunda bile gündeme getirilmiş olan), doğu halklarının bağımsızlık hareketlerine siyasi ve silahlı destek verilmesi sorunu, hâlâ geçerliliğini korumaktadır.

Örneğin, endüstriyel sermaye ile işçi sınıfı arasındaki ilişkinin Belçika'da da Siam'da da[Tayland] aynı olduğunu ve her iki durumda da ırk ve millet faktörlerini dikkate almadan mücadeleyi yürütebileceğini söyleyen kişi, devrimci aşırılığını göstermiş olmuyor. Sadece Marksizmin öğrettiklerini hiç anlamadığını kanıtlıyor.

Marksizmi, analizinin genişliği, derinliği ve karmaşıklığından koparmak, onu reddeden sefil pislikleri kınama ve bir gün yenme hakkını kazanmanın yolu değildir.

BİRİNCİ BÖLÜM
Türlerin üremesi ve üretken ekonomi,
Tarihsel sürecin maddi temelinin iki yönü

3. Emek ve cinsiyet

1. Cinsel iştahı, bireysel bir karakterde olduğu ve ekonomik ilişkilerin dışında ortaya çıkan, nihayetinde ruhani ve geçici nitelikteki ifade biçimlerini aldığı gerekçesiyle, toplumsal ekonomiyle tamamen ilgisiz olarak değerlendirirseniz, tarihsel materyalizm tüm anlamını yitirir.

Bu konudaki polemiğimizi Marksizmin açık ve doğrudan muhaliflerine yöneltmek istersek, bugünün rüşvetçi ve çökmüş resmi bilime her zamanki şüpheyle yaklaşırken, çok daha geniş bir bilimsel çalışma külliyatına başvurmamız gerekir. Ancak her zamanki gibi, Marksizmin belirli yönlerine bağlı olduklarını ilan eden, ancak insan toplumu için temel sorularla karşılaştıklarında bunların Marksizmin kapsamı dışında olduğunu iddia eden düşünce akımları – karşı-devrimci akımlar – bizi daha çok ilgilendiriyor.

İnançlılar ve idealistler, doğayı açıklamalarında bir değerler hiyerarşisi oluşturarak, cinsellik ve aşk konularını, beslenme ihtiyaçlarının karşılanması ve benzeri şeylerin kaba anlamıyla anlaşılması gereken ekonominin çok üstünde bir alana, bir kaideye oturtmak istedikleri açıktır. Homo sapiens'i diğer hayvan türlerinden üstün kılan ve onlardan ayıran unsur, karmaşık bir maddi faktörler ortamında uzun bir evrimin fiziksel etkisi değil, kozmik ruhun maddi olmayan bir parçacığının sonucu ise, o zaman bir varlığın diğerinden üremesi, düşünen bir beynin diğerine üremesi, kesinlikle mideyi doldurmaktan daha asil bir düzlemde gerçekleşmelidir. Bu ruh-kişiyi maddi olmayan bir varlık olarak sunmaya kadar gitmeden, ancak insan düşüncesinin dinamiklerinde maddeden önce var olan veya maddenin dışında var olan bir erdem veya gücün var olduğunu kabul edersek, bireylerin üretilme mekanizması, herkesin, üreyenleri gibi, fiziksel doğa ve herhangi bir bilişle temas etmeden çok önce var olduğu varsayılan, değişmez yeteneklere sahip olduğu gizemli bir aleme aktarılır.

Ancak diyalektik materyalizm, insanlığın siyasi tarihinin açıklamasını aradığımız güç ve yasaların bulunduğu ekonomik altyapının, bireysel geçim için gerekli olan az çok geniş bir mal yelpazesinin üretimini ve tüketimini kapsadığını düşünüyorsa, hiçbir mazereti yoktur. Ekonomik altyapının alanı, bireyler arasındaki maddi ilişkilerle sınırlıdır; sosyal yaşamın standartları, kuralları ve yasaları, sayısız izole moleküller arasındaki güçlerin etkileşimi tarafından belirlenir, yaşamın tüm tatminleri ise dışlanır. Birçok amatör için, bunlar cinsel çekicilikten veya estetik ve entelektüel zevklerden kaynaklanan tatminleri içerir. Marksizme ilişkin bu tür bir görüş, kökten yanlıştır ve aslında şu anda dolaşımda olan en kötü anti-Marksist kavramları temsil eder. Bu görüş, örtük ve kaçınılmaz bir şekilde, sadece burjuva idealizmine değil, aynı zamanda en kaba şekliyle, gerici düşüncenin bir o kadar da önemli bir yönü olan bireyciliğe de geri döner ve bunu yaparken biyolojik veya daha doğrusu psişik bireyi temel birim olarak öne çıkarır.

Maddi faktörler, her bireyin düzeyinde, hatta nesiller boyu bireyler arasında gerçekleşen bir süreç yoluyla hukuki, siyasi veya felsefi üst yapıyı “yaratmaz”, daha sonra ekonomik alt yapı ve onun kültürel taçlandırılması (üst yapı) için “normlar” yaratmaya devam etmez. Maddi temel, herkesi kapsayan ve bireysel davranışlarına kadar etkileyen somut fiziksel faktörlerden oluşan bir sistemdir; bu sistem, ancak bu bireyler bir sosyal tür oluşturdukları ölçüde var olur. Üst yapı ise bu temel koşulların ürünüdür; bu ürün, bir kişiden diğerine var olabilecek binlerce özel gelişme ve küçük farklılıklardan bağımsız olarak, bu koşulların analizi yoluyla belirlenebilir ve değerlendirilebilir.

Marksizmin uygulama alanını sınırlamak için yapılan bu hata, bu nedenle temel bir ilke hatasıdır. Tarihsel süreçlerin nedenlerini incelemek için bir yandan fiziksel doğaya yabancı ideal faktörlere, diğer yandan da önemsiz bireysel vatandaşın üstünlüğüne başvurursanız, diyalektik materyalizmi her alandan dışlarsınız ve kasap veya fırıncının muhasebe defterleri düzeyinde bile herhangi bir sonuca varmayı imkansız hale getirirsiniz.

2. Cinsellik ve üreme alanlarında, tüm çoklu sonuçlarıyla birlikte, Marksizmin otoritesinden vazgeçenler, komünist ve burjuva ekonomi görüşleri arasındaki temel karşıtlığı görmezden gelirler ve böylece, Marx'ın kapitalist düşünce okullarının yıkıntıları üzerine inşa ettiği güçlü teorik yapıyı da aynı anda terk ederler. İkincisi için ekonomi, iki birey arasında karşılıklı yarar için mal alışverişine dayanan bir dizi ilişkidir; bu ilişkiler işgücünü de içerir. Onlar bundan, alışverişin, malların ve mülkiyetin olmadığı bir ekonominin hiç var olmadığını ve olamayacağı sonucuna varırlar. Buna karşılık, bizim için ekonomi, doğal çevre üzerindeki tüm etkileriyle birlikte, insan faaliyetlerinin tüm geniş kompleksini kapsar; ekonomik determinizm sadece özel mülkiyet dönemine değil, türün tüm tarihine aittir.

Tüm Marksistler aşağıdaki tezleri kesin olarak kabul ederler: özel mülkiyet sonsuz değildir; ilkel komünizm döneminde bilinmiyordu ve biz sosyal komünizm dönemine doğru ilerliyoruz; aile ve özellikle tek eşli aile sonsuz değildir, insanlık tarihinde geç ortaya çıkmıştır ve daha yüksek bir gelişme düzeyinde ortadan kalkmak zorunda kalacaktır; Devlet ebedi değildir, aksine “medeniyet”in çok ileri bir aşamasında ortaya çıkmıştır ve sınıflı toplumla, yani sınıfların kendisiyle birlikte ortadan kalkacaktır.

Bireylerin dinamiklerine dayanan ve onların özerkliğine, inisiyatifine, özgürlüğüne, vicdanına, özgür iradesine veya diğer benzer saçmalıklara, sınırlı da olsa taviz veren her türlü tarihsel pratik vizyonu, bu gerçeklerle açıkça bağdaşmaz. Ancak bu gerçekler, belirleyici faktörün, insan topluluklarının yaşadıkları zaman ve mekânda kendilerine dayatılan zorlu engellere uyum sağlamak için kendilerini örgütledikleri zahmetli süreç olduğunu kabul ederek kanıtlanabilir. Bu, milyarlarca bireysel uyum vakası yoluyla değil, türün bir bütün olarak hakim dış koşullara sürekli uyum sağlaması gibi giderek daha fazla tekil bir şekilde ortaya çıkan bir sorunun çözümü yoluyla gerçekleşir. Tüm bunlar, türün sayısal olarak büyümesine ve üyelerini ayıran engellerin ortadan kalkmasına, elindeki teknik araçların şaşırtıcı bir şekilde genişlemesine, sayısız bireyin topluluklar halinde örgütlenmeden bu araçların kullanılamaz olması gibi sonuçlara kaçınılmaz olarak yol açar.

İlkel bir halk için, sosyolojiyi sadece gıda temini sorunları olarak görebilirsiniz, çünkü bu asgari gereksinim bile, hayvanlarda olduğunun aksine, bireysel çabalarla karşılanamaz hale gelmiştir. Ancak sosyoloji, halk sağlığı, üreme, öjenik (ve yarın, yıllık doğum planlaması) gibi konuları da kapsar.

4. Birey ve tür

3. Olayların ardındaki temel itici güç olduğu varsayılan bireyin korunması, türün korunması ve gelişmesinin türetilmiş ve ikincil bir tezahüründen başka bir şey değildir; geleneksel görüşlerin aksine, bu, doğal veya doğaüstü bir takdirden ya da içgüdü veya aklın etkisinden kaynaklanmamaktadır. Bu, sosyal bir tür ve gelişmiş, karmaşık bir toplumu düşündüğümüzde daha da geçerlidir.

Birey ölümsüz olsaydı, her şeyin, her fenomenin temeli ve nedeni olarak bireyin sürdürülmesine döneceğini söylemek bariz bir gerçek gibi görünebilir. Ancak ölümsüz olmak, değişmez olmak, asla yaşlanmamak anlamına gelir. Öte yandan, canlı bir organizma – ve öncelikle bir hayvan organizması – kaçınılmaz bir değişim getiren önemli bir dizi hareket, dolaşım ve metabolik reaksiyona ev sahipliği yapar. En küçük hücreye kadar mutasyona uğrar. Aslında, kaybettiği unsurları sürekli olarak yenileyen, ancak aynı kalan bir canlı bütünlüğü hayal etmek absürttür; sanki bu, kendi kimyasal olarak saf katı maddesinin çözeltisine daldırdığınız bir kristal gibi, sıcaklık veya dış basınçların döngüsel değişimlerinin etkisiyle büyüyen veya küçülen bir kristal gibi. Ancak bazıları kristallerin (ve bugün atomun) yaşamından bahsetmişse, bunun nedeni tam da onların doğabilmeleri, büyüyebilmeleri, küçülebilmeleri, yok olabilmeleri ve hatta ikiye katlanıp çoğalabilmeleridir.

Bu banal görünebilir, ancak birçok kişinin (sözde Marksistler de dahil) bireysel biyolojinin üstünlüğüne olan fetişist inancının, ruhun ölümsüzlüğüne dair ilk kaba inançlara bir geri dönüş olduğunu göstermek yararlıdır. Bu burjuva egoizmi, dinlere açıkça aşılanmış ve türlerin yaşamına ve türlere karşı şefkat duygusuna daha da şiddetli bir şekilde küçümsemeyle yaklaşarak, ruhun ölümsüzlüğünü savunarak, bu fantastik formdaki öznel kişiyi diğerlerinin aleyhine, her şeyin merkezine koymuştur.

Zavallı bedenlerimizin bu dünyada uzun süre kalmayacağını düşünmek kesinlikle hiç hoş bir şey değildir; mezarın ötesinde bir yaşam olduğuna inanmayanlar, entelektüel illüzyonlarda – bugün varoluşçu illüzyonlarda – alternatif bir teselli ararlar; her bireyin kendine özgü ve silinmez bir marka kimliği vardır (ya da olduğuna inanır), bunu ifade etmek, koyun gibi en son modaya pasif bir şekilde bağlı kalmak, diğer tüm enayileri ve şapşalları taklit etmekten mutluluk duymak anlamına gelse bile. Ve böylece, tarif edilemez duygular, duyusal zevkler, sanatsal coşku zihinsel coşku fışkırır, tüm bu hisleri sadece kendi hücrenizin mahremiyetinde deneyimlemeyi umabilirsiniz – oysa gerçek tam tersidir.

Gözümüzün önündeki gerçek maddi gerçeklere dönersek, aklı ve bedeni sağlam her yetişkin bireyin, yetilerinin tam sahibi olduğu zaman, günlük geçimini sağlamak için ihtiyaç duyduğu şeyleri üretebileceği açıktır (tamamen ilkel bir ekonomideki duruma dönelim). Ancak, üremenin gelgitleri olmasaydı, “herkes kendi başının çaresine baksın” anlayışının getirdiği güvensizlik, çok kısa sürede bireyin (ve birbirine sıkışmış bir dizi bireyden oluşan türün) sonunu getirecektir. Organik bir bütünlük içinde, kendi başına geçinen bireyler oldukça azdır: yaşlılar fazla üretim yapamazlar ve gençler, gelecekte üretim yapabilmeleri için beslenmelidir. Bu temel gerçekleri hesaplamaya dahil etmezseniz, hiçbir ekonomik döngü hayal edilemez ve her ekonomik denklem imkansızdır: yaş, verimlilik, sağlık.

Tamamen yavan olmak isteseydik, partenogenetik, tek cinsiyetli bir insanlık için ekonomik formül yazabilirdik. Ancak bunun varlığını doğrulayabilecek durumda değiliz. Bu nedenle, üreme ancak iki farklı cinsiyetle sağlanabileceğinden, cinsiyet faktörünü hesaba katmaktan başka seçeneğimiz yoktur. Ayrıca, gebelik ve emzirme arasındaki araları da dikkate almalıyız...

Ancak bu faktörleri hesaba kattıktan sonra, toplumun ekonomik “temelini”, ekonomik “alt yapısını” oluşturan tüm koşulları dikkate aldığımızı iddia edebiliriz. Kendini ölümsüzleştirmenin, hatta kendi başına üremenin yolunu hiç bulamamış ve insanlık güçlü ilerlemesini sürdürdükçe giderek daha az yetenekli hale gelecek olan bu şifreyi, yani bireyi sonsuza dek terk ederek, türün mümkün kıldığı sonsuz ifade yelpazesini, en yüce düşünce ifadeleri de dahil olmak üzere kavrayacağız.

Çok yakın zamanda yayınlanan bir makale (Johannesburg'dan Yourgrau tarafından yazılmış), vitalizm ve mekanizma gibi iki zıt ilkeyi sentezlemeye çalışan Karl Ludwig von Bertalanffy'nin Genel Teorisini açıklamıştır. Biyolojide materyalizmin giderek yaygınlaştığını kabul etmek zorunda kalan yazar, çürütülmesi kolay olmayan şu paradoksu hatırlatır: Bir tavşan tavşan değildir; ancak iki tavşan tavşan olabilir. Kutsanmış birey, artık son savunma hattın olan Onan'dan da kovuldun! Bu nedenle, türlerin üremesini hesaba katmadan ekonomiyi anlamak absürttür. Bunu klasik metinlerimizden zaten biliyoruz. Engels, Ailenin, Özel Mülkiyetin ve Devletin Kökeni kitabının önsözünün ilk satırlarında, Marksizmin temel taşlarından birini şu şekilde ifade eder:

"Materyalist anlayışa göre, tarihin belirleyici faktörü, nihai olarak, yaşamın acil ihtiyaçlarının üretimi ve üremesidir. Bu da yine iki yönlü bir karakterdedir. Bir yandan, geçim araçlarının, gıda ve giyecek maddelerinin, konutların ve bu üretim için gerekli araçların üretimi; diğer yandan, insanlığın kendisinin üretimi, türün üremesi. Belirli bir tarihsel dönemin ve belirli bir ülkenin halkının yaşadığı toplumsal örgütlenme, her iki tür üretim tarafından belirlenir: bir yandan emeğin, diğer yandan ailenin gelişme aşaması tarafından.”

Bu teori ilk kez ortaya atıldığından beri, tarihsel materyalist yorum, sadece teknolojinin ve üretken emeğin gelişme derecelerini değil, aynı zamanda “üreticilerin üretimini”, başka bir deyişle cinselliği de kapsamış ve her ikisine de aynı derecede önem vermiştir. Marx, işçi sınıfının birincil üretici güç olduğunu söyler. Bu nedenle, işçi sınıfının kendini nasıl yeniden ürettiğini anlamak, malların, servetin ve sermayenin üretimini ve yeniden üretimini anlamak kadar önemlidir. Roma'da, antik çağın ücretli işçisi, hiçbir şeye sahip olmayan kişi, resmi olarak işçi değil, çocukları (proles) dışında hiçbir serveti olmayan proleter olarak tanımlanıyordu. Onun ayırt edici işlevi, toplum ve egemen sınıflara el emeğinin ürününü vermek değil, kontrol ve sınırlama olmaksızın, sefil köşesinde yarının işçilerini üretmekti.

Günümüzün küçük burjuva, boş kafasıyla, bu ikinci işlevin, ilk işlevin acı olduğu kadar tatlı olması gerektiğini hayal eder. Küçük burjuva, büyük burjuva kadar dar görüşlü bir domuzdur; ancak, kendi güçsüzlüğünü çeşitli şekillerde dışa vurmaktan başka, büyük burjuvanın gücüne karşı çıkacak hiçbir yolu yoktur.

4. İlk topluluklar, ilkel bir teknolojiyle üretken emek için kendilerini örgütledikleri gibi, çiftleşme ve üreme, çocuk yetiştirme ve koruma amacıyla da kendilerini örgütlediler. Aile, bu nedenle, çeşitli biçimleriyle, farklı ortamlara ve mevcut üretici güçlere göre uyum sağlayan bir üretim ilişkisidir.

Bu sunumda, insanlığın geçirdiği vahşet ve barbarlığın her aşamasını, her biri ailevi kaynaklar ve topluluklarla karakterize edilen, tek tek anlatamayız; bu noktada, Engels'in bu konudaki parlak çalışmasına atıfta bulunmak isteriz.

Ağaçlarda yaşayıp meyveyle beslenen insan, önce balıkçılığı ve ateşi keşfetti ve kıyıları ve nehirleri dolaşmayı o kadar iyi keşfetti ki türün farklı dalları birbirleriyle tanışmaya başladı. Ardından ilk silahların kullanımıyla avcılık ortaya çıktı ve barbarlık çağında önce hayvanların evcilleştirilmesi, ardından da göçebe yaşamdan yerleşik yaşama geçişi simgeleyen tarım ortaya çıktı. Buna karşılık gelen cinsel biçimler henüz tekeşlilik ya da çok eşlilik değildi; bunlardan önce, annenin ahlaki ve sosyal önemi olduğu ve aynı akrabalık grubundaki (gens) erkek ve kadınların üreme amacıyla çeşitli şekillerde birbirleriyle çiftleştikleri anaerkillik vardı – Lewis H. Morgan'ın Amerika yerlileri için durumun böyle olduğunu doğruladığı gibi (ancak beyazlar tarafından keşfedildiklerinde tekeşlilik benimsemişlerdi; anne ile teyzeleri ayırt ederken, babalarına amca olarak hitap etmeye devam ettiler). Herhangi bir otorite yapısının olmadığı bu kardeş grupları, mülk ve topraklarını bölüşmediler.

Yüksek hayvan türlerinin özelliklerinden birinin, yeni doğanları yetiştirmek ve korumak amacıyla embriyonik bir organizasyona sahip olması olduğunu söylemek mümkündür; bu özellik, içgüdüden doğar. Ancak rasyonel hayvan olan insan, ekonomik teknoloji etrafında örgütlendi, içgüdü ise cinsel ve ailevi sevgi alanında hüküm sürmeye devam etti. Eğer bu doğru olsaydı, genellikle içgüdünün yerini alıp onu gereksiz kıldığı düşünülen zeka, içgüdüyle eşit pay sahibi olurdu. Ama aslında bu saf metafiziktir. Maurice Thomas'ın 1952'de yazdığı bir kitapta içgüdüye dair güzel bir tanım bulabilirsiniz (eğer son zamanlarda yapılan uzmanlık çalışmalarına atıfta bulunursak, bu sadece burjuva pedantizmi tarafından çok kötülenen devrimciler Engels veya Morgan'ın izlenimlerinin, son bilimsel literatür tarafından “geçersiz” veya “modası geçmiş” hale getirilmediğini göstermek içindir): içgüdü, türün yaşam planına dair kalıtsal bilgidir. Hayvanlar aleminde, bireylerin çevreyle çatışmasından kaynaklandığını kabul edebileceğimiz evrim ve doğal seçilim sürecinde, bir türün tüm üyelerinin ortak davranışını, özellikle üreme alanında, yalnızca fiziksel ve fizyolojik faktörler belirler. Herkes bu tür davranışların otomatik, “bilinçsiz” ve “irrasyonel” olduğu konusunda hemfikirdir. Bu davranışın, organizmanın tüm morfolojik ve yapısal özellikleri gibi kalıtsal yollarla aktarıldığı ve aktarım mekanizmasının genler (deha değil, beyler, bireyci centilmenler!) ve diğer üreme ve tohum hücreleri ve sıvıları düzeyinde sabit olduğu (bu nokta bilimde hala biraz belirsizdir) anlaşılabilir bir durumdur.

Her bireyde mevcut olan bu mekanizma, çevre tarafından sunulan zorluklarla başa çıkmak için temel bir yaşam planı için sadece asgari düzeyde temel normlar sağlar.

Sosyal türlerde, işbirliğine dayalı çalışma, ilkel de bile, çok daha ileri gider. Sosyal normlar olarak hizmet eden birçok başka alışkanlık ve disiplini aktarır. Burjuva ve idealistler için, insanı hayvan türlerinden ayıran şey, eylem özgürlüğünün temeli olan akıl ve vicdandır. Bundan, inananların özgür iradesi, rasyonalistlerin kişisel özgürlüğü ve daha pek çok şey ortaya çıkar. Bizim için ise, bireye, mekanik fizikle çelişen sözde yaşam ilkesi gibi tüm gerçekleri altüst eden ek bir güç, düşünce ve ruh kazandırmak söz konusu değildir. Öte yandan, en karmaşık normları ve disiplinleri dayatan toplumsal üretimin gerekliliğinden doğan ek bir güç ekliyoruz; bireyleri teknik alandan uzaklaştırma içgüdüsünü harekete geçiren bu gereklilik, aynı şekilde cinsel alandan da uzaklaştırır. Türü geliştiren ve yücelten birey değildir, bireyi geliştiren ve onu yeni dinamiklere ve daha yüksek alanlara iten türün yaşamıdır.

İlkel ve hayvani olan bireyde bulunur. Gelişmiş, karmaşık ve düzenli olan, otomatik bir yaşam planından değil, organize ve organize edilebilir bir yaşam planından, kolektif yaşamdan kaynaklanır ve karmaşık yollarla bireylerin beyinlerine ulaşmadan önce, beyinlerinin dışında doğar; bu, kazanılması gereken bir şeydir. İdealizmden uzak bir şekilde düşünce, bilgi, bilimden bahsettiğimizde, bununla sosyal yaşamın ürünlerini anlıyoruz: bireyler, istisnasız olarak, bağışçılar değil, yararlanıcılardır ve çağdaş toplumumuzda parazitler olarak kalmaktadırlar.

Başlangıçta ve başından beri, ekonomik örgütlenme ve cinsel örgütlenme, insanların birlikte yaşadıkları yaşamda birbirine sıkı sıkıya bağlıydı, ancak bunu, Marksizm için reddedilmesi gereken (burjuva özgür düşünürler tarafından olduğu gibi) gereksiz fanteziler ve boş saçmalıklar değil, nesiller boyunca aktarılacak kolektif bilginin ilk ayrıntılı açıklamaları olan tüm dini mitlerin perdesi altında okursunuz.

İncilin Yaratılış’ında (Kitap II, Ayet 19 ve 20), Havva'nın yaratılmasından ve Cennet Bahçesi'nden kovulmasından önce (Adem ve Havva'nın fiziksel durumlarında bile sonsuza kadar yalnız yaşayabilecekleri, besin meyvelerini zahmetsizce toplayabilecekleri, ancak bilim meyvelerini toplayamayacakları bir yer), Tanrı topraktan tüm hayvan türlerini yaratır ve onları Adem'e sunar, Adem de onları isimleriyle çağırmayı öğrenir. Metin bu süreci şöyle açıklar: Adoe vero non inveniebatur adjutor similis ejus. Bu, Adem'in bu noktada aynı türden bir yardımcısı (adjutor) olmadığı anlamına gelir. Havva ona verilir, ancak çalışmak veya üremek için değil. Görünüşe göre hayvanları hizmetkarları yapabilirlerdi. Ancak kurnaz yılanla başlayan ciddi hatalarını yaptıktan sonra, Tanrı insanlığın kaderini değiştirir. Havva, ancak Cennet'in dışında eşini “tanır”. Ona, acı çekerek doğurduğu oğullar verir ve o, alın teriyle geçimini sağlar. Böylece, bu kadim mitolojik öğretilerde bile, üretim ve üreme birlikte doğar. Adem hayvanları evcilleştirir, ancak bu zorlu bir iştir; fakat kendisiyle aynı türden yardımcılar, similes ejus, işçiler edinir.

İşte değişmez, zamansız birey, anında hiçliğe düşer; bilginin acı ve yüce ekmeğinden mahrum kalan bu birey, tembelliğe adanmış, işsiz, sevgisiz ve bilimsiz bir hayata mahkum bir canavardır, ancak bugünün aptal sahte materyalistleri bir kez daha bu adamı yüceltmek istemektedir.

Onun yerine, adjutores'leri, komşuları, kardeşleri ile birlikte çalıştığı için düşünen bir tür varlık doğar.

5. Biyolojik kalıtım ve sosyal gelenek

5. İlk insan toplumlarından itibaren, grup üyelerinin davranışları, hem üretim hem de cinsel üreme için gerekli olan kolektif uygulamalar ve işlevler arasında tekdüze hale geldi; bunlar dini nitelikteki törenler, festivaller ve ayinler şeklindeydi. Kolektif yaşamın bu ilk mekanizması, ne dayatılan ne de ihlal edilen yazılı olmayan kurallara uyuyordu; bunu mümkün kılan, hayvan-insana özgü sosyallik veya ahlakla ilgili doğuştan gelen veya aşılanan fikirler değil, iş tekniklerinin evriminin deterministik etkisidir.

Yazılı anayasalar ve kuralcı yasalar öncesindeki ilk gelenek ve göreneklerin tarihi, beyaz adamla ilk temas kurdukları dönemde vahşi kabilelerin yaşamları tarafından doğrulanmıştır ve ancak benzer kriterlere dayalı olarak anlaşılabilir. Festivallerinin mevsimselliği, sürme, ekim ve hasat gibi işlerinin mevsimselliği ile açıkça bağlantılıdır. Başlangıçta, insan türü için aşk ve gebelik zamanı da mevsimseldir. Daha sonraki evrim, hayvanlar aleminde olanın aksine, bunu sürekli bir gereklilik haline getirmiştir. Beyaz kültürü benimsemiş romancılar, Afrika halkları arasında cinsel nitelikteki festivalleri anlatmışlardır. Her yıl, ergenlik çağındaki gençler, doğumdan kısa bir süre sonra cinsel organlarına uygulanan esaretten kurtulur ve rahipler tarafından gerçekleştirilen bu acımasız operasyonun ardından, gürültü ve içkinin baş döndürücü atmosferinde cinsel bir çılgınlık yaşanır. Ancak bu ritüellerin dejenerasyon ve güçsüzlüğe yol açacak kontrolsüz durumlarda ırkın doğurganlığını korumak için yapıldığı açıktır. Belki de Kinsey Raporu'nda, kapitalizm çağında iki cinsiyetin davranışlarına ilişkin daha iğrenç şeyler vardır.

Marksizm, üreme ve üretimin birbiriyle bağlantılı olduğunu uzun zamandır savunmaktadır. Engels'in, Charlemagne'nin o dönemde tamamen çökmüş durumda olan tarımı iyileştirmek için kolhozlar değil, imparatorluk çiftlikleri kurmak istediğini hatırladığı güzel pasajda da bu durum ortaya konmuştur. Manastırların yönettiği bu çiftlikler, Orta Çağ'daki bu tür diğer tüm girişimler gibi başarısız olacaktı: tek cinsiyetli ve üremeyen bir topluluk, aktif üretimin ihtiyaçlarını karşılayamaz. Bu nedenle, örneğin, Aziz Benedict'in Kuralı komünist bir tüzük gibi okunur: çalışma sıkı bir şekilde dayatılır ve herhangi bir mal veya ürünün kişisel olarak sahiplenilmesi, hatta toplumsal sofradan uzak herhangi bir tüketim bile yasaktır. Ancak, iffet ve kısırlık nedeniyle üye sayısını çoğaltamayan bu tür bir örgütlenme, yaşamın ve tarihin dışında kaldı. Keşiş ve rahibe tarikatlarının ilk düzenlemelerinin karşılaştırmalı bir incelemesi, Orta Çağ'da tüketime kıyasla zayıf üretim düzeyinin sorununa ışık tutabilir; bu, ruhu kurtarmak için kefaret aramayan, ancak mirasçı olmayan sınıfların zayıf bedenlerini daha iyi beslemek için sosyal bir reform arayan Assisi'li Aziz Francis ve Aziz Clare'in bazı cesur ve takdire şayan fikirlerini açıklayabilir.

6. Balıkçılık, avcılık, hayvancılık ve tarım gibi çeşitli alanlarda, zamanla daha zengin ve karmaşık hale gelen üretken teknoloji normlarının nesilden nesile aktarılması, sağlıklı yetişkinlerin, gençlerin, yaşlıların, hamile ve çocuk yetiştiren annelerin ve üreme için bir araya gelen çiftlerin davranışlarına uyarlanmış normlar, bir yandan organik, diğer yandan sosyal olmak üzere ikili bir yolla ilerler. İlk yolda, kalıtsal yetenekler ve fiziksel uyumlar, ikincil öneme sahip kişisel farklılıkları aşarak, üreyen kişiden üreyen kişiye aktarılır. Öneminin giderek arttığı ikinci yolda ise, grubun kaynakları nesiller boyunca aktarılır; bu fizyolojik olmayan yol, ilk yoldan daha az maddi değildir; herkes için aynıdır ve topluluğun kendisine sağladığı her türlü “ekipman” ve “araç”tan oluşur.

“Zamanın İpliği” metinlerimizin bazılarında, yazı, anıtlar, baskı vb. gibi daha uygun araçların keşfedilmesinden önce, tüm topluluğun ortak uygulamalarıyla oluşan anıları, bireysel hafızayı mümkün olduğunca kullanmanın gerekli olduğunu göstermiştik. İlk anne azarlarından başlayarak kolektif nakletme etkinliklerine kadar, grup üyeleri o anın zorunlu konularını konuşurlardı, yaşlılar bunları sıkıcı olana kadar tekrar ederlerdi. Şarkı söylemek ve müzik hafızayı güçlendirir; ilk başta bilgi düz yazıyla değil, şiirle aktarılır. Bugün de aynı şekilde devam etseydik, modern kapitalist medeniyetin “bilimi”nin büyük bir kısmı sadece korkunç bir kakofoni olarak dolaşabilirdi!

İnsan grupları tarafından çağdan çağa aktarılan bu kişisel olmayan ve kolektif mirasın devamı, daha sistematik bir sunum biçimi gerektirecektir. Ancak, bu mekanizma ne kadar geliştirilirse, bireyin zihninde o kadar az yer kapladığı zaten açıkça ortaya çıkmaya başlamıştı; grubun tüm üyeleri ortak bir düzeye doğru eğilim gösteriyordu. Neredeyse her zaman efsanevi bir figür olan büyük adam, giderek daha değersiz hale geldi, çünkü giderek daha büyük bir silah kullanma veya daha hızlı çarpma yapma yeteneğinden yoksun hale geldi (ve bu nedenle, bir robot yakında bu aptal burjuva dünyanın en zeki vatandaşı olacak ve bazılarına göre, devasa ülkelerin hüküm süren diktatörü haline gelecektir).

Her neyse, sosyal güç, her durumda bireysel ruhun gücünün temeli olan organik güç üzerinde giderek daha fazla kazanç sağlar. Bu bağlamda, H. Wallon'un Collège de France, 1953 tarihli ilginç bir özetinden alıntı yapabiliriz: L’organique et le social chez l’homme. Yazar, mekanik materyalizmi (burjuva çağının, yani bireyin aracılığıyla) eleştirerek, toplumdaki insanlar arasındaki iletişim sistemlerini anlatır ve bu bölümün ilerleyen kısımlarında dil ile ilgili olarak göreceğimiz gibi Marx'tan alıntı yapar. Çalışmasında, idealizmin, özellikle de mevcut haliyle varoluşçuluğun başarısızlığını hukuki terimlerle kayda geçirir: “İdealizm, gerçekliği [veya ”gerçek“i] temsilin (zihnimizdeki) sınırları içinde tutmakla yetinmemiştir. Aynı zamanda, gerçeklik [veya ‘gerçek’] olarak gördüğü şeyin imgesini de sınırlamıştır.” Ardından, çeşitli modern kavramları gözden geçirdikten sonra, şu bilgece sonuca varır:

“Dayanışma ve muhalefet, organik izlenimler ve entelektüel yansımalar arasındaki bilinç içinde eşzamanlı olarak bir arada var olurlar. İkisi arasında, karşılıklı eylemler ve tepkiler birbirini takip etmekten asla vazgeçmezler, bu da farklı felsefi sistemlerin madde ve düşünce, varlık ve zeka, beden ve ruh arasında yaptığı türden ayrımların yararsızlığını gösterir”.

Bu tür çalışmalar, Marksist yöntemin şimdiye kadar, fiyat etiketi veya kaçak mal etiketi olmadan, etiketlenmemiş bilime 100 yıllık bir çalışma fırsatı sağladığını çok iyi göstermektedir.

6. Doğal faktörler ve tarihsel gelişme

7. İlk insan topluluklarının, komünist toplulukların yaşam koşulları çok yavaş gelişti ve doğal koşulların çeşitliliği (toprak türü ve jeolojik olaylar, coğrafi durum, rakım, su akışları, denize yakınlık veya uzaklık, iklim koşulları, flora, fauna vb.) nedeniyle gelişme ritmi her yerde aynı değildi. Değişken döngülere bağlı olarak, göçebe hayat süren göçebe kabilelerden yerleşik hayata geçtiler, boş arazilerin sayısını azalttılar, diğer bölgelerden gelen kabilelerle tanıştılar ve temas kurdular (bazen çatışmalara bile girdiler), bu da istilalara ve sonunda bir grubun diğerini köleleştirmesine yol açtı, ki bu da eski eşitlikçi toplumların farklı sosyal sınıflara bölünmesinin başlıca nedenlerinden biriydi.

Engels, ilk toplulukların ne köleleştirmeye ne de dış evliliğe izin vermediğini hatırlatır; bir topluluğun diğerine karşı zaferi, fethedilen grubun acımasız ve tam bir yıkımını beraberinde getirdi. Sınırlı bir alanda çok fazla işçinin kabul edilmesini ve cinsel ve üreme disiplinini bozmayı önlemek gerekiyordu, bu iki unsur sosyal gelişimde sürekli birbirine bağlıydı. Daha sonra, gruplar arasındaki ilişkiler daha karmaşık hale geldi, melezleşme ve birleşmeler daha sık oldu, özellikle de ilk büyük yerleşimlerin kurulduğu verimli ve ılıman ülkelerde. Ancak sunumun bu ilk bölümünde, tarih öncesi döneme odaklanacağız. Engels, hayvanların sadece insanlara besin olarak değil, aynı zamanda iş gücü olarak da kullanılmasıyla üretimde yaşanan ilerlemeyi vurgular ve terimin en geniş anlamıyla doğal çevrenin önemini vurgular. Avrasya'da evcilleştirilebilen her tür hayvan mevcutken, Amerika'da pratikte sadece bir tür vardı, o da büyük bir koyungil olan lama (diğer tüm türler çeşitli tarihsel dönemlerde buraya getirilmiş ve iklimlendirilmiştir). Sonuç olarak, bu kıtanın halkları, eski kıtadaki halklara kıyasla sosyal gelişimlerinde bir durma yaşadı. İnançlılar bunu, Kristof Kolomb'un keşfinden kısa bir süre sonra, kurtuluşun gezegenin bu kısmına yayılmadığını ve ebedi ruhun nefesi sakinlerin başlarına inmediğini söyleyerek açıklıyor. Açıkçası, olayları Yüce Varlığın yokluğu ile değil, birkaç tür çok alçakgönüllü hayvanın yokluğu ile yorumlarsak, açıklama biraz farklı olur.

Ancak bu açıklama, yerli Kızılderilileri vahşi hayvanlar gibi yok eden ve onların yerine köleleştirdikleri siyah Afrikalıları getiren dindar Hıristiyan kolonistlere uygundu ve böylece, sonuçları ancak çok daha sonra anlaşılacak olan bir etnik devrim gerçekleştirdiler.

7. Tarih öncesi ve dil

8. Çok genel bir bakış açısıyla, ırksal faktörden milli faktöre geçişin, tarih öncesinden tarihe geçişle örtüştüğü söylenebilir. Millet derken, etnik kökenin sadece bir yönü olduğu ve üstelik nadiren baskın olan bir yönü olduğu karmaşık bir yapıyı kastediyoruz. Milli faktörün tarihsel önemini analiz etmeden önce, ırksal faktörü tamamlayan diğer yönleri, öncelikle de dili incelememiz gerekir. Dil ve konuşmanın kökenini, çevreye ve üretimin örgütlenmesine ilişkin maddi özelliklerden yola çıkmadan açıklayamazsınız. Bir insan grubunun dili, üretim araçlarından biridir.

Bir yandan, ilk kabilelerde kan kardeşliği bağları ile belirli bir takım aletlerin kullanıldığı toplumsal üretimin başlangıcı arasında yakın bir ilişki olduğunu, diğer yandan ise insan gruplaşması ile doğal çevre arasındaki ilişkinin bireysel girişim ve eğilimlerden daha baskın olduğunu gördük. Bu, yarım asır arayla yazılmış iki metinde de kanıtlandığı gibi, tarihsel materyalizmin temelini oluşturur. Marx, gerçekten de Feuerbach Üzerine Tezler (1845) adlı eserinde şöyle yazmıştır: “Ancak insan özü, her bir bireye özgü bir soyutlama değildir. Gerçekte, insan özü, toplumsal ilişkilerin bütünüdür.” Biz Marksistler, toplumsal ilişkiler altında ırk, fiziksel çevre, araçlar ve belirli bir grubun örgütlenmesini anlıyoruz.

Engels, tarihte bireysel “büyük adamların” rolüne ilişkin önyargılarla mücadele etmek için sık sık atıfta bulunduğumuz, 1894 yılında W. Borgius’a yazdığı bir mektupta şu soruya cevap vermiştir: Irk faktörü (bkz. 3. madde) ve tarihi bireyler, Marx ve Engels’in materyalist tarih anlayışında ne gibi bir rol oynamaktadır? Engels, mektup yazan kişinin ilk noktasına (Borgius açıkça öncelikle Napolyon'u düşünüyordu) hiç tereddüt etmeden bireyi kaidesinden indirerek yanıt verdikten sonra, ırk konusunu ele almak için tek bir darbeden başka bir şeye ihtiyaç duymamıştır: “Irkın kendisi ekonomik bir faktördür”.

Burjuva sahte kültürünün önemsiz tipleri, ilk ilkelerden nihai sonuca uzanan muazzam yay çizgisini izlediğinizde alaycı bir şekilde gülerler, tıpkı güçlü ve inatçı Katolik okulunun, ilkel kaostan doğanın yaratıklarının ebedi mutluluğuna uzanan prestijli yolu açıkladığı gibi.

İlk gruplar sıkı sıkıya kan kardeşlerdi ve aynı zamanda aile grupları ve çalışma grupları oluşturuyorlardı. Onların “ekonomisi”, tümünün doğal çevreye karşı bir tepkidir ve tüm ilişkiler aynıdır: kişisel mülkiyet yoktur, sosyal sınıflar yoktur, siyasi güç yoktur ve devlet yoktur.

Ne metafizikçiler ne de mistikler olarak, çul ve kül giymeden ve insanlığın karakterindeki lekeleri yıkaması gerektiğine inanmadan, kanın karışması, iş bölümü, toplumun sınıflara bölünmesi, devlet ve iç savaşın binlerce şekilde ortaya çıktığını kabul ediyoruz. Ancak, genel ve ayrılmaz hale gelen ırkların karışımı, gezegen düzeyinde olayları düzenleyecek kadar güçlü ve karmaşık bir şekilde çevreye etki edebilen üretken bir teknoloji ile döngünün sonunda yatan şey, tüm ırksal ve sosyal ayrımcılığın sonudur: bu, yenilenmiş bir komünist ekonomidir; bu, küresel düzeyde, canavarca fetişleriyle geçici kültler doğuran bireysel mülkiyetin sonudur: birey, aile, vatan.

Ancak başlangıçta, bir halkı karakterize eden şey, etnik kökeninin yanı sıra ekonomisi ve üretken teknolojisinin gelişmişlik derecesidir.

Tarih öncesi ile ilgili en son araştırmalar, insan kökenleri biliminin, insanlığın yeryüzünde ortaya çıkışı ve diğer türlerin evrimi konusunda birkaç farklı başlangıç noktasını kabul etmesine yol açmıştır. Artık tüm insanlığın bir “soyağacı”ndan, hatta bu “ağacın” farklı dallarından söz edilemez. Etienne Patte'nin (Poitiers Bilim Fakültesi, 1953) yaptığı bir araştırma, bu geleneksel imgenin yetersizliğini çok etkili bir şekilde vurgulamıştır. Bir ağaçta, iki dal arasındaki ayrım, büyük ya da küçük, kesin bir ayrımdır, çünkü genellikle bu dallar tek bir dalda tekrardan birleşmezler. Buna karşılık, insan türü, farklı dalları sürekli olarak iç içe geçen, ayrılmaz bir ağdır. Üç nesil, yani bir yüzyıl içinde, her birimiz, ebeveynlerimiz tarafından melezleştirilmemiş olsak bile, sekiz büyük büyük ebeveynimiz olmuştur; ancak bin yıl içinde bu sayı bir milyar ataya ulaşır ve türün muhtemel yaşına karşılık gelen 600.000 yıllık bir süre içinde, bu sayı binlerce sıfırla astronomik rakamlara ulaşır. Dolayısıyla bu bir ağdır, ağaç değildir. Ve gerçekten de, modern insanların nüfus istatistiklerinde, saf etnik tiplerin temsilcileri çok az sayıdadır. Buradan, insanlığı, her anlamda çapraz döllenmenin gerçekleştiği bir topluluk anlamına gelen Yunanca sungameion kelimesiyle tanımlamak mümkündür; gameo kelimesi hem cinsel eylemi hem de evlilik törenini kapsar. Bu nedenle, biraz basitleştirilmiş bir formüle geri dönüyoruz: türlerin çapraz döllenmesi kısırdır, ırklarınki ise verimlidir.

Papa'nın bu konudaki tutumu anlaşılabilir. Irksal azınlıklar hakkındaki her türlü fikri reddeden – ki bu tarihsel açıdan ilerici bir tutumdur – Papa, hayvan ırkları hakkında konuşulabileceğini, ancak insanlar hakkında konuşulamayacağını savunur. Katolik dogmasıyla genellikle oldukça uyumlu olan son bilimsel bulguları dikkate almak istemesine rağmen, Adem'den başlayan İncil'in soy ağacını terk edemez (bu, felsefi açıdan Katoliklikten çok Yahudiliğe ait olsa da).

Bununla birlikte, belirgin bir anti-materyalist bakış açısına sahip diğer yazarlar, antropolojik ve tarihsel yaklaşımlar arasındaki eski ayrımı reddedebilirler. Bu ayrıma göre, ilki gerçekleri ortaya koymak zorundadır, ikincisi ise bunları hazır ve her şeyden önce kronolojik olarak sıralanmış bulur. Sezar'ın Napolyon'dan önce yaşadığına kimse şüphe duymaz, ancak Neandertal insanı mı yoksa antropomorfik maymun, proconsul, mu önce ortaya çıktı, bunu kanıtlamak biraz daha zordur.

Buna karşılık, araştırmalarla kanıtlanmış gerçeklere uygulanan materyalist yöntemin gücü, bu iki yaklaşım arasındaki sentezi kolayca kurar, her ne kadar ırk, tarih öncesi topluluklar arasında daha belirleyici bir ekonomik faktör ve millet, çağdaş dünyada çok daha sofistike bir varlık olsa da.

Sadece bu yöntemi izleyerek dile gerçek yerini ve işlevini verebilirsiniz. Başlangıçta, sadece küçük kan kardeş grupları, aralarında işbirliği yapmak ve silahlı çatışmalar dışında diğer gruplarla hiçbir bağlantıları olmadan aynı dili paylaşıyordu: bugün ise, geniş toprakları yer alan tüm nüfuslar aynı dili konuşuyor.

Başlangıçta, aynı fonetik ifadeye sahip gruplar, üreme, teknoloji ve maddi yaşam için gerekli olanları üretme kapasitesi konusunda da ortak kurallara sahipti.

Bireyler arasındaki iletişim için seslerin kullanımı, hayvan türleri arasında da gözlemlenebilir. Ancak, aynı türdeki hayvanların ses organları tarafından yayılan modülasyonlar (yapısı ve işleyişi tamamen fizyolojik bir şekilde iletim yapan organlar) ile tam bir kelime kümesini kapsayan bir dilin oluşumu arasında büyük bir fark vardır. Kelime, konuşan veya konuşulan kişiyi, karşı cinsten bir bireyi veya vücudun bir parçasını, ışığı, karanlığı, toprağı, suyu, yiyeceği veya tehlikeyi belirtmek için kullanılmıyordu. Kelimelerle ifade edilen dil, insanların işbirliği içinde çalışmasını gerektiren aletlerle çalışma, tüketim için nesneler üretme ile birlikte doğdu.

8. Toplumsallaşmış çalışma ve konuşma

9. En geniş anlamıyla, üretken amaçlara yönelik her türlü toplu insan faaliyeti, başarılı bir işbirliği için çalışanlar arasında bir iletişim sistemi gerektirir. Avı yakalamak veya kendini savunmak için gereken basit çabadan başlayarak, bu içgüdüsel teşvikler gerektirir, güçlü bir motivasyonla atılan bir hayvan çığlığı yeterlidir; zaman, yer ve eylem araçlarının (ilkel alet, silah vb.) seçimi vazgeçilmez hale geldiğinde, çok uzun bir dizi başarısız deneme ve düzeltme sürecinden sonra konuşma doğar. Bu süreç, idealistlerin hayal ettiklerinin tam tersidir: Onlara göre, bir yenilikçi, daha önce hiç görmediği yeni bir teknolojiyi beyninde araştırır, ardından sözlü olarak açıklar ve gerçekleştirilmesini yönlendirir. Onlara göre sıra şöyledir: düşünce, konuşma, eylem. Bizim için ise tam tersidir.

Dilin müdahalesinin doğal sürecine dair gerçek bir kanıt, İncil'deki efsane, ünlü Babil Kulesi'nde bulunabilir. Bu efsanede, zaten muazzam bir güce sahip, korkunç orduları ve çok sayıda esiri ve zorla çalıştırılan işçileri olan bir Devlet söz konusudur. Bu Devlet, özellikle başkentinde devasa işler gerçekleştirir (Babil'in sadece inşaat alanında değil, nehir hidrolik ve diğer alanlarda da sahip olduğu teknolojik gücü tarih tarafından kanıtlanmıştır). Hikayeye göre, bu büyük güç, gökyüzüne ulaşacak kadar yüksek bir kule inşa etmek istemektedir (bu, Prometeus'un ateşi çalması veya Daedalus'un uçuşu gibi mitlerde olduğu gibi, insan kibirinin tanrılar tarafından yıkılmasına dair tipik bir klasik efsanedir). Çok farklı ve uzak kökenlerden gelen sayısız işçi, ustabaşı ve mimar, aynı dili konuşmamakta ve birbirlerini anlayamamaktadır. Projelerin ve hükümlerin uygulanması kaotik ve çelişkilidir ve belirli bir yüksekliğe ulaşan yapı, dillerin karışıklığından kaynaklanan hatalar nedeniyle çöker, böylece inşaatçılar ya ezilir ya da dağılır, tanrıların cezasına kurban olurlar.

Bu hikayenin gizli anlamı, ortak bir dil olmadan inşa edemeyeceğinizdir; başka bir üretim aracınız yoksa taşlar, kollar, çekiçler ve kazmalar yeterli değildir: ortak bir dil, bir sözlük, herkesin bildiği ortak formüllerden oluşan bir bütün. Aynı efsane, Orta Afrika'nın vahşileri arasında da bulunur: bu durumda kule tahtadan yapılmıştır ve aya ulaşması amaçlanmıştır. Artık hepimiz “Amerikan” dili konuştuğumuza göre, gökdelenler inşa etmek çocuk oyuncağıdır, ancak barbarların ve vahşilerin ustaca inşa ettikleri kulelerle karşılaştırıldığında oldukça gülünç görünürler.

Marksistlerin dil tanımı, dilin üretim araçlarından biri olduğu şeklindedir. Buna şüphe yoktur. Yukarıda alıntılanan, temel doktrinler üzerine yaptığı son çalışmasında Wallon, bizim de benimsediğimiz tanıma atıfta bulunmaktan kaçınamaz: “Marx'a göre dil, insanın belirli özelliklere sahip aletler ve nesneler üretmesiyle bağlantılıdır”. Yazar, Marx'tan iki otoriter alıntı seçmiştir; ilki Alman İdeolojisi'nden alınmıştır: “[insanlar] geçim araçlarını üretmeye başlar başlamaz hayvanlardan ayrılmaya başlarlar”. İkincisi ise Engels'in Doğanın Diyalektiği'nden alınmıştır: “Önce emek, sonra onunla birlikte konuşma – bunlar, maymunun beyninin yavaş yavaş insanın beynine dönüşmesine neden olan en önemli iki uyarıcıydı”. Engels bu satırları yazarken, tamamen idealist yazarların bile kendileri farkında olmadan atıfta bulundukları bulguların farkında değildi. (Bkz. Karl Saller, Leitfaden der Anthropologie, Münih Üniversitesi, 1930).

Günümüzde insan beyninin hacmi 1.400 cm³'dür (hem dahiler hem de bizim gibi basit insanlar için). Uzun zaman önce, Pekin Adamı (Sinanthropus pekinensis) ve Cava Adamı (Pithecanthropus erectus) çağında beyin 1.000 cm³ idi ve atalarımızın zaten büyü hakkında temel bilgilere sahip olduğu, ölülerini gömme gelenekleri olduğu (her ne kadar sık sık yamyamlık yapsalar da), ateşi çok daha erken kullanmaya başladıkları ve çeşitli aletler kullandıkları anlaşılmaktadır: hayvan kafataslarından yapılmış içme kapları, taş silahlar vb. Ancak özellikle Güney Afrika'da yapılan keşifler çok daha ileri gidiyor: 600.000 yıl önce (bu rakam Wallon tarafından verilmiştir) beyin hacmi sadece 500 cm³ olan, ancak ateşi kullanmış, hayvanları avlayıp pişirilmiş etlerini yemiş, bizim gibi dik yürümüş ve Engels'in (1884) verdiği bilgilere tek bir düzeltme olarak, artık yakın akrabası Australopithecus gibi ağaçlarda yaşamadığı, aksine yerde vahşi hayvanlarla cesurca savaştığı anlaşılmaktadır.

İlginçtir ki, az önce alıntı yaptığımız çalışmanın yazarı, materyalist teorinin temel noktalarını sarsan gerçeklerle kafası karışmış bir şekilde, antropolojiye bir çare bulmak için psikolojide araştırma yapıyor ve sonunda, gizemli bir ekstra-organik ilhamla yüceltilmiş ve modern çağımızın aşırı nüfus ve mekanizasyonunda kendini kitlelerin içinde kaybedip insan olmaktan çıkmış olan bireyin kalıntılarının üzerine ağlıyor. Ancak ikisinden hangisi daha insancıl? 500 cm³ beyin hacmine sahip sempatik Pithecanthropus mu (aynı kapasiteye sahip, seri üretilen küçük İtalyan arabasıyla karıştırılmamalıdır!) yoksa 1.400 cm³ beyin hacmine sahip, Titus Kemeri'nin altında kelebekleri kovalayan ve acınası bir denklem olan resmi bilim + idealizm = umutsuzluk formülünü ortaya koyan bilim adamı mı?

9. Ekonomik altyapı ve üstyapı

10.Görülür ki, belirli bir insan toplumundaki “ekonomik altyapı” kavramı, bu temelin yalnızca işin ücretlendirilmesi ve malların değişiminden oluştuğunu belirten yüzeysel yorumun sınırlarının çok ötesine uzanır. Bu temel, türün yeniden üretilmesinin tüm biçimlerini kapsar – yani aile kurumlarını, ama aynı zamanda teknolojik kaynakları, ekipmanları, her türlü aleti ve bileşen teknolojisini basit bir maddi malzeme envanteriyle sınırlamak istemiyorsanız, toplumun “teknik bilgi birikimini” nesilden nesile aktarmak için kullandığı tüm mekanizmaları da kapsar. Bu anlamda, şu genel iletişim ağlarını içerir: konuşma dili, yazı, şarkı, müzik, grafik sanatlar, baskı. Bunların tümü, üretici teknoloji hakkındaki bilgileri aktarmak için yaratılmıştır. Marksizm için edebiyat, şiir ve bilim, üretim araçlarının üstün ve farklılaşmış biçimleridir ve sosyal yaşamın aynı acil ve dolaylı gerekliliklerine cevap vermek için ortaya çıkarlar.

Bu bakımdan, tarihsel materyalizmin yorumlanmasına ilişkin bazı sorular proleter hareketin önüne çıkmaktadır: Özellikle, “üretici tabanı” oluşturan sosyal olgular hangileridir, ya da başka bir deyişle, belirli bir tarihsel toplumun karakteristik ideolojik ve politik üst yapılarının açıklanmasını gerektiren ekonomik koşullar hangileridir?

Marksizm için toplumun yavaş ve kademeli bir şekilde gelişmediği, her biri farklı üretim biçimleri ve toplumsal ilişkilerle karakterize edilen bir dönemden diğerine aniden geçtiği iyi bilinmektedir. Bu dönüşümler hem üretim tabanını hem de üst yapıyı değiştirir. Bu fikri açıklamak için, farklı formülleri ve kavramları uygun bağlamlarına yerleştirmek ve devrimci bir kriz meydana geldiğinde neyin bu kadar ani değiştiğini belirtmek için sık sık klasik metinlere başvuracağız.

Marksizmi genç öğrencilerine konuyu açıklayan yukarıda bahsedilen mektuplarda Engels, temel ile üst yapı arasındaki karşılıklı ilişkilerin önemini vurgular: örneğin, belirli bir sınıfın siyasi devleti, üst yapının en mükemmel örneğidir, ancak bu Devlet de koruyucu gümrük vergileri, vergiler vb. gibi araçlarla ekonomik alt yapıya müdahalelerde bulunur.

Daha sonra, Lenin döneminde, sınıf devriminin sürecini açıklığa kavuşturmak özellikle önemli hale gelmiştir. Devlet, siyasi iktidar, en zarif ve neredeyse anlık bir şekilde çökerek, benzer ama zıt bir yapıya yol açan üst yapıdır. Ancak, üretici ekonomiyi yöneten ilişkiler aynı hızla dönüşmez, her ne kadar devrimi ilk etapta tetikleyen şey, üretici ilişkiler ile yeni üretici güçlerin gelişimi arasındaki çelişki olsa da. Ücretli emek, merkantilizm vb. bir gecede ortadan kalkmaz. Üst yapının diğer yönlerine gelince, bazıları daha sağlamdır ve onları doğuran ekonomik altyapıdan (örneğin kapitalizm) daha uzun ömürlüdür: bunlar, uzun bir boyun eğme döneminin ardından, zafer kazanan devrimci sınıfın kalbinde bile geride kalan geleneksel ideolojilerdir. Örneğin, hukuk hem yazılı haliyle hem de uygulamasıyla hızla dönüşürken, dini inançlar gibi bir üst yapı çok daha yavaş ortadan kalkar.

Marx'ın 1859 tarihli Politik Ekonomi Eleştirisi'nin özlü önsözüne sık sık atıfta bulunulmuştur. Dil konusuna devam etmeden önce burada durmak fena olmaz.

Toplumun maddi üretim güçleri, farklı gelişme aşamalarında, insanın fiziksel emek gücü, bunu uygulamak için kullandığı alet ve araçlar, ekili arazinin verimliliği, insanın fiziksel gücüne mekanik ve fiziksel enerji katan makineler, kısacası, bir toplumun araziye ve malzemelere el emeği ve mekanik güç uygulamasını sağlayan tüm yöntemlerdir.

Üretim ilişkileri, herhangi bir toplumda, insanların “varlıklarının toplumsal üretiminde” gerekli olan ve “insanların kaçınılmaz olarak, iradelerinden bağımsız belirli ilişkilere girmelerine” neden olan ilişkilerdir. Bu üretim ilişkilerini ayıran şey, genel anlamda, toprağa işleme amacıyla sahip olmak, aletler, makineler veya imal edilmiş mallar kullanmak ya da tüketim, nakliye veya dağıtım için emek ürünlerine sahip olmak için özgürlük ya da yasaktır. Burada üretim ilişkilerinin belirli biçimlerini örnek verebiliriz: kölelik, serflik, ücretli emek, ticaret, toprak ağalığı, sanayi işletmeleri. Ekonomik açıdan ziyade hukuki açıdan vurgu yaparsak, üretim ilişkilerinin mülkiyet ilişkileri olduğunu veya bazı metinlere göre, toprağa, köleliğe, serflerin emeğinin ürününe, mallara, fabrikalara ve makinelere vb. uygulanan mülkiyet biçimleri olduğunu da söyleyebiliriz. Bu ilişkiler topluluğu, toplumun ekonomik alt yapısını veya yapısını oluşturur.

Buradaki temel dinamik fikir, belirli bir evrim ve gelişme düzeyine ulaşmış üretim güçleri ile üretim veya mülkiyet ilişkileri, kısaca sosyal ilişkiler (tüm bu formüller eşdeğerdir) arasındaki kontrasttır.

Üst yapı, yani altta yatan ekonomik yapıya üstlenen, Marx için temelde belirli bir topluma özgü yasal veya siyasi sistemdir, yani anayasal metinler, yasalar, yargı, silahlı kuvvetler, iktidar merkezi. Bu üst yapının her zaman maddi, somut bir yönü vardır. Ancak Marx, üretim ilişkilerindeki, hukuki ve mülkiyet ilişkilerindeki ve nihai olarak iktidardaki maddi dönüşüm ile zamanın ve galip sınıfın “bilincindeki” dönüşüm arasında dikkatli bir ayrım yapar. Bu, şimdiye kadar, türevlerin türevi, üst yapının üst yapısıdır ve halkın görüşü, ideoloji, felsefe, sanat ve bir dereceye kadar (normatif bir uygulama olmadığı sürece) din gibi değişen alanları oluşturur.

Üretim biçimleri (üretim formları terimini daha dar bir kavram olan mülkiyet biçimleri için saklamak daha iyidir) – Produktionsweisen – Marx'ın Asya, antik, feodal, burjuva gibi geniş bir fırça ile atıfta bulunduğu “toplumun ekonomik gelişmesinde ilerlemeyi işaret eden ardışık dönemler”dir.

Bir örnek vereceğiz, Fransa'daki burjuva devrimi. Üretim güçleri: serflerle tarım, şehirlerdeki zanaatkârlar ve atölyeleri, genişleyen imalathaneler ve fabrikalar ve işgücü. Geleneksel üretim ilişkileri (veya mülkiyet biçimleri): toprağa bağlı köylülerin serfliği, feodal lordlar ve toprağı işleyenler; zanaatkarların kurumsal köleliği. Yasal ve siyasi üst yapı: soyluların ve Kilise'nin gücü, mutlak monarşi. İdeolojik üst yapı: ilahi hakla gelen otorite, Katoliklik vb. Üretim biçimi: feodalizm.

Devrimci dönüşüm, iktidarın soylular ve rahiplerden burjuvaziye geçişi olarak kendini hemen gösterir. Seçimle gelen parlamenter demokrasi, yeni yasal ve siyasi üst yapıdır. Ortadan kaldırılan üretim ilişkileri: serflik ve zanaatkarlar birliği; yerini alan yeni ilişkiler ise endüstriyel ücretli emek (bağımsız zanaatkarlar ve geçimini sağlayan küçük çiftçilerle birlikte) ve arazi dahil ulusal pazar içinde ticaret özgürlüğüdür.

Fabrika işçilerinin üretici gücü, eski serfleri ve zanaatkârları bünyesine katarak muazzam bir şekilde büyür. Makine aletleri ve motorların gücü de aynı oranda artar. İdeolojik üst yapı, devrimden önce başlayan ve sonrasında da devam eden yavaş bir evrim geçirir: dini inanç ve meşruiyetçilik, düşünce özgürlüğüne, “Aydınlanma”ya, rasyonalizme yol açar.

Feodalizmin yerine Fransa içinde ve ötesinde yayılan yeni üretim biçimi kapitalizmdir; bu sistemde, “bu devrimin kendisinin bilincine” aykırı olarak, siyasi iktidar “halk”a değil, endüstriyel kapitalist sınıfa ve burjuva toprak sahiplerine aittir.

Üst yapının iki “katmanını” ayırt etmek için, güç üst yapısı (pozitif hukuk, Devlet) ve bilinç üst yapısı (ideoloji, felsefe, din vb.) terimlerini kullanabiliriz.

Marx, maddi güç olan şiddetin de bir ekonomik araç olduğunu söyler. Alıntı yaptığımız metinlerde ve Feuerbach da Engels de aynı şeyi söyler: Devlet (ki bu güçtür) ekonomik altyapı üzerinde etki eder ve onu etkiler.

Böylece, yeni bir sınıfa ait devlet, üretim ilişkilerini değiştirmek için güçlü bir itici güç sağlar. 1789'dan sonra Fransa'da, feodal üretim ilişkileri, uzun süredir baskı uygulayan modern üretici güçlerin çok gelişmiş olması nedeniyle hızla ortadan kaldırılır. 1815'teki restorasyon, toprak sahibi aristokrasiye iktidarı geri vermiş ve meşruiyetçi monarşiyi yeniden kurmuş olsa da, yeni üretim ilişkilerini ve yeni mülkiyet biçimlerini altüst etmeyi başaramaz. İmalat sanayisinde bir gerilemeye yol açamaz ve büyük senyörlük mülklerini yeniden canlandıramaz. Tarihsel olarak, iktidardaki değişiklikler ve üretim biçimlerinin dönüşümü, sınırlı bir süre için de olsa, birbirinden çok farklı yönlere gidebilir.

Peki, Ekim 1917'de Rusya'sında? Şubat ayında feodal sınıftan burjuva sınıfına geçen siyasi iktidar, yani gücün üst yapısı, yoksul köylülerin mücadelesinde desteklediği işçilere geçti. Yasal ve hukuki devlet, proleter biçimler aldı (diktatörlük ve demokratik meclisin dağılması). İdeolojik üst yapılar, eski toplumun, burjuvazinin ve yarı burjuvazinin çaresiz direnişine rağmen, geniş tabakalarda proletaryanın kendi ideolojik üst yapısı yönünde güçlü bir ivme kazandı. Anti-feodal üretici güçler, sanayi ve serbest tarım için ivme kazandı. Ekim'den sonraki yıllarda üretim ilişkilerinin sosyalist hale geldiğini söyleyebilir miyiz? Kesinlikle hayır, çünkü her durumda bunun için aylarla ölçülen rakamlardan daha uzun bir süre gerekir. Öyleyse, bunların basitçe kapitalist hale geldiğini söyleyebilir miyiz? Bunların tamamen ve bütünüyle kapitalist hale geldiğini söylemek doğru olmaz, çünkü bildiğimiz gibi, prekapitalist biçimler uzun süre varlığını sürdürmüştür. Ancak, ilişkilerin basitçe kapitalist ilişkilere dönüşmesi için bir itici güç kazandığını söylemek de yetersiz kalır.

Aslında, iktidar birincil öneme sahip bir ekonomik aktör olduğu için, demokratik bir burjuva Devletinde üretim ilişkilerinin dönüşümü bir şeydir, proletarya diktatörlüğü altında üretim ilişkilerinin dönüşümü ise bambaşka bir şeydir (burada komünizmin ilk önlemlerinden, iç savaştan ve vurgunculuğa karşı savaştan bahsetmiyoruz: barınma, ekmek, ulaşım).

Üretim biçimi, üretim ilişkileri ve biçimlerinin, siyasi ve hukuki tüm karmaşıklığı olarak tanımlanır. Bugüne kadar gelişen tüm Rus döngüsü, tamamen kapitalist bir üretim biçimiyle sonuçlandıysa ve sosyalist üretim ilişkileri yoksa, bunun nedeni, 1917 Ekim Devrimi'nden sonra Batı'da proleter devrimin gerçekleşmemiş olmasıdır; böyle bir devrim sadece Rus proletaryasının gücünü pekiştirmekle kalmayacak, daha da önemlisi Batı'nın bolca sahip olduğu üretici güçleri Rus ekonomisinin hizmetine sunacak ve bu da üretim ilişkilerini sosyalizm yönünde ilerletecekti.

Yeni üretim ilişkileri, siyasi devrimden hemen sonra ortaya çıkmaz.

Böyle bir gelişmeyi sağlamak için, Rusya'daki siyasi iktidar da eşit derecede önemli diğer koşuldur (Lenin); Ekim devriminden sonra Rusya'daki Bolşevik partisinin tek tarihi görevinin feodal toplumsal ilişkilerden burjuva ilişkilerine geçişi sağlamak olduğu şeklindeki ifade tam olarak doğru değildir. 1914 savaşını izleyen devrimci dalga tükenene kadar, yani yaklaşık 1923'e kadar, Ekim devriminin görevi feodal üretim biçiminden ve toplumsal ilişkilerden proleter üretime geçişi sağlamakti. Bu yolculuk, mevcut tek tarihsel yol olan kolay yoldan yapıldı. Ancak daha sonra Rusya'nın ne fiilen ne de potansiyel olarak sosyalist olduğunu söyleyebiliriz. Ekim'den sonraki üretim ilişkileri kısmen prekapitalist, kısmen kapitalist ve niceliksel olarak önemsiz bir derecede postkapitalisttir; ancak tarihsel biçim, ya da daha doğrusu tarihsel üretim biçimi kapitalist olarak nitelendirilemez, aksine potansiyel olarak proleter ve sosyalisttir. Önemli olan budur!

Bu şekilde, “burjuva ekonomik altyapısı, proleter ve sosyalist üst yapı” şeklindeki çıkmaz formülasyona hitap ediyoruz - ve diktatörlüğün ele geçirilmesinden sonra en az altı yıl boyunca geçerli olan formülasyonun ikinci yarısını inkar ederek değil.

10. Stalin ve dilbilim

[Aşağıdaki sapma, rapor için kullanılan materyalin bu düzenlemesinde yerinden sırıtmamıştır, çünkü Stalin'in dilbilim doktriniyle yüzleşmek zorundaydık ve bu doktrin tamamen temel ve üst yapı arasındaki uygunsuz ayrımlara dayanıyordu]

11. Dilin ekonomik altyapıya göre bir üst yapı olmadığına dair Stalin'in tezi, sorunu çözmek için yanlış bir tutumdur, çünkü Stalin farklı bir sonuç istemektedir. Bir tarihsel üretim biçiminden diğerine her geçiş, üst yapıda olduğu kadar ekonomik temelde de bir değişiklik, farklı sınıfların iktidarında ve toplumun merkezindeki konumlarında bir değişiklik anlamına gelir. Ancak Stalin, milli dilin ne alt yapının ne de üst yapının yükselişini takip ettiğini, çünkü milli dilin tek bir sınıfa değil, belirli bir ülkenin tüm halkına ait olduğunu iddia eder. Böylece, dili ve dilbilimini sosyal devrimin etkilerinden kurtarmak (ve nazikçe milli kültürü ve ülke kültünü kurtarmak) için, dil, üretken alt yapının savaş alanının ötesinde, siyaset ve ideolojinin ulaşamayacağı güvenli bir yerde, çalkantılı tarih nehrinin kıyısına çekilir.

Stalin'e göre (Marksizm ve Dilbilim Sorunları, 1950), Rusya'da son birkaç yıl içinde “eski kapitalist temel tasfiye edildi ve yeni bir temel, sosyalist bir temel inşa edildi. Buna paralel olarak, kapitalist temelin üst yapısı tasfiye edildi ve yeni bir üst yapı yaratıldı (...) Buna rağmen, Rus dili temelde Ekim Devrimi öncesindeki haliyle kaldı”.

Bu beylerin tek erdemleri (metnin Stalin tarafından mı, yoksa onun adına sekreter X veya büro Y tarafından mı yazıldığını bilmiyoruz), yalanlarını açık ve anlaşılır bir dille, bir asır boyunca burjuva kültürüne dalmış birinin yazacağı gibi ve her şeyden önce “gündelik somut” bir üslupla süsleme sanatını ustaca kullanmalarıdır. Her şey kolayca anlaşılır görünüyor, ama hepsi sadece bir aldatmacadır ve tamamen en iğrenç burjuva düşünce tarzına geri dönmektedir.

Tüm geçiş “paralel” olarak gerçekleşti. Bu kadar basit! Buna sadece böyle güzel bir geçişin gerçekleşmediğini söylemekle kalmamalı, aynı zamanda gerçekleşmiş olsaydı (ya da gerçekleşecek olsaydı) işlerin çok farklı şekilde gelişeceğini de eklemeliyiz. Stalin'in formülü, bir köy yılan yağı satıcısının formülüdür. Diyalektik materyalizmden geriye hiçbir şey kalmamıştır. Taban, üst yapıyı etkilemez mi, üst yapı üzerinde etki etmez mi? Ve basitçe şekillendirilebilir ve pasif olmayan bu türetilmiş üst yapı, hangi anlamda tepki verir? Bu tarihsel dönüşüm hangi döngülerde, hangi sırayla, hangi hızda gerçekleşir? Ah, bunların hepsi karmakarışık ayrımlardır. Sadece gömlek kollarınızı sıvayın, önce sağını, sonra solunu! Yıkım! Yaratım! Allah aşkına! Yaratıcıyı dışarı, yıkıcıyı dışarı. Böyle bir materyalizm, bir demiurg, özerk bir yaratıcı güç olmadan işleyemez: o zaman her şey bilinçli ve gönüllü hale gelir, hiçbir şey gerekli veya belirlenmiş değildir.

Her neyse. Stalin'in mantığını gerçekle karşılaştırabiliriz. Çar döneminde feodal olan ekonomik temel ve üst yapı, karmaşık olayların sonucu olarak Stalin'in yaşamının sonuna geldiği zamanda tamamen kapitalist hale gelmiştir. Rusça temelde aynı kaldığı için, dil ne üst yapının ne de temelin bir parçasıdır.

Görünüşe göre tüm bu tartışma, yüksek mevkilerde aniden reddedilen ve lideri üniversite profesörü Nicolai Yakolevitch Marr olan, metinleri bize bilinmeyen bir dilbilim okuluna yöneltilmiştir. Marr, dilin üst yapının bir parçası olduğunu söylemiş. Onu kınayanları göz önüne alırsak, Profesör Marr'ı iyi bir Marksist olarak değerlendirebiliriz. Aslında Stalin şöyle yazmıştır: “N.Y. Marr, ‘dil tabana göre bir üst yapıdır’ formülünün itirazlarla karşılaştığını fark edince, teorisini ‘yeniden düzenlemeye’ karar verdi ve ‘dil bir üretim aracıdır’ diye açıkladı. N.Y. Marr, dili üretim araçlarından biri olarak sınıflandırmakta haklı mıydı? Hayır, kesinlikle yanılıyordu.”

Neden? Stalin'e göre, dil ile üretim araçları arasında belirli bir benzerlik vardır ve bu benzerlik, bir dereceye kadar sınıf ilişkilerinden bağımsız olabilir. Stalin'in kastettiği, örneğin saban veya çapa, feodal bir toplumda da burjuva veya sosyalist bir toplumda olduğu gibi eşit şekilde kullanılabilir. Ancak Marr'ın (ve Marx ile Engels'in de, çünkü onlar için iş ve üretim araçlarının üretimi dil ile birlikte gerçekleşir) yanıldığı nokta, bu üretim araçlarının maddi mallar üretirken dilin üretmemesidir. Buna cevabımız şudur: ama üretim araçları da maddi mallar üretmez! Onları üreten, bu araçları kullanan insandır! Aletler, insanların üretim için kullandıkları araçlardır. Bir çocuk ilk kez çapayı bıçağından tuttuğunda, babası ona bağırır: Hayır, sapından tut! Bu bağırış – ki bu düzenli bir talimat haline gelir – çapa gibi üretim için kullanılır.

Stalin'in ukala sonucu, yanlış anlayan kişinin kendisi olduğunu kanıtlar. Ona göre, dil maddi mallar üretiyor olsaydı, gevezeler dünyanın en zengin insanları olurdu! Peki, öyle değil mi? İşçi elleriyle, mühendis diliyle çalışır. Hangisi daha iyi maaş alır? Toprak sahibi beyefendi gölgede oturup piposunu içer ve (sessizce parmaklarını kemiklerine kadar çalıştıran) gündelikçiye durmadan bağırır: “Devam et, kaz!” En ufak bir duraklamanın kârını azaltacağından korkar.

Marr'ı ve kitaplarını tanımıyoruz, ancak diyalektik bize, yukarıdan gelen şimşeklerle tehdit edilmesine rağmen, onun aslında hiçbir şeyi “yeniden ayarlamadığını” varsaymamızı sağlar. Örneğin, biz de, büyülü-mistik teknoloji çağında ezberci koro şarkılarının başlamasından bu yana, şiirin sosyal bilgi aktarımının başlıca yolu olduğunu ve bu nedenle bir üretim aracı olduğunu söylemiştik. Sonra, şiiri bir dönemin üst yapısı içine yerleştirdik. Dil için de durum aynıdır. Dil genel olarak ve şiir genel olarak üretim araçlarıdır. Ancak belirli bir ülkede ve belirli bir çağda, öncekilerden ve sonrakilerden farklı olan bir dönemde belirli bir şiir, belirli bir şiir ekolü, belirli bir ekonomik formun ve üretim biçiminin ideolojik ve sanatsal üst yapısının bir parçasını oluşturur. Bu nedenle Engels, barbarlığın üst aşamasının "demir cevherinin eritilmesiyle başladığını ve alfabetik yazının icadı ve edebi kayıtlar için kullanılmasıyla medeniyete geçtiğini (...) Barbarlığın üst aşamasının en yüksek noktasına Homeros'un şiirlerinde, özellikle İlyada'da ulaştığını görürüz". Başka pasajlar da alıntı yapabilir ve Dante'nin İlahi Komedya'sını feodalizmin cenaze ağıtı, Shakespeare'in trajedilerini ise kapitalizmin prologu olarak nitelendirebiliriz.

Marksizmin son Yüce Piskoposu için demir cevheri bir dönemin karakteristik üretim aracıdır, ancak alfabetik yazı değildir – çünkü alfabetik yazı maddi mallar üretmez! Ancak alfabetik yazının kullanımı, diğer şeylerin yanı sıra, modern demir metalurji endüstrisinin özel çeliklerine ulaşmak için vazgeçilmez değil miydi?

Dil için de durum aynıdır. Dil her zaman bir üretim aracıdır, ancak tek başına ele alındığında, diller üst yapının bir parçasıdır. Örneğin, Dante şiirini Kilise'nin klasik Latince'sinde değil, İtalyanca'da yazmıştır; aynı şekilde, Reformasyon, eski Saksonca'nın modern Almanca lehine nihai olarak terk edilmesini işaret eder.

Ayrıca, aynı durum saban ve çapa için de geçerlidir. Belirli bir aletin, sınıf devrimi ile ayrılan iki büyük sosyal dönemi kapsayabileceği doğru olsa da, belirli bir toplumun aletlerinin tamamının onu “sınıflandırdığı” ve “tanımladığı” ve üretim güçlerinin üretim ilişkileriyle bilinen çatışmasının, onlara uygun yeni bir biçim almalarını zorunlu kıldığı da doğrudur. Barbarlık çağında ahşap tornasını, kapitalizm çağında ise hassas motorlu torna tezgahını buluruz. Ve ara sıra eski bir alet ortadan kaybolur ve müze parçası haline gelir, örneğin Engels'in bahsettiği eğirme çarkı.

Aynı şey saban ve çapa için de geçerlidir. Endüstriyel kapitalist toplum, Pithecanthropus erectus'un gururla dikleştirdiği omurgayı büken, yorucu küçük ölçekli tarım yetiştiriciliğini ortadan kaldırmak için gerekli araçlara sahip değildir. Ancak kapsamlı bir endüstriyel temele sahip komünist bir örgüt, mekanize sabandan başka bir şey kullanmaz. Ve bu toplum, kapitalistlerin dilini altüst edecektir: Stalinistlerin onlara karşı çıkıyormuş gibi yaparken kullanmayı sevdikleri banal formülleri artık duymayacağız: ahlak, özgürlük, adalet, yasallık, popüler, ilerici, demokratik, anayasal, yapıcı, üretken, insani vb. yani, toplumun servetinin en büyük kısmının palavracıların cebine girmesini sağlayan ve ustabaşının düdüğü veya gardiyanın kelepçeleri gibi maddi araçlarla aynı işlevi gören araç setini oluşturan tüm kelimeler.

11. İdealist milli dil tezi

12. İnsan dilinin genel olarak bir üretim aracı olarak ortaya çıktığını ve işlev gördüğünü inkar etmek, ve belirli yazılı ve sözlü dillerin sınıfsal toplumun üst yapısının bir parçasını oluşturduğunu (bu üst yapıların dönüşümü anlık değil, ancak kademeli olsa bile) inkar etmek, tamamen idealist doktrinlere geri dönmek ve kapitalizmin ortaya çıkmasının, farklı lehçeler konuşan okuma yazma bilmeyenlere ortak bir dilin aktarılmasını ve siyasi olarak birleşmiş bir ülkede kültürlü insanlar yaratılmasını sağlayan bir dil devrimi getirdiğini savunan burjuva postülasını siyasi olarak benimsemek anlamına gelir.

Stalin'e göre dil, ekonomik temelin üst yapısı olmadığı gibi, bir üretim aracı da olmadığına göre, belki de dilin ne olduğunu sormalıyız. İşte Stalin'in tanımı: “Dil, insanların birbirleriyle iletişim kurmalarına, düşüncelerini paylaşmalarına ve birbirlerini anlamalarına yardımcı olan bir araçtır. Düşünceyle doğrudan bağlantılı olan dil, düşünme sürecinin sonuçlarını ve insanın bilişsel faaliyetlerinin başarılarını kelimelerle ve cümleler halinde kaydedip sabitler ve böylece insan toplumunda düşünce alışverişini mümkün kılar.” Bu, soruna Marksist bir çözüm olmalıdır! Düşünce tarafından yönlendirilen ve fikirler halinde formüle edilen araştırma çabaları sayesinde insanlığın ilerlediğini ve dilin aracılığıyla bireysel aşamadan kolektif uygulamaya geçtiğini, böylece mucidin başarısını diğer insanlara aktarmasını sağladığını açıkça belirten böyle bir tanıma, hangi ortodoks ve geleneksel ideolojinin karşı çıkacağını anlamak zor. Bu kavrayış, daha önce standart metinlerimize atıfta bulunarak örneklediğimiz gibi, maddi gelişimi tamamen tersine çevirir: eylemden söze, sözden fikre; ve bu süreç bireysel değil, tüm toplumu ilgilendirdiği için, şöyle demek daha doğru olur: kolektif çalışmadan dile, dilden bilime, bilimden kolektif düşünceye. Düşüncenin işlevi, bireyde yalnızca türetilmiş ve pasiftir. Stalin'in sunduğu tanım bu nedenle saf idealizmdir. İddia edilen fikir alışverişi, burjuva meta alışverişinin hayal gücüne yansıtılmasından başka bir şey değildir.

Gözden düşmüş Marr'ı idealizmle suçlamak tuhaftır, çünkü Stalin, dillerin mutasyonu tezini destekleyerek, dilin işlevinde bir çöküş öngörerek bu sonuca vardığını ve dilin bir gün başka biçimlerle yer değiştireceğini söyler. Marr, düşüncenin dil olmadan da aktarılabileceğini hayal ederek idealizmin bataklığına düştüğü için suçlanır. Ancak bu bataklıkta ayakta kalmayı bildiklerini sanan insanlar en acınası olanlardır. Onlara göre Marr'ın tezi, Marx'ın “Dil, düşüncenin doğrudan gerçekliğidir... Fikirler dilden bağımsız olarak var olamaz” sözüyle çelişmektedir.

Ancak bu açık materyalist tez, dili fikir ve düşüncelerin değiş tokuşuna indirgeyen yukarıda aktarılan tanımla tamamen çelişmiyor mu?

Marr'ın cüretkar teorisini kendi yöntemimizle yeniden kurgulayalım (bu, nesiller ve sınırları aşan bir parti teorisine sahip olmamızı sağlayacaktır). Dil, Stalin'in de kabul ettiği gibi, insanların birbirleriyle iletişim kurmasını sağlayan bir araçtır. Ancak insanlar arasındaki iletişim, üretimle hiçbir ilgisi yok mu? Bu, her bireyin tek başına üretim yaptığı ve başka bir bireyle ancak pazarda, onu dolandırmak için temas kurduğu burjuva ekonomi teorisini doğrular. Doğru Marksist formülasyon, insanların birbirlerini anlamak için iletişim kurdukları değil, üretim yapmak için iletişim kurdukları şeklinde olmalıdır. Dolayısıyla dilin bir üretim aracı olarak tanımlanması doğrudur. Metafizik “birbirini anlamak” konusuna gelince: insanlık zaten 600.000 yaşında ve aynı öğretmenin öğrencileri hala birbirlerini anlamıyor gibi görünüyor!

Dolayısıyla dil, teknolojik bir iletişim aracıdır. Bunların ilki budur. Ama tek mi? Kesinlikle hayır. Toplumsal evrim, giderek çeşitlenen bir dizi iletişim aracını ortaya çıkarır ve Marr'ın konuşma dilini büyük ölçüde neyin değiştirebileceğine dair araştırması kesinlikle alakasız değildir. Marr bu konuda, bireysel bir öznenin maddi olmayan bir ürünü olan düşüncenin, dilin doğal biçimi olmadan başkalarına aktarılacağını iddia etmez. “Düşüncenin işleyişi” formülüyle, sadece bireysel metafizik düşüncelerin değil, gelişmiş bir toplumla ilgili tüm teknik bilginin de dili aşan biçimlerde gelişeceğini belirtir. Burada sihirli veya eskatolojik bir şey yoktur.

Çok basit bir örnek verelim. Kürek teknesinin kaptanı “Kürek çekin” emrini verir. Yelkenli gemiler ve ilk buharlı gemilerde de durum aynıdır: ‘Yükseltin’, “Tam yol ileri”, “Durun”. Ancak tekneler çok büyüdüğünde, kaptan komutlarını makine dairesi ile iletişim kuran bir ağızlık aracılığıyla bağırır. Ancak bu da kısa sürede yetersiz kalır ve hoparlörler ortaya çıkmadan önce – gerçekten geriye dönük bir icat – motor emri telgrafı adı verilen mekanik bir cihaz kullanılır. Bu cihaz, daha sonra elektrikli hale gelen, göstergeli yuvarlak bir kadrandan oluşur ve komutları baş mühendisin gözlerinin önüne getirir. Modern bir uçağın kontrol paneli ise, tüm duyu organlarına göstergeleri ileten aletlerle kaplıdır. Böylece, konuşma, daha az doğal olsa da, modern aletlerin bir ağaçtan koparılan ve silah olarak kullanılan bir daldan daha az maddi olmadığı gibi, daha az maddi olmayan iletişim biçimlerine yol açar.

Konuşma dili, yazılı dil, baskı, algoritmalar, uluslararası kabul görmüş matematiksel notasyon vb. gibi tüm iletişim araçlarını tartışmaya gerek yoktur. Teknik veya başka tüm alanlarda, kesin göstergeleri (meteorolojik, elektriksel, astronomik vb.) iletmek için evrensel olarak kabul edilmiş standartlar ve kurallar vardır. Tüm elektronik uygulamalar (radar gibi) ve sembolleri almak ve kaydetmek için tüm prosedürler, üretimin ve günlük yaşamın karmaşıklığı nedeniyle gerekli hale gelen, insanlar arasındaki yeni bağlantılardır. Yüzden fazla alanda iletişim, kelimeleri, grameri ve sözdizimini görmezden gelir; Stalin, bunların içkinliğini ve zamansızlığını savunmak için N.Y. Marr'ın sırtını kırar.

Kapitalist sistem, “sahip olmak” ve “maliyet” fiillerinin çekimleri veya iyelik sıfatlarının çekimlerinin sonsuzdan başka bir şey olduğunu nasıl kabul edebilir? Her ifadenin temel taşı olan iyelik zamirinin kullanımından nasıl vazgeçebilir? Yine de bir gün, “efendim”, “alçakgönüllü ve itaatkar hizmetkarınız” ve “sizinle iş yapmak bir zevkti” gibi satıcıların ifadeleriyle birlikte tüm bunlara güleceğiz.

12. Referanslar ve çarpıtmalar

13. Bu konuyla ilgili tüm Marksist metinlerin temel tezlerinden biri, milli dil talebinin tüm anti-feodal devrimlerin tarihsel bir özelliği olduğudur. Milli dil, ulusal pazar içinde yeni kurulan tüm ticari yerler arasında iletişim ve ticaretin kurulması için vazgeçilmezdir, tıpkı feodal bağımlılıktan kurtulmuş proleterlerin ulusal topraklar üzerinde serbestçe dolaşabilmesi, entelektüel dil olarak Latinceye dayanan geleneksel dini, akademik ve kültürel biçimlerin azaltılması ve halk dilinin bir biçimi olan yerel lehçelerin ortadan kaldırılması gibi.

Marksizm için tamamen yeni olan, sınıfların üstünde duran bir dil teorisini desteklemek için Stalin, Lafargue, Marx, Engels ve hatta Stalin'in metinlerine dayanarak her taraftan gelen bariz itirazları aşmaya çalışır. Elbette, hayırlı Lafargue bir kenara atılır.Lafargue, La langue française avant et après la revolution (Devrim Öncesi ve Sonrası Fransızca) adlı broşüründe, 1789 ile 1794 yılları arasında Fransa'da yaşanan ani dil devriminden bahseder. Stalin, bu sürenin çok kısa olduğunu ve her halükarda dilden kaybolan ve yenileriyle değiştirilen kelimelerin sayısının az olduğunu söyler. Evet, ama bu kelimelerin tam da sosyal yaşamdaki ilişkilerle en yakından bağlantılı kelimeler olduğu ortaya çıkıyor. Bu kelimelerin bazıları, Konvansiyon'un kararnameleriyle yasaklanmıştı. Satirik karşı-devrimci anekdota bakalım:

“Adın ne, vatandaş?”
“Marki de Saint Roiné”.
“Artık markiler yok!”
“De Saint Roiné”.
“Artık 'de'ler yok” (‘de’ aristokratların unvanıydı).
“Saint Roiné”. (‘saint’ Fransızca aziz demektir).
“Artık azizler yok!”
“Roiné.”
“Artık kral yok!” (‘roi’ Fransızca kral anlamına gelir).
“Ben doğdum!” (“Je suis né” – “né” Fransızca doğmak anlamına gelir), diye bağırdı mutsuz adam.

Stalin haklıydı: né fiilimsisi değişmemişti!

Bizim de itiraf ettiğimiz gibi, bize yabancı olan “Saint Max” [Alman İdeolojisi'nin bir bölümü, ancak 1958'de İtalyanca'ya çevrilmiştir] başlıklı makalede Marx, burjuvazinin ‘kendi’ diline sahip olduğunu, bu dilin “burjuvazinin bir ürünü” olduğunu ve bu dilin merkantilizm, alım satım tarzıyla dolu olduğunu yazmaktadır. Aslında, Orta Çağ'da Anversli tüccarlar Floransalı tüccarlarla iletişim kuruyorlardı ve bu, sermayenin ana dili olan İtalyanca'nın ihtişamlarından biridir. Müzikte hala andante, allegro, pianissimo vb. kelimeleri kullanırken, Avrupa şehir meydanlarında birçok İtalyanca kelime biliniyordu: firma, sconto, tratta, riporto (firma, indirim, senet, rapor). Ticari yazışmalardaki kokuşmuş jargon (“25'inde gönderdiğiniz değerli yazışmanızla ilgili olarak” vb.) her yerde aynı hale gelmişti. Stalin bu tartışmasız alıntıya nasıl karşı çıkıyor? Marx'ın “ekonomik ve politik yoğunlaşmanın sonucu olarak lehçelerin tek bir milli dilde yoğunlaşması”ndan bahsettiği aynı metinden başka bir pasajı okumaya davet ederek. Ne olmuş yani? Dilbilimsel üst yapı, Devlet üst yapısı ve ekonomik alt yapı ile aynı süreci izler. Sermayenin yoğunlaşması, ulusal pazarın birleşmesi, kapitalist Devlette siyasi yoğunlaşma, içkin ve kesin gerçekler değil, burjuva egemenliği ve birikim döngüleriyle bağlantılı tarihsel sonuçlardır. Aynı şey, yerel lehçelerin tek bir dile geçişi gibi, bunun sonucunda ortaya çıkan süreç için de geçerlidir. Pazar, Devlet ve iktidar, burjuva oldukları için milli niteliktedir. Dil, burjuvazinin dili olduğu için milli dil haline gelir.

Stalin daha sonra Engels'in İngiltere'de İşçi Sınıfının Durumu adlı eserinden alıntı yapar: “İşçi sınıfı, İngiliz burjuvazisinden tamamen ayrı bir ırk haline gelmiştir [...] işçiler, burjuvaziden farklı lehçeler konuşur, farklı düşünce ve ideallere, farklı gelenek ve ahlaki ilkelere, farklı bir dine ve farklı bir siyasete sahiptir.”

Burada da yine çaresizce bir çaba içindedir: Engels, sınıf dilleri olduğunu söylemiyor, diyor Stalin, çünkü o lehçeden bahsediyor ve lehçe milli dilin bir türevidir! Ama biz tam tersine, milli dilin lehçelerin bir sentezi olduğunu (veya farklı lehçeler arasındaki mücadelenin sonucu olduğunu) ve bunun belirli bir sınıfın, burjuvazinin zaferine bağlı bir sınıf süreci olduğunu göstermedik mi?

Lenin'e gelince, kapitalizm altında burjuva ve proleter olmak üzere iki kültür olduğunu ve kapitalizm altında milli kültür sloganının milliyetçi bir slogan olduğunu söylediği için özür dilemelidir. Stalin, cesur Lafargue'yi etkisiz hale getirebileceğini düşünerek paçayı kurtarabilir, ama Marx, Engels ve Lenin, o başka bir mesele. Elbette kültür ve dilin iki farklı şey olduğu söylenebilir. Ama hangisi önce geldi? Soyut düşünceye inanan idealistler için, dilden önce gelen ve onu domine eden kültürdür; ancak fikirlerden önce konuşmanın geldiğine inanan materyalistler için, kültür ancak dil olduğunda gerçekleşebilir. Marx ve Lenin'in söylediği şudur: burjuvazi, kültürünün bir sınıf kültürü olduğunu asla kabul etmez. Aksine, burjuvazi, bunun bir halka ait milli bir kültür olduğunu savunur. Milli dilin önemini abartmak, bu nedenle, proleter ve devrimci bir sınıf kültürünün, daha da iyisi, teorisinin oluşumunu engeller.

Eğlence, Stalin'in Dante'nin Inferno'sundaki Filippo Argenti gibi kendini ısırmasıyla başlar. Rus partisinin XVI. Kongresinde Stalin, dünya sosyalizmi döneminde tüm milli dillerin tek bir dilde birleşeceğini belirtmiştir. Bu formül gerçekten de en radikal olanı gibi görünmektedir ve daha sonra iki dil arasındaki mücadele ve birinin diğerini iz bırakmadan yutmasıyla ilgili açıkça belirtilen her şeyle uzlaştırılması kolay değildir. Stalin, bunun iki tamamen farklı tarihsel dönemi içerdiğini anlamadığımızı iddia ederek bu çukurdan çıkmaya çalışır: dillerin mücadelesi ve karşılıklı etkileşimi tamamen kapitalist dönemde gerçekleşirken, uluslararası dil tam olarak gelişmiş sosyalizm altında şekillenecektir. Dolayısıyla, “sosyalizmin hakimiyet döneminin kapitalizmin hakimiyet dönemiyle çelişmemesini, sosyalizm ve kapitalizmin birbirini dışlamamasını talep etmek saçmadır”.

Tamam, şimdi şaşkına döndük! Bu, Rusya'da sosyalizmin hakimiyetinin Batı'da kapitalizmin hakimiyetini dışlamadığı, hatta onunla barış içinde bir arada var olabileceğini belirten Stalinist propagandanın tüm gücü mü?

Tüm bu karmaşadan tek bir meşru sonuç çıkarılabilir: Rus gücü, aynı zamanda milli bir güç olduğu için Batı kapitalist ülkeleriyle bir arada var olabilmektedir ve bütünlüğü bu kadar şiddetle savunulan milli dili, kültürünün küresel proletaryanın devrimci teorisinden uzak olduğu kadar, gelecekteki uluslararası dilden de uzaktır.

Ancak, Marksizm ve dilbilim sorunları kitabında Stalin, bazı anlarda milli dilin oluşumunun Devletlerin ve ulusal pazarların oluşumunu yakından yansıttığını ve bunun burjuva döneminin karakteristik bir olgusu olduğunu kabul etmek zorunda kalır: “Daha sonra, kapitalizmin ortaya çıkışı, feodal bölünmenin ortadan kalkması ve ulusal pazarların oluşmasıyla, milliyetler milletlere, milliyetlerin dilleri ise milli dillere dönüştü.” Bu doğru bir tespit, ancak ardından gelenler o kadar doğru değil: “Tarih, milli dillerin sınıf dilleri değil, her milletin tüm üyelerine ortak olan ve o milletin tek dilini oluşturan ortak diller olduğunu göstermektedir”.

Tarih, kapitalizmin kendini kurduğu zaman tam da bunun gerçekleştiğini söylüyor! İtalya'da lordlar, rahipler ve eğitimli insanlar Latince, halk ise Toskana dili konuşuyordu. İngiltere'de soylular Fransızca, halk ise İngilizce konuşuyordu. Rusya'da devrimci mücadele, aristokratların Fransızca, sosyalistlerin Almanca ve köylülerin Rusça değil, bir düzine dil ve onlarca lehçe konuşmaya devam etmesine neden oldu. Hareket Lenin'in devrimci yolunda devam etseydi, kısa sürede kendi dilini geliştirirdi. Hepiniz zaten “uluslararası Fransızca” ile gevezelik ediyordunuz. Ama Joseph Stalin bunu da anlamadı. O sadece Gürcüce ve Rusça duyuyor. Bu, yeni durumda, bir dilin diğer on dili yuttuğu, silah olarak edebi geleneği kullandığı, dilin ve her şeyin merkezileşme yasasına tabi olduğu ve bu dilin ülkenin maddi olmayan mirası ilan edildiği, acımasız bir milliyetçilik durumundaki adamdı.

Stalin'in Lenin'in şu belirleyici pasajını alması garip görünebilir – ancak Stalinizm'in diğer ülkelerin proletaryasının Marksist geleneklere olan sempatisini ve bağlılığını sömürmeye devam etmek istediğini düşünürsek, o kadar da garip değil – "Dil, insan ilişkilerinin en önemli aracıdır. Dilin birliği ve engelsiz gelişimi, modern kapitalizme uygun, gerçek anlamda özgür ve kapsamlı ticari iletişimin, tüm ayrı sınıflarından oluşan nüfusun özgür ve geniş bir şekilde bir araya gelmesinin en önemli koşullarından birini oluşturur". Böylece, milli dil talebinin ebedi değil, tarihsel olduğu açıkça belirtilmiştir. Bu talep, gelişmiş kapitalizmin ortaya çıkmasıyla – karlıca– bağlantılıdır.

Ancak kapitalizm, merkantilizm ve toplumun sınıflara bölünmesi ortadan kalktığında her şeyin tersine döneceği de açıktır. Bu kurumlarla birlikte milli diller de yok olacaktır. Bu kurumlara karşı hareket eden devrim için, kapitalizm tamamıyla zaferini kazandığı andan itibaren, milli dil talebi düşman saflarındadır.

13. Kişisel bağımlılık ve ekonomik bağımlılık

14. Tarihsel materyalizmi, ürünlerin ve üretim araçlarının (toprak dahil) sahipleri arasında doğrudan merkantilist ve parasal ilişkilerin var olduğu dönemlerle sınırlamak, radikal bir teorik sapmadır. Materyalist teori, bireysel mülkiyetin henüz var olmadığı, ancak ilk hiyerarşilerin aile ve cinsel ilişkiler üzerinde kendini göstermeye başladığı önceki dönemlere de uygulanır. Üreme ve aile alanını ilgilendiren tüm olguları “kararsız” faktörlere terk etme hatası, diğer uçta, dil faktörünü sınıf dinamiklerinden dışlayan hatayla aynı türden bir hatadır; bu, diyalektik materyalizm yasalarını sosyal yaşamın önemli alanlarından uzaklaştırdığınızda her zaman olduğu gibidir.

Yakın zamanda yayınlanan bir metin, Marksist tarih yorumunu çürütmeyi amaçlamakta ve bunun, ekonomik zenginlikler ve bunların paylaşımı konusunda çıkarları çatışan sınıfların çatışmasından tarihsel gelişmeleri çıkarmaya sınırlı olduğunu iddia etmektedir (ne yazık ki, komünist hareketin bazı tedbirsiz ve naif yandaşları da buna inanmaktadır). Yazar, sosyal etkileşimin sınıflar arası ilişkiler (zengin patrisyen toprak sahipleri, yoksul ve pleb köylüler veya zanaatkârlar ve köleler) üzerine değil, aile reisinin otoritesi üzerine kurulu olmasına rağmen, devlet düzeyinde tam bir organizasyona sahip olan Antik Roma'yı örnek vermektedir.

Bu metnin yazarı (De Visscher, Antik Roma'da Mülkiyet ve İktidar, Brüksel 1952) Roma hukuk sisteminin tarihini iki aşamaya ayırır: modern burjuvazinin benimsediği, nesnelerin ve her türlü taşınır ve taşınmaz mülkün serbestçe alınıp satılabilmesini sağlayan medeni hukuku tesis eden daha yeni bir aşama ve çoğu durumda devrin ve satışın yasak olduğu veya ailevi örgütlenmenin ataerkil modeline dayanan kurallara sıkı sıkıya tabi olduğu, hukuk ve düzenin farklı olduğu daha eski bir aşama. Antik dünyanın feodalizmi ve kapitalizmi içinde, Orta Çağ'da ve modern dönemde ortadan kaybolan bir sosyal sınıfın, yani kölelerin varlığı göz önünde bulundurularak, “kapitalist” ve “feodal” aşamalardan söz edilebilir. Köleler, hukuktan dışlanmış, hukuki öznelerden çok nesneler olarak kabul edilmişlerdir. Hür insanlar, yani vatandaşlar alanıyla sınırlı olan, aileye ve aile içindeki kişisel bağımlılığa dayalı bir düzen, rıza gösteren alıcılar ve satıcılar arasında malların serbest transferine dayalı bir sosyal düzenin öncüsüydü.

Bu nedenle yazar, “tarihsel materyalizmin kurumların gelişiminde mülkiyet hukuku kavramlarına uzun zamandır atfettiği önceliğini” çürütmüş olduğunu düşünmektedir. Tarihsel materyalizmin atıfta bulunduğu alt yapı, modern anlamıyla mülkiyetin basit ekonomik olgusu olsaydı, yazar haklı olurdu. Ancak gerçekte bu alt yapı, türün ve grubun tüm yaşamını, çevrede ortaya çıkan zorluklardan kaynaklanan ilişkilerin tüm düzenlemelerini ve özellikle üreme ve aile organizasyonunun düzenlenmesini kapsar.

Bildiğimiz gibi – ve 2. Bölümde tekrar göreceğimiz gibi – eski topluluklarda ve kardeş gruplarında özel mülkiyet ve sınıf iktidarı kurumları henüz ortaya çıkmamıştı. Ancak iş ve üretim çoktan ortaya çıkmıştı ve bu, Marksizmin atıfta bulunduğu ve terimin dar hukuki ve ekonomik yorumunun çok ötesine geçen maddi temeli oluşturmaktadır. Gösteriğimiz gibi, “üreticilerin üretimi”, yani mutlak ırksal saflıkla kendini sürdüren kabile üyelerinin üremesini bir arada tutan bu maddi temeldir.

Bu saf soy içinde, yetiştirilmesi ve basit ve sakin bir sosyal yaşama hazırlanması gereken gençler üzerinde, yetişkin, sağlıklı ve dinç yetişkinlerin otoritesinden başka bir bağımlılık ve otorite yoktur. Erkek ve kadın grupları arasındaki cinsel karışıklığın sınırlanmaya başladığı dönemde ortaya çıkan ilk otorite, annenin topluluğun lideri olduğu anaerkilliktir; ancak henüz toprak veya başka herhangi bir şeyin bölünmesi söz konusu değildir. Bu bölünme, önce çok eşli, sonra tek eşli ataerkillik temelinde gerçekleşecektir: ailenin erkek reisi, oğullarının ve köleliğe indirgenmiş tutsakların faaliyetlerini disiplin altına alan gerçek bir idari, askeri ve siyasi liderdir. Sınıflı devletin oluşumunun eşiğindeyiz.

Bu noktada, bin yıl süren eski Roma mancipium düzenini geniş bir şekilde yorumlamak mümkündür (Justinianus sonunda son izlerini de silmiştir). İnsanlar ve eşyalar pater familias'ya aitti: eş veya eşler, özgür oğullar, köleler ve onların çocukları, tüm hayvanlar, toprak ve aletler, ürünler ve gıda maddeleri. Başlangıçta, tüm bu mallar, emancipation (serbest bırakma) olarak bilinen nadir ve zor bir yol dışında devredilemezdi ve tersine, mancipation yolu dışında elde edilemezdi. Bu durum, devredilemez şeyler olan res mancipii ile pazarlanabilir ve normal patrimonium'un bir parçası olan, artma veya azalma eğilimi gösterebilen res nec mancipii arasındaki ünlü ayrımı ortaya çıkarmıştır.

Şimdi, ikinci aşamada, mancipii res artık yok ve her şey (köle olmayanlar için) serbest ticaret malı olduğunda, ekonomik değer hakimdir ve herkes, siyasi iktidar mücadelesinin, toprak ve servet dağılımına göre karşıt sosyal sınıfların farklı çıkarlarına dayandığını kabul eder. Birinci aşamada belirleyici unsur, serbest satın almadan kaynaklanan ekonomik değer veya mülkiyet değil, aile reisinin kişisel imperium'uydu; burada yürürlükteki düzen, mancipium, manus (yasal güç) ve patria potestas (baba otoritesi) olmak üzere üç yetkiyi tanıyordu ve bu, o dönemin toplumunun temelini oluşturuyordu.

Marksistler için, ekonomik determinizmin ilk aşamaya uygulanmadığını iddia etmek açıkça temelsiz bir argümandır. Bu yanlışlık, ticari sistemde her şeyin “eşitler” arasında gerçekleştiği ve kişisel bağımlılıkların ortadan kalkarak ünlü değer yasasına dayalı eşdeğerler arasındaki değiş tokuşa yol açtığı şeklindeki totolojiye dayanmaktadır. Ancak Marksizm, sınırsız “Justinian” ticari ürün ve üretim araçları değiş tokuşunun, emekçi ve sömürülen sınıfların üyeleri için yeni ve ağır bir bağımlılık biçimi yarattığını açıkça göstermektedir.

Bu nedenle, bir toplumsal ilişkinin aile düzenine dayandığı her durumda, bu ilişkinin üretici ekonomi üzerinden değil, “duygusal” terimlerle yorumlanması gerektiği şeklindeki hatalı iddiayı çürütmek çok kolaydır; bu, idealizmin dalgalanan bayrağı önünde teslim olmak anlamına gelir. Nesil ve aileye dayalı ilişki sistemi bile, grubun fiziksel çevresindeki ihtiyaçlarına ve üretim gerekliliklerine en uygun şekilde yanıt vermek için ortaya çıkmıştır ve bu nedensel ilişki, çok daha sonra, ürünlerin bireysel sahipleri arasındaki faydacı değişimlerin aşaması haline gelecek olan materyalizm yasalarına da uygundur.

Bir Marksist, bunu göremezse ve özel mülkiyetin sahipliği ve özel mülkiyetli malların (insan emeği dahil) değiş tokuşu ile somutlaşan ekonomik çıkar faktörlerinin yanı sıra, cinsellik, aile sevgisi, aşk vb. faktörlerin aynı materyalist dinamik tarafından yönlendirilmeyen unsurlar olarak ayrı bir şekilde var olabileceğini, bir saniye bile, kabul ederse, idealist bir tepki kurbanı olur; bu faktörlerin belirli anlarda, üstün güçlerin baskısı altında ekonomik temelin gerçeklerini ortadan kaldırdığı ve altüst ettiği şeklindeki önemsiz görüşten bahsetmeye bile gerek yok.

Aksine, tarihsel materyalizm, en karmaşık ve görkemli olanlar da dahil olmak üzere insan faaliyetinin tüm tezahürlerini kapsayan muazzam ve zorlu yapısını tek bir temel taş üzerine inşa eder: türün acil hayatta kalması için gerekli olan çaba, bu çaba gıda temini ile üremeyi ayrılmaz bir şekilde bir araya getirir ve gerekirse bireyin korunmasını türün korunmasına tabi kılar.

* * *

Doktrinsel sadakatimizi ve yeniliklerden nefretimizi teyit etmek için Engels'in Kökenler kitabından bir alıntı yaparak 1. Bölümü sonlandıracağız. Ataerkil imperium’dan özgür özel mülkiyete geçişin temelini her zaman üretim araçlarının evrimi oluşturur. Zanaatkarlar ve çiftçiler arasında, şehir ve kırsal arasında sosyal iş bölümü, barbarlığın üst aşamasında ortaya çıkmıştır. Savaş ve kölelik çok daha önce başlamıştır:

“Zengin ve yoksul ayrımı, özgür insanlar ve köleler ayrımının yanında ortaya çıkar - yeni iş bölümüyle birlikte, toplumun yeni bir sınıf ayrılığı ortaya çıkar. Aile reisleri arasındaki mülkiyet eşitsizlikleri, hala hayatta kalabilmiş olan eski komünal hane halkı topluluklarını ve bunlarla birlikte bu topluluklar tarafından ve bu topluluklar için yapılan ortak toprak işlemeyi parçalar. Ekim yapılan topraklar, önce geçici olarak, sonra kalıcı olarak tek ailelerin kullanımına tahsis edilir. Tamamen özel mülkiyete geçiş, çift eşlilikten tek eşliliğe geçişle paralel olarak yavaş yavaş gerçekleşir. Tek aile, toplumun ekonomik birimi haline gelir”.

Bir kez daha diyalektik bize, burjuva inananlar ve rasyonalistler tarafından övülen, özel mülkiyete dayalı toplumları karakterize eden tekil ailenin – bu iddia edilen temel toplumsal değerin – kendisinin de sadece geçici bir kurum olduğunu öğretir. Maddi belirleyicilik (cinsellik ve aşk dahil) dışında hiçbir temeli olmayan bu kurum, komünizmin zaferiyle yok olacaktır: materyalist teori, onun gelişiminin bütününü analiz etmiş ve onu çoktan mahkum etmiştir.

İKİNCİ BÖLÜM
Çeşitli tarihsel üretim biçimlerinde milli faktörün göreceli ağırlığı
Siyasi mücadelenin Marksist yorumu

14. Irktan millete

1. Etnik grup veya “halk”tan “millet”e geçiş, ancak temel özellikleri milli sınırların belirlenmesi ve silahlı kuvvetlerin örgütlenmesi olan siyasi Devletin ortaya çıkmasıyla gerçekleşir; bu yüzden, bu geçiş, ancak ilkel komünizmin çözülmesi ve sosyal sınıfların oluşmasından sonra gerçekleşebilir.

Tüm edebi yorumları ve idealist etkileri bir kenara bırakarak, “ırk” kategorisini biyolojik gerçeklere, “millet” kategorisini ise coğrafi gerçeklere atfederiz. Ancak, tarihsel bir gerçek olarak millet ile, aynı anda ırksal ve siyasi iki faktörden etkilenen bir grup olarak anlaşılması gereken ulus arasında bir ayrım yapmak gerekir.

Irk biyolojik bir gerçektir: belirli bir hayvanın ırkını öğrenmek için nerede doğduğunu değil, ebeveynlerinin kim olduğunu sorarsınız ve eğer her ikisi de (ki bu çağdaş dünyada nadirdir) aynı etnik türe aitse, doğurdukları yavrular da bu türe aittir ve belirli bir ırk içinde sınıflandırılabilir. Yorkshire, İngiliz Büyük Beyaz olarak da bilinen güzel domuz ırkı, her yerde bulunabilir. Bu domuzlar, titiz bir seçici yetiştirme programının uygulandığı İngiliz kontluğunun adını almıştır. Bu program, hayvanlar üzerinde uygulanabilir (ve bu konuda Papa haklıdır), ancak insanlara uygulanamaz, tabii ki her iki cinsiyeti de eskiden bazı kölelik biçimlerinde olduğu gibi bir kafese koymazsanız. Aynı durum Breton sığırları, Great Dane köpek ırkı, Siyam kedileri vb. için de geçerlidir: coğrafi isim sadece bir ırkı belirtir.

Ancak bu tür durumlar günümüzde insanlar için de geçerlidir: bu nedenle Amerika Birleşik Devletleri'nde (bazı Konfederasyon eyaletlerinde beyazlarla evlenmeleri hala yasak olan siyahiler hariç) Friuli kökenli anne ve babası olan ABD vatandaşı Primo Carnera ve saf Napoliten kanı taşıyan ancak Amerikan kimlik kartlarıyla gurur duyan bir sürü Gennaro Esposito bulabilirsiniz.

Ancak, kişilerin millete göre sınıflandırılması, biyolojik veya etnik gerçeklerden ziyade tamamen coğrafi gerçeklere dayanır: deniz üzerinde doğanlar gibi özel durumlar dışında, genel olarak kişinin doğduğu yere bağlıdır. Ancak giderek artan sayıda millet, sadece ırklar (ki bunlar biyolojik açıdan tanımlanması giderek imkansız hale gelmektedir) değil, dil, gelenekler, kültür vb. açısından farklılık gösteren gruplar gibi, birkaç ulusun karmaşık bir karışımını temsil etmektedir.

Bir zamanlar kendilerini besleyebilecek topraklar arayışında tüm kıtaları dolaşan ve genellikle oraya yerleşmiş halkların topraklarını yağmalamak veya onların yerine yerleşmek için istila eden, akraba ırklardan oluşan birkaç kabileyi bir araya getiren göçebe kitleleri tanımlamak için hala “halk”tan bahsedebiliriz. Ancak böyle bir yerleşim gerçekleşmeden önce, bu göçebe kitlesini bir millet olarak adlandırmaya hakkımız olmadığı açıktır, çünkü bu terim, doğum yerini ifade eder ve bu yer bilinmemektedir ve vagonları ve bagajları ana konutları olan, seyahat ettikleri yerlerin topografyasını unutan bir ordunun üyeleri için önemsizdir.

Bir insan grubuna atfedilen sabit bir toprak fikri, onun ikamet ve çalışma alanını sınırlayan bir sınır fikrini de içerir ve sıradan tarihçiler genellikle buna, diğer gruplara karşı bu sınırların savunulması ve dolayısıyla sabit bir muhafız ve ordu organizasyonu, bir hiyerarşi, bir iktidar da dahil olduğunu eklerler. Gerçekte, hiyerarşilerin, gücün ve Devletin kökeni, insan nüfusu bölgeleri paylaşacak kadar büyümesinden önce gelir; bu, toprak işleme ve tarımsal üretim, aynı tarlalarda ve çayırlarda mevsimsel döngüler boyunca faaliyetlerin istikrar kazanmasına izin verecek kadar teknolojik olarak geliştiğinde, ilk klan ve kabile biçimlerinden evrilen sosyal kümelerin iç süreçleriyle ilgilidir.

15. Devletin ortaya çıkışı

2. Devletin ortaya çıkmasının ön koşulu, sosyal sınıfların oluşmasıdır. Tüm halklar arasında, bu oluşum, bireyler ve aileler arasında ekilebilir arazinin bölünmesi ve buna paralel olarak, sosyal emek ve işlevlerin bölünmesinin farklı aşamaları tarafından belirlenir; bu, genel üretim faaliyetindeki çeşitli unsurların her birine belirli bir konumun verilmesi ve temel zanaatlar, askeri eylem ve soy ve ilkel ailenin ani yaşamından uzakta olan dini büyü (teknik bilgi ve eğitimin ilk biçimi) ile ilgilidir.

Burada Marksist devlet teorisini tümüyle özetlememize gerek yok, ancak bu teori, ulus terimini ifade eden tarihsel toplulukların yapılarını belirlemek için son derece önemlidir. Aslında, bu yapılar, her bireyin tek başına doğduğu topraklara doğrudan bağlı olduğu ve milletin birbirine benzeyen bireysel moleküllerin toplamından oluştuğu şeklindeki banal kriterden çok daha karmaşıktır. Bu kavramın bilimsel hiçbir yanı yoktur ve sadece modern çağın egemen burjuva sınıfının ideolojisini yansıtır.

Devletin bir halk, millet veya toplum topluluğu değil, belirli bir sınıfın iktidar organı olduğu teorisi, Marx için temel önemdedir. Lenin, İkinci Enternasyonal'in sosyalistleri tarafından uygulanan sistematik teorik ve pratik tahrifatlara karşı bu teorinin bütünlüğünü yeniden tesis etti ve özellikle, bize tarih öncesi dönemdeki çalışmalarımızda yol gösteren, Engels'in aile ve mülkiyetin kökenleri üzerine klasik eserinde yer alan Devletin ortaya çıkışına ilişkin açıklamaya dayandı. O dönemde etnik unsur, eski ve asil (kelimenin somut anlamıyla) kabileler ve soylar arasında hüküm süren ilkel iş paylaşımı, kardeşlik ve sevgi içinde, hala saf ve “bakir” bir durumda devreye girmiştir. Tüm halkların mitleri bunu, suç veya kan dökülmesinden habersiz ilk insanların altın çağı olarak hatırlar.

Bu nedenle, Engels'in aydınlatıcı metninde, milliyetlerin mücadelelerinin açıklamasına ve bir kez daha bunun doğuştan gelen bir faktör değil, belirli tarihsel başlangıçları ve döngüleri olan ve modern dünyada büyük ölçüde gelişmiş olan koşullar altında sona erecek ve ortadan kalkacak bir ürün olduğu şeklindeki materyalist sonuca götürebilecek ipuçlarını ele alacağız. Ancak bizim orijinal görüşümüz, hiçbir şekilde, doktrinimizin ve özellikle ondan ayrılamaz olan eylemlerimizin, bu temel süreci, milli süreci göz ardı ettiğini ima etmez (“bizim” doktrin derken, bir veya birkaç bireye ait bir doktrini kastetmiyoruz, aksine, yüzyıllık ve küresel hareketimizin doktrinini kastediyoruz). Bu, çağdaş uluslararası siyaset çerçevesinde proleter sınıf mücadelesi ile ilgili olarak bu olguyu çözülmüş ilan ederek büyük bir tarihsel hata yaptığımız anlamına da gelmez.

Engels, antik Yunanistan ile ve Roma İmparatorluğu'nun çöküşüyle sona eren Akdeniz klasik antik çağının büyük tarihsel biçimi ile ilgili süreci şöyle özetler:

"Böylece, kahramanlık çağının Yunan anayasasında, eski gentil düzeninin hala canlı bir güç olduğunu görüyoruz. Ama aynı zamanda onun parçalanmasının başlangıcını da görüyoruz: babaların hakları, mülkün çocuklara devri, bu sayede aile içinde servet birikimi teşvik edildi ve aile, soya karşı bir güç haline geldi; servet eşitsizliğinin anayasaya etkisi, kalıtsal soyluluk ve monarşinin ilk temellerinin oluşması; başlangıçta sadece savaş esirlerinin köleleştirilmesi, ancak kabile ve hatta soy üyelerinin köleleştirilmesinin yolunu hazırlayan kölelik; kabile ve kabile arasındaki eski savaşların, sığır, köle ve hazine elde etmek için kara ve denizde sistematik yağmalamaya dönüşmesi ve düzenli bir zenginlik kaynağı haline gelmesi; kısacası, zenginlik en yüksek değer olarak övülüp saygı görürken, eski gentile düzeni zenginliklerin şiddetle ele geçirilmesini meşrulaştırmak için kötüye kullanılır. Tek bir şey eksikti: bireylerin yeni edindikleri zenginlikleri, gentile düzeninin komünist geleneklerine karşı koruyan bir kurum.”

(Bu “gentile” kelimesini, “soy ile ilgili” anlamında anlamamız gerektiğini, gens içindeki bir sınıf olarak aristokrasi gibi daha az eski bir kavramla karışıklığı önlemek için zaten belirtmiştik, çünkü bu kavramda sınıflar tanınmaz, herkes saf kanlı ve dolayısıyla eşittir: Bu biçim için demokrasi terimini kullanmayacağız, çünkü bu sahte ve tarihsel olarak sınırlı bir kelimedir; panokrasi terimini de kullanmayacağız, çünkü bu kelimenin ilk kısmı “tüm” anlamını verirken, ikinci kısmı o dönemde bilinmeyen bir kavram olan “iktidar”ı çağrıştırmaktadır; panarşi de değildi, çünkü anarşi bireyin Devlete karşı mücadelesini, yani iki geçici biçim arasındaki mücadeleyi çağrıştırır ve ayrıca, tarihin çarkını döndüren genellikle ikinci biçimdir. Gens, tipik bir komünist örgütlenmeye sahipti, ancak bu, saf bir ırk grubuyla sınırlıydı: bu nedenle, “bizim” komünizmimiz, tarihsel programımızın hedeflediği, artık etnik veya milli olmayan, mülkiyet, iktidar ve üretici ve ticari genişlemenin tarihsel döngülerinin mümkün kıldığı türün komünizmiyken, gens “etnokomünizm”di.)

Paragraf şöyle devam ediyor:

"Tek bir şey eksikti: bireylerin yeni edindikleri zenginlikleri, gentile düzeninin komünist geleneklerine karşı koruyan, sadece eskiden çok az değer verilen özel mülkiyeti kutsallaştıran ve bu kutsallaştırmayı tüm insan toplumunun en yüksek amacı ilan eden bir kurum değil; her yeni mülkiyet edinme yöntemine genel toplumsal tanıma damgasını vuran ve böylece sürekli artan bir hızla zenginlik biriktiren bir kurum; sadece toplumun sınıflara bölünmesini değil, aynı zamanda sahip olan sınıfın sahip olmayanları sömürme hakkını ve birincisinin ikincisi üzerindeki egemenliğini de sürdüren bir kurum.
“Ve bu kurum ortaya çıktı. Devlet icat edildi”.

Ve yine, bölgesel kriteri tanımlayan Engels’dir: "Eski gentil örgütlenmeden farklı olarak, Devlet öncelikle üyelerinin bölgesel temelde gruplandırılmasıyla ayırt edilir. Kan bağlarıyla oluşturulan ve bir arada tutulan eski gentil örgütleri, gördüğümüz gibi, gentil üyelerinin belirli bir yere bağlı olduklarını varsaydıkları için büyük ölçüde yetersiz hale gelmişti, oysa bu durum çoktan ortadan kalkmıştı. Topraklar hala oradaydı, ama insanlar hareketli hale gelmişti. Bu nedenle, toprak bölünmesi başlangıç noktası olarak alındı ve vatandaşların, soy veya kabileye bakılmaksızın, ikamet ettikleri yerde kamu hak ve görevlerini yerine getirdikleri bir sistem getirildi".

16. Ulussuz Devletler

3. Helenistik dönemden önce ortaya çıkan Asya Doğu'nun eski imparatorluklarında, lordlar, satraplar ve bazen de teokratlar tarafından biriktirilen muazzam toprak zenginliklerine ve geniş kitlelerden oluşan esirler, köleler, serfler ve paryaların boyun eğdirilmesine karşılık gelen, tam olarak gelişmiş devlet iktidarı biçimleriyle karşılaşırız. Ancak, devletin özellikleri (siyasi topraklar ve silahlı kuvvetler) halihazırda mevcut olsa da, henüz milli oluşumlardan söz edemeyiz.

Yahudi halkının bariz istisnası, önceki noktada bahsedilen Engels'in akıl yürütmesinin son adımını açıklığa kavuşturmamıza yardımcı olur. Daha az eski zamanlarda, tam olarak gelişmiş devlet biçimini tanımlayan toprakları ile, gens(soy) ile belirli bir toprak arasındaki ilişkiyi, daha sonra ihlal edilemez kan bağı kalırken bozulan ilişkiyi karıştırmamalıyız.

Gens'in toprakları, modern siyasi anlamda, hatta isterseniz, katı ekonomik-üretken anlamda bile ona ait değildir. Engels, bir gens'in diğerlerinden, ismiyle de, kökeni olan topraklarıyla ayırt edildiğini, yerleşmek ve toplu olarak çalışmak için işgal ettiği farklı topraklardan olmadığını söylüyor. Kızılderili Iroquois ile kökeni olan toprak arasındaki ilişki, yüzyıllar boyunca bozulmuştur, sadece beyaz medeniyet az sayıdaki hayatta kalanları sefil rezervlere sürgün ettiği için değil, farklı kabilelerin birbirleriyle şiddetli bir şekilde savaşarak kendilerini yok ettikleri, ancak her türlü birleşmeyi dikkatle önledikleri ve bunun sonucunda binlerce kilometre uzaklıktaki devasa ormanlara (kapitalist teknoloji sayesinde büyük ölçüde çöle dönüşmüş ve burjuva hayırseverlerinin nükleer silah denemeleri için kullandığı) sürgün edildikleri için de.

Yahudi halkı yazılı tarihe sahip ilk halk oldu, ancak bu tarih başından beri sınıf mücadelesinin tarihidir; mülk sahipleri ve mülksüzleştirilmişler, zenginler ve hizmetkarlar, sadece Eden'de hatırlanan ilkel komünizmden rahatça sıçrayarak, sınıf mücadelesinin kurucusu ve mucidi olan Kabil'in ikinci nesilde ortaya çıkmasıyla başlar. Yahudi halkı böylece, açık hiyerarşiler ve katı anayasalarla, ustaca organize edilmiş bir devlet oluşturur. Ancak, barbar Asur, Mısır, Med düşmanları ne kadar bir ulusla onlar da o kadar ulustur, yani ulus değildir. Bu, Yahudilerin ırksal saflığına rağmen böyledir, Yahudilere kıyasla düşmanları bu konuda tarafsızdır, sarayları hizmetçiler, köleler ve bazen farklı renk ve etnik kökenlerden bürokratlar ve memurlarla dolu olan ve gynaeceums'ları, hepsi askeri baskınlar ve ilkel özgür kabilelerin veya Asya veya Afrika'nın kalbinde kendilerinden önce var olan diğer devletlerin boyun eğdirilmesinden kaynaklanan beyaz, siyah ve sarı cariyelerle doluydu.

12 kabileye bölünmüş olan İbraniler, yenilgilerinden sonra bile diğer halklar tarafından asimile edilmediler. Kabileler ve artık geleneksel olarak tek eşli ataerkil ailelere dönüşen soylar, topraklarından sürülmelerinden sonra bile, saf kan bağlarını, köken ülkelerinin adını ve sıkıcı soy kütüğü geleneklerini kaybetmediler (ancak Yahudilerin baba soyuna olan yakın bağlılıklarının, diğer ırklardan kadınlarla evliliği büyük ölçüde tolere ettiği de belirtilmelidir), tıpkı Babil ve Mısır'daki efsanevi esaret gibi. Vaat edilmiş topraklara olan efsanevi bağlılık, millet öncesi bir biçimdir, çünkü nispeten saflığını koruyan etnik topluluk, köken ülkesine, etnolojik beşiğine geri döndüğünde bile, tarihsel olarak istikrarlı bir siyasi örgütlenme kuramamış ve topraklar, en çeşitli ve uzak güçlerin orduları tarafından işgal edilmeye devam etmiştir. İncil'deki savaşlar, milli kurtuluş veya imparatorluk fethi savaşlarından çok kabileler arasındaki mücadelelerdir ve bölge, hem eski hem de modern dünyanın bu stratejik bölgesinde hegemonyaya ulaşmak isteyen birçok başka halkın güçleri arasındaki tarihi çatışmaların sahnesi olmaya devam etmiştir.

Aynı şekilde, Truva Savaşı'nda Yunanlılar henüz bir millet oluşturmuyorlardı, ancak komşu topraklarda küçük devletlerden oluşan bir federasyon ve çok belirsiz bir etnik topluluk oluşturuyorlardı, çünkü İyonlar ve Dorlar tamamen farklı kökenlere sahipti ve Helenik yarımadasına dört bir yandan eski göçler akın etmişti. Üretim biçimleri, devlet anayasaları, gelenekler, diller ve kültürel gelenekler, bu küçük konfederasyonlu askeri monarşilerin her birinde önemli ölçüde farklılık gösteriyordu. Perslere karşı tarihi savaşlarda bile, birlik sadece geçici bir durumdan ibaretti ve Peloponez ve tüm Yunanistan'da hegemonyaya yönelik acı savaşlara yol açmak üzere ortadan kayboldu.

17. Helen Ulusu ve Kültürü

4. Milli faktörler, antik Yunanistan'da, Atina, Sparta ve diğer şehirlerin sosyal örgütlenmesinde ve hatta ülkeyi birleştiren ve aynı zamanda antik çağın ilk imparatorluk fetihlerinin merkezi haline gelen Makedonya Devleti'nde daha da belirgin bir şekilde ortaya çıktı. Bu milliyetçiliğin edebiyatı ve ideolojisi, Roma dünyasına aktarılmakla kalmadı, aynı zamanda modern burjuvazinin milli coşkusuna da çerçeve sağladı.

Sparta devleti, Atina veya Teb devletleri gibi, sadece siyasi anlamda mükemmel devletler değildi; kesin olarak sınırları belirlenmiş toprakları, yasal kurumları ve sivil ve askeri hiyerarşilerin kaynaklandığı merkezi bir gücü vardı. Bu devletler, sosyal yapıları tarımsal ve zanaatkar üretim ile zaten gelişmiş olan iç ve dış ticaretle ilgili olarak zengin ve yoksul sınıflar arasındaki bölünmeyi korusa da ve ekonomik açıdan güçlü sosyal tabakaların siyasi gücünü tam olarak garanti etse de, aynı sosyal yapı, tüm vatandaşlara aynı resmi standartları uygulayan ve tüm vatandaşların oy hakkına sahip halk seçimli meclislerine eşit şartlarda katılımını sağlayan bir yasal ve idari çerçeveyi de kabul etti. Böyle bir yasal altyapı, Marksizm'in burjuva parlamenter demokrasilerinde kınadığı altyapıya büyük ölçüde benzer bir rol oynamaktadır, ancak bu iki tarihi toplumsal örgütlenme biçimi arasında temel bir fark vardır: bugün herkes vatandaştır ve herkesin kanun önünde eşit olduğu belirtilmektedir; oysa o zamanlar, gerçek milleti oluşturan toplam vatandaşlık, tarihin belirli aşamalarında son derece kalabalık olan köle sınıfını dışlayarak, onlara her türlü siyasi ve medeni hakkı reddetmekteydi.

Buna ve aristokratlar ile halk arasında, zengin patrisyenler ve tüccarlar ile maaşlarıyla geçinen sıradan işçiler arasında sınıf çatışmasına rağmen, bu sosyal örgütlenme biçimi, sadece iş ve teknoloji ve dolayısıyla uygulamalı bilimlerde değil, aynı zamanda saf bilimde de büyük gelişmelerle birlikte ilerlemiştir. Sınıf sömürüsüne rağmen eşitlik ve özgürlük temelinde üretime katılım, dilin benzeri görülmemiş bir öneme kavuşmasına yol açmış, edebiyat ve sanat yeni zirvelere ulaşmıştır. Dil, tüm vatandaşları ulusun kaderine bağlayarak ve milli organizma ve onun temel yapıları tehdit edildiğinde askerlik hizmetini yerine getirmelerini ve gerekli her türlü fedakarlık ve katkıyı yapmalarını zorunlu kılarak, toplumun ve devletin liderlerine hizmet eden milli geleneği yineler.

Edebiyat, tarih ve şiir, bu değerlerin onaylanmasını büyük ölçüde yansıtır, vatanseverliği her sosyal işlevin temel itici gücü haline getirir, her adımda her vatandaş arasındaki kardeşliği yüceltirken, iç savaşları ve mücadeleleri kınar. Her şeye rağmen, bunlar sık ve kaçınılmazdı; genellikle, iktidara sahip olanlara karşı diğer iktidar düşkünü gruplar veya bireyler tarafından komplolar olarak sunulurlardı, oysa gerçekte, sınıflar arasındaki çıkar çatışmaları ve büyük vatandaş kitlesinin hoşnutsuzluğundan doğmuşlardı. Bu kitle, polis'in ihtişamı zirvede olduğu zamanlarda bile, birçok hayalle besleniyor, ancak yoksulluktan muzdaripti.

Ancak bu milli dayanışma, hiçbir şekilde güçlü ve ayrıcalıklı kesimlerin yarattığı saf bir yanılsama, bir serap değildi; aksine, tarihin belirli bir aşamasında ekonomik çıkarlar ve maddi üretim güçlerinin ihtiyaçları tarafından belirleniyordu. İklimi elverişli ancak toprağı genellikle kurak ve kayalık olan Yunanistan'da, yoksul ve az gelişmiş bir nüfusu besleyebilen ilkel yerel tarımdan, Akdeniz'in bir ucundan diğer ucuna en yoğun ticari deniz taşımacılığına geçiş, uzak ülkelerden ürünlerin getirilmesini ve giderek farklılaşan el sanatları ürünlerinin ve gerçek bir antik endüstri türünün yayılmasını sağladı ve bu da, özellikle liman bölgelerinde, nüfusun önemli ölçüde artmasına ve yaşam tarzının muhteşem bir evrimine yol açtı. Bu evrim, kıtadaki büyük imparatorluklar gibi kapalı ve despotik bir devlet biçiminde gerçekleşemezdi; sadece köylüler ve helotlar (serfler) değil, aynı zamanda büyük gemi mimarları ve şehir atölyeleri için çalışabilecek zanaatkarlar ve bugün olduğundan daha az sayıda olsalar da bu erken kapitalizm biçiminin ve unutulmaz ihtişamının gelişimi için gerekli olan işçiler üreten demokratik ve açık bir biçim gerektiriyordu.

Yükseliş aşamasında, her zafer, her yeni emek biçiminin ortaya çıkışı, hala sömürücü olmakla birlikte belirli bir yere bağlayan ve fosilleşmiş eski teknolojilerden kurtulmuş olan bu emek biçimleri, üst yapıda bilim, sanat ve mimaride büyük bir gelişmeye yol açtı ve bu, daha önce kapalı ve geleneksel doktrinlere bağlı olan toplumlar için yeni ideolojik ufukların açılmasına yansıdı. Feodalizmin gerilemesi ile birlikte, Avrupa Rönesansı'nda bu fenomeni yeniden keşfedeceğiz; birçokları, Yunan kültürünün altın çağının hala eşsiz olduğunu savunuyor, ancak bu sadece edebi bir araçtır. Bununla birlikte, demokrasinin köleleri sanki hayvanlarmış gibi insan topluluğundan dışladığı bu dönemde, “milli insan topluluğu”nun ekonomik eşitsizliğin üzerine attığı “köprü”nün, 15 veya 20 yüzyıl sonra, sermaye sahipleri ile mirasından mahrum bırakılmış proletarya arasındaki sosyal uçurumu kapattığını iddia eden tarihsel yeniden ortaya çıkışından daha sağlam olduğunu söyleyebiliriz.

Engels, en parlak döneminde Atina'nın 20.000'den fazla özgür vatandaşa (başka yerlerde yanlış olarak 90.000 olarak alıntılanmıştır) sahip olduğunu, buna karşılık 360.000 kölenin sadece toprağı işlemekle kalmayıp, yukarıda bahsedilen endüstriler için işgücü sağladığını ve 45.000 “korunan” kişi, özgürleştirilmiş köle veya vatandaşlık haklarından mahrum bırakılmış yabancının olduğunu hatırlatır.

Böyle bir sosyal yapının, bu 20.000 seçkin kişinin yaşam tarzına, kapitalist teknolojinin çok daha üstün kaynaklarına rağmen, günümüz kapitalizminin modern “özgür” halklara sunduğundan niteliksel olarak daha iyi bir “medeniyet” getirdiğini söylemek oldukça geçerlidir.

Bunların hiçbiri, antik Yunan sanatı ve felsefesinin ihtişamına hayranlık duymak için coşkulu bir konsere katılmamızı sağlamıyor, ve bunun nedeni sadece bu harikaların, özgür insanlardan yirmi kat daha fazla sayıdaki kölelerin sırtında inşa edilmiş olması değil; Solon'dan önce, bu özgür insanlar, ipotek sistemi iflas eden özgür vatandaşları köleliğe düşürebilecek kadar, toprak sahibi plütokrasi tarafından sömürülüyordu. Atina çöküş dönemine girdiğinde, aşağılık kölelerle rekabet etmek istemeyen özgür Atinalılar (özgür Atinalıların gururu o kadar büyüktü ki, polis olmak yerine, devlet polisinin kiralık kölelerden oluşmasını tercih ettiler, böylece bir köle özgür insanları tutuklayabilirdi), gerçek bir lümpen proletarya, oligarşilere karşı isyanları görkemli cumhuriyeti yıkıma sürükleyen bir dilenci sınıfı oluşturdular.

Engels burada, büyük tarihi medeniyetlerin savunuculuğu konusunda Marksizmin tutumunu tümüyle açıklayan bir karşılaştırma yapar. Iroquois Kızılderilileri, Morgan'ın modern Amerika'da incelediği insanlara oldukça benzeyen orijinal Yunan gens'lerinin ulaştığı seviyelere kendilerini yükseltemediler (gazeteler son zamanlarda Hint Okyanusu'ndaki Andaman Adaları'nda benzer ilkel topluluklar olduğunu bildirdi; bu insanlar şimdiye kadar insanlığın geri kalanından izole olmuşlardı ve yeni Hint rejimi adına İtalyan kaşifler tarafından ziyaret edildiler). Iroquois, coğrafya, iklim ve deniz, özellikle de Akdeniz'in sağladığı halklar arası iletişim nedeniyle bir dizi maddi üretim koşullarından yoksundu. Yine de, yerel ekonomilerinin mütevazı alanında, Iroquois komünistleri “çalışma koşullarını ve ürünlerini” insan ihtiyaçlarına göre dağıtarak “kontrol altına aldılar”.

Buna karşılık, Yunan üretiminin ardındaki ivme, Parthenon frizleri, Phidias'ın Venüs'ü, Zeuxis'in resimleri ve modern düşüncenin henüz aşamadığı platonik soyutlamalar gibi baş döndürücü zirvelere ulaşarak muazzam bir çeşitlilik kazanmasına izin verse de, insanın ürünleri para piyasalarında dolaşan meta haline gelmeye başladı. Lykurgos veya Solon'un yasalarına göre köle ya da özgür insan olsun, insan üretim ilişkilerinin kölesi haline geldi ve kendi ürününün egemenliğine girdi. Onu, tarihin “altın” çağında en güçlü halkaları oluşturulan zincirlerden kurtaracak muazzam devrim, hâlâ çok uzaktaydı.

“Iroquois halkı doğayı kontrol etmekten hâlâ çok uzaktaydı, ancak doğal güçlerin onlara dayattığı sınırlar içinde kendi üretimlerini kontrol ediyorlardı. [...] Bu, barbar üretimin büyük bir avantajıydı ve medeniyetin gelişiyle kaybedildi; bunu yeniden kazanmak, ancak insanın şu anda doğayı devasa bir şekilde kontrol etmesi ve özgür bir birlikteliğin artık mümkün olması temelinde, gelecek nesillerin görevi olacaktır.”

Marksizmin özü burada yatmaktadır ve bazı naif bireyler, insan evriminin belirli aşamalarından keyif alıp bunları, aptalca çağdaş formüle göre bizi sınıf ve partinin üstüne çıkaran büyük bilim adamları, filozoflar, sanatçılar ve şairlerin eserlerine atfedince, Marksistlerin neden gülümsediğini anlayabilirsiniz. Biz bu “medeniyeti” taçlandırmak istemiyoruz; onu alaşağı etmek istiyoruz.

18. Roma Ulusu ve İktidarı

5. Milli faktör, Roma antik çağında, Yunanlıların kültürel alanda sağladığı modele organizasyon ve hukuk alanlarında olumlu katkılar yapan Cumhuriyet döneminde en yüksek ifadesine ulaşır. Roma İmparatorluğu, Roma milletinin temelleri üzerine kurulmuş ve o dönemde bilinen tüm insanlık için tek organize devlet haline gelmiştir. Ancak İmparatorluk, bilinmeyen ve uzak topraklardan gelen nüfus artışının yarattığı baskıya dayanamadı. Bu nüfus artışının nedeni, türün yaşamını genişletmek için maddi zorunluluklar tarafından itilen bu insanların, Akdeniz halklarını küçük klanlardan bu devasa imparatorluğa götüren aynı büyük üretken gelişme döngüsüne girmiş olmalarıydı.

İtalya'daki ulusal süreç, Yunanistan'dakinden, birbirinden neredeyse hiç farklı olmayan geleneklere ve üretkenlik düzeylerine sahip olan, ancak tüm yarımada üzerinde hegemonyayı ele geçirmek için rekabet eden küçük şehir devletlerinin artık var olmaması bakımından farklıydı. İtalya'da, Romalılardan önceki medeniyetler batmıştı; bunlar ileri üretim biçimlerine ulaşmışlardı ve şüphesiz devlet güçlerine sahiptiler, ancak bu medeniyetlerin tam anlamıyla uluslar oluşturdukları söylenemez. Onların çöküşünden sonra Roma, diğerlerini hızla ve giderek genişleyen bir toprak parçası içinde emmesini sağlayan hukuki, siyasi ve askeri yapılara sahip tek bir Devlet örgütünün merkezi haline geldi. Bu topraklar kısa sürede Latium sınırlarının ötesine geçerek Akdeniz ve Po nehrine kadar uzandı. Zaten çok dikkat çekici olan geniş bir toprak parçasının üretim güçleri Roma toplumunun üretim güçleriyle koordine edildiğinde, Roma'nın sosyal ve Devlet örgütü ile idari ve hukuki sistemi her yerde ve giderek daha tekdüze bir şekilde uygulanmaya başlandı.

Zanaat, ticaret, denizcilik ve sanayi ile karmaşık bir iş bölümü, tarımsal üretim tabanının yanında Yunanistan'da olduğundan daha yavaş bir şekilde ortaya çıktı. Ancak kısa sürede İyonya ve Adriyatik denizlerinin diğer tarafındaki askeri fetihleri, Roma'nın Yunanlılar ve diğer halklar arasında zaten var olan teknolojik ve kültürel örgütlenme bilgisini özümsemesini sağladı.

Kölelerin emeğinin katkısı çok önemli olmaya devam ettiği için, sosyal yapı Yunanistan'dakinden önemli ölçüde farklı değildi. Ancak, daha yavaş ama daha derin bir şekilde yayılan merkantilizm, özgür insanların toplumundaki sosyal bölünmenin boyutunu daha da belirgin hale getirdi: örgütlenme ve haklar, Roma vatandaşlarını servetlerine göre sınıflandıran nüfus sayımına dayanıyordu.

Roma vatandaşları askerlik hizmetini yapmakla yükümlüydü, ancak köleler ve paralı askerlerin silah taşıması imparatorluğun çöküşüne kadar kesinlikle yasaklanmıştı. Lejyoner ordusu gerçek anlamda milli bir ordudur: bu, Yunanistan için söylenemez ve Büyük İskender'in ordusu için daha da az söylenebilir. Büyük İskender, ne kadar aceleci olursa olsun, Hindistan sınırlarına kadar ilerledi, ancak ölüm genç generali durdurdu; ama bu, Batı devlet biçiminin ezici üstünlüğünün, çeşitli Asya beyliklerinin çetelerine karşı ulaşabileceği mutlak sınırdı. Dünya çapında bir örgütlenme girişimi, birkaç parçaya bölündükten sonra kısa sürede dağıldı, İskender’in artık olmamasından değil, merkezi devletin henüz emekleme aşamasında olmasından dolayı.

Roma organizasyonu sadece devlet düzeyinde değildi; gerçekten ulusal bir organizasyondu – sadece vatandaşların işgal altındaki tüm topraklarda savaşa ve yol ve surlar ağının inşasına doğrudan katıldıkları için değil, aynı zamanda tarımsal kolonizasyon, askerlere toprak tahsisi ve dolayısıyla Roma üretim, ekonomi ve hukuk biçimlerinin hemen uygulanması nedeniyle de. Bu, efsanevi halkların aranan gizli hazinelerini yağmalamak için yapılan bir yarış değildi, daha çok, silahlı direnişi ezip, fethedilen halkların üretimde işbirliğini hemen kabul ederek, belirli bir üretim örgütlenme biçiminin sürekli genişleyen bir alana sistematik olarak yayılmasıydı.

Bununla birlikte, zaman içinde değişiklik gösteren Roma ulusunun sınırlarını tanımlamak kolay değildir. Etnografik profilini izlemek ise daha da zordur. Herkesin bildiği gibi, ırksal açıdan tarih öncesi İtalya birleşik değildi ve olamazdı da, çünkü yarımada, tüm zamanların en yoğun nüfuslu yerleşim yerlerinde, Kuzey ile Güney, Doğu ile Batı arasında çok açık bir kavşak noktasıydı. İlk Latinlerin (efsanevi Truva kökenlerini bir kenara bırakırsak) tek bir ırksal varlık oluşturduklarını varsaysak bile, yine de yakın komşularından çok farklıydılar: Volsciler, Samnitler, Sabinler, gizemli Etrüskler, Liguryalılar vb.

Hakları ve meşhur milli gururu ile Roma vatandaşı veya civis romanus, kısa sürede orijinal şehir (Urbs) sınırlarının ötesine, tüm Latium'a yayıldı; İtalik halk ise, devlet organizasyonunun merkeziyetçi kriterlerinin herhangi bir özerklik tanıyamadığı municipia'larda örgütlenmişti ve birkaç yüzyıl sonra, orada yaşayan tüm özgür erkeklere Roma vatandaşlığı unvanını ve bunun getirdiği tüm ayrıcalık ve yükümlülükleri vermeyi tercih etti.

Ulus, burada antik dünyada şimdiye kadarki en güçlü ifadesine ulaştı ve bununla birlikte, günümüze kadar bilinen en büyük tarihsel istikrarı da elde etti. Böylece, kan bağına dayalı etnik topluluklardan çok uzaklara geldik. Roma'nın tüm özgür vatandaşları, sosyal sınıflara ayrılmış olsalar da, malların üretimi ve takası için ortak bir ekonomik sistemle birleşmişlerdi: İmparatorluğun dört bir yanında mülkleri olan büyük latifundian patrisyenlerden, küçük çiftçilere ve zor dönemlerde devletin dağıttığı unla geçinen Urbs'taki proleterlere kadar. Aynı şekilde, devletin silahlı kuvvetlerinin imparatorluğun uçsuz bucaksız topraklarında istisnasız olarak saygı talep ettiği aynı katı hukuk kurallarına tabiydiler.

Roma'nın surları içindeki sosyal mücadelelerin ve iç savaşların tarihi iyi bilinmektedir; ancak bu çalkantılar, en uzak ülkelerin tüm üretici kaynaklarının yönetiminden sorumlu olan ve onları en çeşitli üretici işlevlere sahip kalıcı anıtlarla kaplayan muhteşem yapının sağlamlığını ve homojenliğini azaltmadı: yollar, su kemerleri, hamamlar, pazarlar, forumlar, tiyatrolar vb.

19. Gerileyen Ulus

6. Roma İmparatorluğu'nun çöküşü ve yıkılışı, ulus ve devletler halinde örgütlenmenin üretici güçlerin gelişimini yönlendiren belirleyici faktörler olduğu tarih dönemine son verdi.

Farklı sosyal ve ekonomik koşullara sahip özgür insanlar arasında şiddetli sınıf mücadelelerinin yaşandığı dönemleri dışlamayan milli dayanışma, açık bir ekonomik temele dayanıyordu: ulusun tüm vatandaşlarına ortak olan üretim sisteminin gelişimi, köle kitlelerinin pahasına, genel olarak yaşam standartlarını yükselten yeni kaynakların sürekli tedariğini sağladı; örneğin, basit hayvancılık ekonomisinin sabit tarımla, geniş çaplı ekimlerin sulama ile bahçecilikle, ilkel yarı göçebeliğin toprakların, kölelerin ve hayvancılığın bölünmesi ve ticarileştirilmesiyle yerini alması gibi. Roma'nın ekonomik ve daha sonra kentsel ekonomisinin de başlangıç noktası, yerel soyların ilkel kolektivist ekonomisiydi, ancak bu ekonomi, ılıman iklim sayesinde hızla artan nüfusu artık besleyemediği için yerini başka bir sisteme bırakmak zorunda kaldı. Engels, kökenleri hakkında hızlı ama eksiksiz bir tablo çizer, ilk Roma kanunlarının ilk gentile kurallarından türediğini gösterir ve Mommsen gibi tarihçilerin eski tezlerini çürütür (bu konuda, 1. Bölümün son bölümüne, tarihsel materyalizmin bu döneme uygulanabileceğini reddeden çok yeni bir yazarın çürütülmesine bakınız).

Roma hukuku altında toprağın satılabilirliği ve taşınır malların ticarileştirilmesi, kabileci ilkel topluluğun üretiminden daha üstün olan yeni bir üretici ekonominin güç üst yapısını temsil ediyordu ve bu gerçek, sistemin kökenini açıklıyor; ancak diğer ekonomik gerçekler, sistemin sonunu belirleyen siyasi ve tarihsel olayları açıklıyor. Geniş bir alanda ticaretin yarattığı servetin büyümesi ve köle emeğinin birikmesi, bir zamanlar sağlam olan “milli cephe”de derin bir çatlak yarattı. Vatan için savaşmış ve fethedilen toprakları zahmetli bir şekilde kolonileştirmiş olan küçük çiftçiler, kendilerini giderek daha fazla mülksüzleştirilmiş ve yoksullaşmış bulurken, zengin toprak sahiplerinin hazineleriyle satın alınmış köleler (aynı şekilde satın alınmış büyük ve küçükbaş hayvan sürüleriyle birlikte) onların verimli çayırlarında onların yerini aldı ve onları yıkıma sürükledi. Özgür insanlar ve köleler arasındaki ilişkinin sürdürülmesi, nispeten düşük bir nüfus yoğunluğu gerektiriyordu. Bu, kölelere yaşamak ve üremek için maddi imkânlar sağlarken, özgür insanlara altın çağın zengin tatminlerini deneyimleme imkânı veriyordu. Ancak sınırların ötesindeki toprakların miktarı azalmaya başladığında, göç eden ve demografik olarak hızla artan nüfus, daha iyi bir yaşam arayanların sayısını artırdı, tarım yöntemlerinin yozlaşması kendini gösterdi ve kaçınılmaz kriz geldi. Tarım, ne hayvanları ne de köleleri besleyebilecek duruma geriledi ve düzensizlik daha da kötüleştikçe, efendiler inisiyatif alarak kölelerini özgür bıraktılar, bu da işsiz ve topraksız sefil özgür insanların sayısını daha da artırdı.

Bu güçlü yapının bölgeleri arasındaki bağlar gevşemeye başladı ve yerel kıtlıklar meydana geldiğinde müdahale edemez hale geldi. Nüfus artışı kıtlıkla karşılaştığında, insan grupları yerel, yoksul ekonomik çevrelerine indirgendi, artık eski kabilelerin çevreleri olmayan sıkı çevreler: meydana gelen derin değişiklikler, üretim araçları, mallar ve insan ihtiyaçları arasındaki yeni ilişkiler, durumu değiştirmek için yeterli değildi. Bir imparatorluk haline gelen millet, hukuk, yargı, silahlı kuvvetler, kültür ve gururlu gelenekler gibi bağlayıcı dokudan yoksun küçük birimlere parçalandı... Ünlü “insan doğası”nın ayrılmaz bir parçası olduğu iddia edilen milliyetçilik ve vatanseverliğin büyük ve “doğal” temel gerçeği, idealistleri tam bir kafa karışıklığına sürükleyerek, birkaç bin yıl sürecek tam bir tarihsel karanlığa gömülecekti.

"Önceki bölümlerde, antik Yunan ve Roma medeniyetinin beşiğindeydik. Şimdi ise mezarının başındayız. Roma, yüzyıllar boyunca Akdeniz havzasındaki tüm ülkelere dünya hakimiyetini dayatmıştı. Yunanistan'ın direnişi dışında, tüm doğal diller, değeri düşürülmüş Latinceye boyun eğmek zorunda kalmıştı; artık milli farklılıklar yoktu [...] herkes Romalı olmuştu. Roma idaresi ve Roma hukuku, her yerde eski akrabalık gruplarını ve onlarla birlikte yerel ve milli bağımsızlığın son kalıntılarını da parçalamıştı. Roma'nın yarım kalmış kültürü, bunun yerine geçecek bir şey sunmuyordu; ulusu ifade etmiyordu, sadece ulusun yokluğunu ifade ediyordu […] Ancak bu unsurları yeni milletlere dönüştürecek güç yoktu".

Barbarlar, soy örgütlenmeleriyle güçlenmiş, ancak henüz devletler kurmak ve gerçek anlamda milletler oluşturmak için yeterince olgunlaşmamış bir şekilde yaklaşıyorlardı. Feodal Orta Çağ'ın gölgesi yaklaşıyordu: ancak burada bile, Engels'in iddia ettiği gibi, bu, üretici güçlerin gelişimine içkin deterministik bir zorunluluktu.

20. Cermen barbarlarının örgütlenmesi

7. Roma İmparatorluğu'nu istila dalgalarıyla boğan halklar da başlangıçta, komünist toprak işleme biçimlerinin yanı sıra, gentile ve matriarkal örgütlenme biçimlerini de biliyorlardı. Roma ile temasa geçtiklerinde, barbarlığın orta aşamasından üst aşamasına geçiyorlardı ve göçebelikten yerleşik hayata geçmeye başlıyorlardı. Askeri örgütlenmeleri, kralı seçen ve büyük mülkler kurmaya başlayan bir askeri şefler sınıfının doğmasına yol açtı. Bu şefler, o zamana kadar özgür ve eşit olan gens ve kabile üyelerinden, artık özgür köylülerden topraklarını aldılar. Bu şekilde, bu halklar arasında devlet de ortaya çıkmaya başladı ve yüzyıllar sonra modern biçimiyle ulusun yeniden doğuşuna yol açacak yeni milletlerin temellerini yavaş yavaş atmaya başladı.

Tuna Nehri'nin kuzeyine ve Ren Nehri'nin doğusuna, tüm Avrupa'yı dolaşan bu Cermen halklarının kökenleri hakkında bildiklerimiz, onlara aile, gens ve daha sonra marches (sınır bölgeleri) temelinde toplumsal tarımsal üretim, ardından ekilen arazinin ve tamamen ortaklaşa kullanılmayan ve periyodik olarak nadasa bırakılan kısmının periyodik olarak yeniden dağıtıldığı bir tür meslek atfetmemize yol açmaktadır. Bu dönemde zanaat ve sanayi tamamen ilkeldi: Roma İmparatorluğu'na yakın sınır bölgeleri dışında ticaret ve para dolaşımı yoktu, bu bölgelerden halk bazı imalat ürünlerini ithal ediyordu.

Bu halklar, Marius'un zamanında, Po Nehri'nin ötesine yayılmak isteyen Cimbri ve Teuton ordularını İtalyan yarımadasından püskürttüğü sırada zaten göç ediyorlardı. Sezar'ın zamanında da büyük ölçüde mevcuttular ve Sezar onları Ren Nehri'nin sol yakasında görmüştü. Ancak 150 yıl sonra yazan Tacitus'ta, onlar yerleşik çiftçiler olarak tanımlanmaktadır. Bu, esasen nüfusun hızlı artışıyla bağlantılı karmaşık bir süreçti ve bu konuda orijinal tarihsel belgelerden tamamen yoksunuz: Engels'e göre, İmparatorluğun çöküşünde, bugün belki 150 milyon nüfusun yaşadığı bir bölgede yaklaşık 6 milyon kişi vardı.

Toprak ve iktidara sahip askeri şefler ile köylü-asker kitlesi arasındaki sınıf ayrımı (köle olmadığı için, silah taşıyamayan veya başka bir şekilde savaştan muaf olan herkes toprağı işliyordu), sabit toprakların işgal edilmesi ve ömür boyu seçilen ve dolayısıyla hanedan hakkı ile miras alınamayan güvenli krallar veya imparatorların oluşmasıyla gerçek devletlerin kurulmasına yol açtı. Bu noktada, gentil organizasyonu çoktan ortadan kalkmıştı; tüm topluluğun halk meclisi geleneği, gerçek sınıf iktidarının temeli olan şefler veya seçilmiş prenslerin meclisinde tamamen bozulmuştu.

Bu süreç, şüphesiz, fatihlerin yerleştiği, artık çökmekte olan Roma İmparatorluğu'nun fethi ile hızlandı. Bu halkların devrimci görevi, yeni örgütlenmelerini ithal etmenin ötesinde, o zamana kadar tamamen yozlaşmış olan Roma Devleti'ni yıkmaktan ibaretti: Engels'in dediği gibi, Roma tebaasını, ekonomik ve sosyal temelleri çökmekte olan parazit devletinden kurtardılar ve karşılığında imparatorluk topraklarının en az üçte ikisini ele geçirdiler.

Fatihlerin sayısının nispeten az olması ve komünist emek geleneği nedeniyle, bu topraklardaki yeni tarım düzeni, ormanlar ve otlaklar değil, aynı zamanda ekilebilir topraklar da dahil olmak üzere geniş alanları bölünmemiş bıraktı ve Alman hukuk biçimleri Roma hukuk biçimlerine üstün geldi veya onlarla birleşti. Bu, daha önce göçebe olan halklar arasında sabit bir toprak yönetiminin oluşmasını ve dört veya beş yüzyıl boyunca, gücü Roma İmparatorluğu'nun eski eyaletlerine ve İtalya'nın kendisine yayılan Cermen devletlerinin doğuşunu mümkün kıldı. Bunların en dikkat çekici olanı, Avrupa'yı Mağribi istilasına karşı koruyan ve diğer uçta Normanların baskısına boyun eğen, ancak Almanlar, Romalılar ve Frank krallığında yerli Keltler arasında karmaşık bir etnik karışıklığa yol açsa da, nüfusun kendilerini yerleştirdikleri topraklarda yaşamaya devam etmesine izin veren Franklar'dı. Farklı geleneklere, dillere ve kurumlara sahip etnik grupların bu yeni karışımı, bu Cermen devletlerinin henüz milletler oluşturamadıkları anlamına geliyordu; ancak sağlam sınırları ve birleşik askeri güçleri sayesinde bunlar gerçekten de devletlerdi.

“… bu dört yüzyıl ne kadar verimsiz görünse de, geride bıraktıkları büyük bir ürün vardı: modern milliyetler, Batı Avrupa insanlığının gelecekte tarih yazacağı yeni biçimler ve yapılar. Almanlar, aslında Avrupa'ya yeni bir hayat vermişlerdi ve bu nedenle, Cermen döneminde devletlerin dağılması, İskandinavlar ve Sarazenler tarafından boyun eğdirilmeyle değil, feodalizme doğru ilerleyen yardım ve koruma sisteminin daha da gelişmesiyle sonuçlandı”.

Bu bölümü, “ulusal” faktörü pratikte dışlayan ortaçağ örgütlenmesinin özelliklerini hatırlayarak kapatmadan önce, Marksist doktrinin sadece eski barbar ve göçebe halkların toprak devletleri halinde örgütlenmesini olumlu bir tarihsel gerçek olarak görmediğini (Akdeniz yarımadalarının halklarının bin yıldan fazla bir süre önce geçirdiği bir süreç), aynı zamanda devletlerin milli niteliğini, milliyetle, yani bir dereceye kadar ırka dayanan, ama aynı zamanda geniş ve istikrarlı bir coğrafi bölgenin tüm sakinlerinin dili, geleneği ve geleneklerine de dayanan bir toplulukla örtüşmesini olumlu olarak değerlendirir. İdealist tarihçiler milliyeti, medeni yaşamın olduğu her yerde ve her zaman mevcut olan genel bir gerçek olarak görürken, biz Marksistler milliyete tarihsel olarak belirlenmiş döngüler atfederiz. Bizler, ilk tarihsel döngüyü çoktan geçtik: büyük milli demokrasilerin köle kitlesinin üzerine bindirildiği, ancak yine de özgür insanları sosyal sınıflara böldüğü döngü. 3. Bölümde inceleyeceğimiz ikinci döngü, kölelerin ortadan kaybolduğu özgür insanların demokrasilerinin döngüsüdür. Bu ikinci tarihsel döngüde, milli gerçeklik, kapitalizme özgü yeni bir sınıf ayrımıyla el ele gider. Ulus ve onun maddi etkisi, kapitalizm ve burjuva demokrasisiyle aynı anda ortadan kalkacak, ancak ondan önce değil: Milli devletlerin oluşumu, farklı coğrafi bölgelerde kapitalizmin ortaya çıkmasını mümkün kıldığı için aslında vazgeçilmez olarak kabul edilmelidir.

21. Milli olmayan bir örgütlenme olarak feodal toplum

8. Feodal düzeni tanımlayan ekonomik ilişkiler, feodal üretim türünün nasıl çok özel bir siyasi devlet biçimine yol açtığını, ancak bu devletin ulusal bir karakteri olmadığını açıklamaktadır.

Barbar halkların tarım topluluğu ile Romalıların özel toprak mülkiyeti gibi tamamen farklı iki üretim biçiminin karşılaşmasının, tarımsal üretime dayalı feodal sisteme nasıl yol açtığını açıklamak ve klasik antik çağ devletlerinin, özellikle en iyi yıllarında, Orta Çağ'da bilinmeyen bir fenomen olan ulusal nitelikte olduğu şeklindeki Marksist sonucu desteklemek için, iki sistemde işleyen en önemli mülkiyet ve üretim ilişkilerini hatırlamamız gerekir.

Barbar örgütlenmesinde, köleliğin ortaya çıkmasına kadar, topluluğun özgür üyeleri toprağı işliyordu, ancak toprak, her bireyin yapacağı işi belirlemek veya ürünlerin hasat ve tüketim hakkını tanımlamak amacıyla bireysel parsellere bölünmemişti.

Klasik antik çağın örgütlenmesinde, el işçisi esasen bir köleydi, sadece tarımda değil, zaten gelişmiş ve bağımsız olan imalat ürünlerinin üretiminde de. Bu nedenle, Greko-Romen dünyasının belirli bir tür endüstriyelizm ve bir anlamda kapitalizm tanıdığını söylemek doğru olur. Ancak sermaye, toprak ve üretim araçlarından oluşmak yerine, tıpkı bugün bir tarım işletmesinin sermayesinin toprak, makineler ve çalışma hayvanlarını kapsadığı gibi, yaşayan insanları da kapsıyordu. Bu eski kapitalizm, genel ücretli emekçiliği bir sonucu olarak içermiyordu, çünkü özgür insanların para için çalışması nadirdi.

Ancak temel sosyal işgücünü temsil eden köleler, bir kaynak olarak eşit olarak dağıtılmamıştı (belki de başlangıçta özgür insanların gruplarının ortak malıydılar). Bu, özgür insanların kendilerinin de iki sınıfa ayrıldığı anlamına geliyordu: köle sahibi vatandaşlar ve kölesi olmayan siviller. Bilge Sokrates'in, filozof olarak sefalet içinde, en azından bir küçük köle satın alabilmeyi arzuladığı söylenmez mi?

Köle sahibi olmayan vatandaş, bu nedenle, başkalarının emeğinin ürünüyle geçinemez ve bu nedenle çalışmak zorundadır; elbette köle olarak değil, özgür bir adam olarak, yani bir efendiye bağlı olmadan – ve bu, özel toprak mülkiyeti sistemiyle ilgilidir. Özgür işçi, mülk sahibi bir çiftçidir ve kendi alın teriyle işlediği toprağında istediğini yapar. Ne serveti ne de kölesi olan diğer özgür insanlar, zanaatkârlar veya serbest meslek sahipleridir (bazı durumlarda, en azından entelektüel faaliyetler söz konusu olduğunda, köleler bile bu mesleklere girebilirdi).

Bu döngü mükemmel olduğunda, tüm ekilebilir topraklar allodiyal topraklara dönüşür. Allodium, satılma ve satın alınma özgürlüğü tamamen olan özel mülkiyetli topraklardır. Bu, yeni topraklar fethedilir fethedilmez, fetheden (Romalı) askerler arasında paylaşıldığı ve bu askerlerin kolonist olduğu anlamına gelir. Ancak allodiyal hakların tam olarak gelişmesi için, çeşitli malların satın alınmasına olanak tanıyan ve köle ve arazi ticareti için kullanılabilecek paranın dolaşımda olması gerekiyordu.

Klasik antik çağ rejimlerinde, kura ile dağıtılmayan ve devletin veya yerel idarenin tasarrufunda kalan az sayıdaki mal, allodiyal malların aksine, devlet mülkiyetini, kamu malını oluşturuyordu. Allodiyal mülkiyetin kamu malı üzerinde üstünlüğü, dolaşımda bir değişim aracı ve dolayısıyla tüm bölgedeki tüm özgür vatandaşlara açık genel bir pazar gerektiriyordu: bu koşul, antik Yunan ve Roma'da tam olarak karşılandı. Bu sayede, klasik antik çağdaki üretim türü, barbarlık dönemindeki acil ve kapalı işgücü ve tüketim çevrelerinin aksine, iç ulusal pazarın (ve hatta uluslararası pazarın başlangıcının) ilk ortaya çıkışını görür. Toprak devleti, sadece silah gücüyle toprak üzerinde hakimiyet kurduğunda (bu durum Mısırlılar ve Asurlular için zaten geçerliydi ve daha sonra Salian Franklar ve Burgonyalılar vb. için de geçerli olacaktı) değil, aynı zamanda toprakların tamamında ve hatta topraklar içindeki uzak noktalar arasında malların ve emek ürünlerinin ticareti mümkün olduğunda ulusal bir devlettir. Yasal üst yapı düzeyinde bu, vatandaşların devletin tüm bölgelerinde aynı haklara sahip olmalarıyla ifade edilir. Ancak o zaman devlet bir ulus olur. Tarihsel materyalizm perspektifinden bakıldığında, ulus, tek bir iç pazarın olduğu bir toprak üzerinde örgütlenmiş bir topluluktur. Bu tarihsel sonuç, bir dereceye kadar kan bağıyla, ama özellikle de dil (dil olmadan ticaret yapamazsınız!), gelenekler ve uygulamalarda ortaklıklarla belirir.

Klasik ekonomik ortam, modern kapitalizm gibi, birikim olgusuna yol açtı: bir kişinin çok sayıda kölesi varken, diğerinin hiç kölesi yoktur; bir kişinin çok fazla toprağı varken, diğerinin kendi elleriyle işleyebileceği kadar toprağı bile yoktur. Yoğunlaşma felakete yol açtı ve toprağın yoğun bir şekilde parsellenmesinin yerini alan köle emeğini ekonomik olmaktan çıkardı. Pliny, bu anlamda latifundia Italiam perdidere (toprak mülkiyeti İtalya'yı mahvetti) yazmıştır ve böylece insanın köleleştirilmesi, ahlakın üst yapısı düzeyinde kötü şöhret kazanmıştır... Çağdaş tarım hukuku derleyicileri, teknolojik ve sosyal gelişimi anlamada bu düzeyde kalmıştır ve köleliği, tarım işçiliğinin iğrenç kapitalist sömürüsüyle karıştırmaktadır. Ama Orta Çağ'a dönelim.

İmparatorlukta mobil servetin dolaştığı tüm ticari ağ, teknolojik olarak geri kalmış ve verimsiz hale gelen Roma mülk sahipliği ekonomisiyle birlikte çöktü. Her türlü ihtiyaç daha az karşılanabilir hale geldi. Ancak barbarlar, daha tutumlu gelenekleriyle geldiler; onlar için, o zamana kadar çöküşe geçmiş şehirlerdeki ganimetleri tükettikleri kısa bir ara dönemden sonra, gerçek zenginlik toprakların fethi içinde yatıyordu. Ancak artık çok geçti; toplumsal iş bölümü, Romalılardan alınan, küçük mülklerden veya latifundia'lardan (toprak mülkleri) oluşan toprakların ortaklaşa yönetilmesini veya yeni güçlerin kamu malı olarak yönetilmesini mümkün kılamayacak kadar çok ilerlemişti. Allodiya ve kamu mülkiyetini birleştiren yeni bir tür ortaya çıktı. Toprakların bir kısmı topluluklar tarafından ortaklaşa kullanılacaktı (ortak arazi hakları, bunların bir kısmı günümüze kadar ulaşmıştır); bir kısmı allodiyal haklar şeklinde kesin olarak bölünecekti (ancak yeni fatihlerin akınıyla oldukça istikrarsız bir şekilde); son olarak üçüncü kısım ise periyodik olarak yeniden dağıtılacaktı (bugün bile, bu toprak mülkiyetini yeniden dağıtma sistemi, örneğin İtalya'daki eski Avusturya eyaletlerinin kadastro kayıtlarında hala geçerlidir).

Bu son derece cazip, verimli topraklara ve elverişli iklime sahip olan Frank köylüleri, köle çetelerinin elde ettiğinden daha fazla fayda sağladılar. Bu bakımdan, onlar, tüm bu atıl işgücü ile efsanevi Croesus gibi olan zengin Romalıların hor gördüğü verimli toprakların bir araya gelmesiyle ortaya çıkan güçlü bir üretim güçlerinin yeniden doğuşunun bir parçasıydılar. Ancak, tüm ticaret ağı, tüm bağlantıları ve ulaşım sistemleri Roma idari ağıyla birlikte çökmüştü ve onlar, malların hemen tüketildiği bir tür yerel üretime gerilemişlerdi.

Ticaretin olmadığı bu ekonomi, Orta Çağ'ı karakterize etti. Devletler kendi yargı organlarına ve bölgesel ordularına sahipti, ancak tek bir bölgesel pazar oluşturmadıkları için gerçek uluslar değillerdi.

Eski gensler göçler ve fetihler sırasında sosyal eşitliklerini zaten kaybetmişlerse, yakında yarı komünal, yarı allodiyal toprak yönetiminin özgürlüğünü ve özerkliğini de kaybedeceklerdi. Askeri komutanlar, memurlar, kraliyet saray mensupları ve dini kurumların yararına, toprak mülkiyetinin konsolidasyonu süreci yeniden başladı.

Antik çağın köleleri, bu yeni elitler adına sadece el işçiliği yapmakla kalmayıp, her şeyden önce özgür işçileri sömürmekle görevli yeni bir köle sınıfıyla değiştirilmişti. Toprağın parsellenerek işlenmesi, sosyal istikrarı gerektiriyordu ve merkezi Roma Devleti, yargıçları, temsilcileri ve askerleriyle bu istikrarı yaratmış ve onu kutsal hale getirmişti, ancak bu istikrar, yeni silahlı halkların sürekli istilaları ve zayıf merkeziyetçi iktidar yapısı içindeki şefler ve lordlar arasındaki mücadelelerle daha da şiddetlenen çatışmalar altında çökmüştü.

Frenk köylüsü, özgürlüğe ihtiyaç duyduğundan daha çok, Roma hukukunun temel unsuru olan ve bugün referans model olarak yenilenen ve yüceltilen güvenliğe ihtiyaç duyuyordu. Özgürlüğünden vazgeçerek, güvenliği, yani hasadını, stoklarını ve aletlerini tamamen elinden alacak yırtıcılar için değil, kendisi için toprağı işleme fırsatını buldu.

Bunun biçimi, esasen toprağı işleyen köylü ile malikanenin askeri lordu arasında yapılan bir anlaşma olan övgüydü. Feodal lord, köylünün işlediği toprağın istikrarını garanti ederdi ve köylü de ona hasadının bir kısmını veya çalışma süresinin bir kısmını (corvée veya zorunlu işgücü) vermeyi taahhüt ederdi. Ancak toprağından kovulmama garantisi, onu terk etmeme yükümlülüğüne dönüştü. Satın alınabilen ve satılabilen köle artık yoktu, ama özgür köylü de yoktu. Onun yerine serf vardı.

22. Modern devrimin temelleri

Engels'in latifundium temelli kölelikle karşılaştırarak feodal biçimi savunması tamamen Marksisttir. Bu yeni biçim, örneğin yarı vahşi Keltlerin yaşadığı Fransa'da, iki yüzyıl sonra ne bölgesel ve il arası ticaretin ortadan kalkmasının bir sonucu olarak ortaya çıkan dönemsel kıtlıklar ne de Haçlı Seferleri (klasik ticaret yollarını yeniden açma girişimleri) nedeniyle azalmayan üretim ve nüfusta olağanüstü bir artışın gelişmesini sağladı.

Roma İmparatorluğu'nun çöküşüne eşlik eden göçebe barbarların gerçekleştirdiği devrim, böylece toplumsal üretici güçlerin gelişmesine dönüştü.

Genel ticaretin ve milli ve imparatorluk pazarlarının yok edilmesi, eskiler tarafından verimli hale getirilen ve kolonileştirilen, artık istikrarlı nüfusların işgal ettiği kırsal alanların organizasyonuna özgü teknik ve kültürel gelişme merdivenini tırmanmaya başlayan halkların yerleştiği bu Avrupa'yı, çok uzun bir süre boyunca moleküler ekonomik yaşama, minik köylerde dağınık bir yaşama mahkum etti; nüfusun büyük çoğunluğunu oluşturan, toprağa bağlı serfler sınıfına herhangi bir ufuk sunulmadı.

Ancak Fourier'in zeki sezgisiyle fark ettiği gibi, antik çağın köleleri hiçbir zaman gerçek anlamda zaferle sonuçlanan özgürlük mücadeleleri yaşamamış olsa da, feodal çağın egemen sınıflarına ve kurumlarına karşı Avrupa halklarının uzak ama müthiş bir devrimci ayaklanmasının temelleri artık atılmıştı.

Modern kentli proletarya tarihin sahnesine yeni yeni çıkarken, milli talep bu muazzam devrimin en güçlü katalizörüydü ve modern vatandaşı serfliğin zincirlerinden kurtararak onu antik çağ vatandaşlarının seviyesine yükseltebilecek güçteydi. Modern burjuva devriminin, Antik Yunan ve Antik Roma'nın ihtişamının anılarını kelimenin tam anlamıyla kullandığı ve suistimal ettiği doğru olsa da (Baudelaire'in dediği gibi, “qui nous délivrera des Grecs et des Romains ?” - “Bizi Yunanlılardan ve Romalılardan kim kurtaracak?”), bunun devasa bir güce sahip devrimci bir maya olduğu da kesindir.

Milli devrim bizim devrimimiz değildir; milli talep bizim talebimiz değildir ve insanlık için kalıcı ve geri dönüşü olmayan bir avantajın kazanılması anlamına gelmez. Ancak Marksizm bunu ilgiyle, hatta hayranlık ve tutkuyla değerlendirir; tarihin gidişatı bunu tehdit ettiğinde, Marksizm belirleyici zamanda ve yerde bu mücadeleye girmeye hazırdır.

Araştırmamız gereken şey, tarihsel döngülerdeki gelişme derecesini belirlemek, doğru zamanları ve yerleri tespit etmektir. Akdeniz'deki ilkel halkların gelişimi ile kıta Avrupası'ndaki ilkel halkların gelişimi arasında bin yıl geçmişse, modern Batı döngüsü kapanmışken, başka bir döngü ve başka bir kıtadaki diğer ırkların halklarının devrimci potansiyeli uzun bir süre daha açık kalması gayet mümkündür.

Özellikle bu nedenle, Marksist ve devrimci bir bakış açısıyla milli faktörlerin etkisini aydınlatmak çok önemlidir.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM Modern proleter hareket ve ulusların oluşumu ve kurtuluşu için mücadeleler

23. Modern milletlerin doğuşunun önündeki feodal engeller

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM
Modern proleter hareket ve ulusların oluşumu ve kurtuluşu için mücadeleler

23. Modern milletlerin doğuşunun önündeki feodal engeller

1. Hem yatay hem de dikey olarak merkezi olmayan feodal toplum ve devletin organizasyonu, burjuvazinin modern üniter ulusun oluşumu için verdiği mücadelede bir engel teşkil ediyordu. Her bir tanınmış “sınıf”ın kendi hakları vardı ve bazı açılardan sınıfın dışında sosyal ve ailevi ilişkileri yoktu, neredeyse kendi başlarına özerk milletler oluşturuyorlardı. Öte yandan, feodal bölgeler, insan emeği açısından da kapalı bir ekonomiye sahipti ve köle gruplarını çok sayıda küçük köleleştirilmiş milletlere dönüştürüyordu.

Roma İmparatorluğu'nun çöküşü, barbar istilaları ve ortaçağ devletlerinin oluşumunu izleyen klasik antik çağ ulusunun ortadan kalkışına ilişkin bu raporun 2. bölümündeki sonucumuzu özetlemek gerekirse, ulusun tarihsel rönesansını engelleyen feodal unsurları listelemekte fayda var. Ulus, ekonomik dolaşımın serbest olduğu, pozitif hukukun tek tip olduğu ve genel olarak ırk ve dil ortaklığının bulunduğu coğrafi bir ağdır. Klasik antik çağda millet, köle kitlelerini dışlayarak yalnızca özgür vatandaşları tanıyordu; modern burjuva anlamında millet, içinde doğan herkesi kapsar.

Büyük tarihi Greko-Romen ilerlemesinden önce ulus olmayan devletler bulmuş olsak da, klasik antik çağın sonu ve burjuva aşamasının başlangıcı öncesindeki dönemde bu tür devletler bulsak da, sonrasında devleti olmayan bir ulus bulamayız. Milli olguyu ele alan bu materyalist inceleme, tamamen ve tutarlı bir şekilde Marksist devlet teorisine dayanmaktadır ve bizi burjuva görüşünden ayıran da tam olarak budur. Ulusların oluşumu, diğerleri kadar gerçek ve fiziksel bir tarihsel olgudur, ancak birleşik ulus devletiyle birlikte kurulduğunda, sosyal sınıflara bölünmüş olarak kalır; devlet, burjuvazinin iddia ettiği gibi, bireylerin, hatta bölgelerin ve belediyelerin toplamı anlamında milletin bütünlüğünün ifadesi değil, egemen ekonomik sınıfın çıkarlarının ifadesi ve aracıdır.

Bu nedenle iki tez aynı anda doğrudur: Birincisi, milli birlik tarihsel bir zorunluluktur ve bu nedenle komünizmin gelecekteki gelişmesi için bir koşuldur; ikincisi, bu birliğin gerçekleştirilmesi (tek bir iç pazar, feodal düzenin kaldırılması, tüm tebaa için eşit pozitif hukuk ve merkezi Devlet) kapitalist Devlete karşı işçi sınıfının mücadelesinin ifadesini ve bu mücadelenin gelişmiş sosyal dünya bağlamındaki uluslararası karakterini dışlamaz, aksine en üst düzeye çıkarır.

Feodal ekonomi esasen toprak mülkiyetine dayanıyordu. Soylular düzeni, tüm toprağın mülkiyetini sadece topografik anlamda değil, aynı zamanda ve özellikle köylü nüfus gruplarının kişisel boyun eğdirilmesi anlamında da bölüşmüştü. Ayrıcalıklarının bir sonucu olarak, soylular bir anlamda bir “millet” oluşturdular: kanlarını serflerin, zanaatkârların ve burjuvaların kanıyla karıştırmadılar; kendi düzenlerine ait kendi kanunları ve yargıçları vardı. Kalıtsal toprak mülkiyetleri, feodal hiyerarşinin üst kademelerinden ve son olarak da kraldan belirli sınırlar içinde devredilen unvan ve yetkiyle elde edilen, saf haliyle devredilemezdi. Silah taşıma, komuta altında, bu sınıfın ayrıcalığıydı; kitlesel ordular oluşturmak gerekirse, bu genellikle yurt dışından işe alınan paralı askerlerle yapılırdı.

Serf sınıfı bir ulus oluşturmuyordu: sadece hiçbir temsilcisi veya merkezi ifadesi olmamakla kalmıyor, aynı zamanda birbiriyle iletişim kurmayan kapalı çevreler içinde çoğalıyordu. Yasal olarak malikanenin efendisine bağlıydı ve bölgeden bölgeye değişen yasal kurallara göre veya basitçe efendinin keyfi iradesine göre yargılanıyordu. Devletin sınırı ve Devletin yasal yargı yetkisi serfler için hiçbir anlam ifade etmiyordu: her iki durumda da onların dünyası efendinin mülkiyetindeki toprakların veya feodal arazinin sınırları içindeydi.

Şimdi, çeşitli aşamalarda iktidara yakın olan ve soylulara oldukça benzeyen dini düzene dönmeliyiz. Ancak bu bir ulus değildi ve bir ulus tarafından tanımlanmıyordu: bir yandan rahiplerin bekarlığı, soyun devamlılığının olamayacağı anlamına geliyordu, diğer yandan sınırları ulus ötesi idi. Katolik Kilisesi, adından da anlaşılacağı gibi, uluslararasıdır; daha kesin olmak gerekirse, doktrini ve organizasyonu bakımından hem devletlerarası hem de ırklar arasıdır. Bu özel üst yapı, ayrı, kapalı adalardan oluşan bir ekonominin ürünüdür. Yalnızca serfler işgücü sağlıyordu ve bunun bir kısmını toprağın ürünlerinin bir kısmı şeklinde tüketiyorlardı. İhtiyaçları o kadar sınırlıydı ki, ihtiyaç duyduğu mamulleri kendisi yapıyordu, iş bölümü ise tamamen emekleme aşamasındaydı. İlk zanaatkârlar zar zor tolere ediliyordu (köylüler dağınık yerleşim yerlerinde yaşarken, lordun malikanesinin altındaki köyde toplanan ve korkunç, dayanılmaz burjuva devrimcileri haline gelen bu ünlü zanaatkârlar). Lord ve onun kiraladığı haydutlar, köylülerin malikaneye getirdikleri veya lordun tarlalarında yaptıkları angarya işleri sırasında ürettikleri ürünleri tüketiyorlardı. Sadece çok küçük ve son derece ayrıcalıklı bir azınlığın sahip olduğu bu bol miktarda ürün tüketme yeteneğinin, onların isteklerini arttırdığı ve imal edilmiş mallara olan talebi yavaş yavaş arttırdığı açıktır, her ne kadar prensesler hala elleriyle yemek yiyor ve sadece özel günlerde bluzlarını değiştiriyor olsa bile.

Bundan, Vatan, Özgürlük, Akıl, Eleştiri, İdeal gibi yankı uyandıran sözleri çağrıştıran muazzam mücadelenin başlangıç noktası olacak maddi muhalefet doğdu: insanların ve eşyaların dolaşımını engelleyen bölgesel parçalanma ile önce Devletin topraklarında, sonra da ötesinde ticaret özgürlüğü talebi arasındaki mücadele. Bu özgürlük, lordun servetinin tadını çıkarmasını sağlarken, tüccarların yükselişini hızlandırdı ve cesaretlerini artırdı. Bir gün, paralarıyla kutsal, atalardan kalma feodal toprakları satın alacaklardı... Vatan kazanacaklarını düşünerek kendilerini kandıranlar, bunun yerine devlet sınırları içinde tek bir para birimi, bir borsa ve birleşik bir vergi toplama sistemi elde edeceklerdi; bu koşullar, kapitalist üretici güçlerin patlamasını mümkün kılacaktı.

24. Feodal yerellik ve evrensel kilise

2. Orta çağ toplumunda, üretici ve ekonomik temel, işletmeler ve pazar açısından milli değil, milli altı düzeydeydi. Dilsel, kültürel, skolastik ve ideolojik üst yapı da milli değildi, çünkü üst yapı merkezi, evrensel dogmaları, ritüelleri ve organizasyonu ile Roma'daki Hristiyan Kilisesi’ndeydi. Ancak Kilise'nin gücü, feodal partikülarizmi aşmanın bir aracı olmaktan uzak, toprak sahibi soyluların çıkarlarını ve organizasyonunu sıkı bir şekilde destekliyordu.

Klasik antik çağ milletleri, siyasi sınırları içinde kişisel ve ticari hukukta zaten birliği sağlamışlardı, çünkü o dönemde eşit derecede önemli olan tarımsal üretimin yanı sıra, köle emeğinin sömürülmesi ve Roma hukukunda izin verilen ve hatta hoş görülen, sahip olunabilecek köle sayısı ve özgür vatandaşların toprağı mülkiyet hakkı konusunda bariz eşitsizlik sayesinde mal ve para biriktirme imkanı vardı.

Deterministik terimlerle açıkladığımız bu tür köle emeği üretiminin ortadan kaldırılmasından sonra, imal edilmiş malların genel dolaşımına giden yol başka bir yol, burjuva yolu izledi; bu malların üretimi ilk başta tarımla eşitlik temelinde gelişecek, daha sonra kapitalist dönemde tarımı büyük ölçüde ve irrasyonel bir şekilde geçecekti.

Ancak Roma ile klasik ulus, bir milletten daha fazlası haline gelmişti. Barbar olmayan tüm dünyaya yayılmış evrensel bir güce karşılık gelen siyasi ve toprak bütünlüğüydü.

Devletin merkezileşmesi ve eyaletler üzerindeki diktatörlüğünün de etkisiyle, birkaç çok güçlü zengin kişinin elinde toprak ve kölelerin fantastik birikimi, bu üretim tarzında kaçınılmaz bir krize yol açmış ve barbar istilacıların bu devasa tekil örgütü parçalamasını kolaylaştırmıştı.

Ancak Orta Çağ'da bu evrensellik, Roma'nın güçlü Hıristiyan Kilisesi organizasyonu altında çok farklı bir biçimde sürdürüldü. Burada, Batı'dan yüzyıllar sonra hayatta kalan Doğu İmparatorluğu'nun büyük tarihsel döngüsüyle (bu, aynı sosyal kriterler kullanılarak analiz edilebilir) ilgilenmeyeceğiz. Doğu İmparatorluğu, kuzeydoğudan gelen Cermen istilalarının akınını durdurabildi, ancak güneybatıdan gelen Moğollara direnemedi. Esasen benzer şekillerde yenilgiye uğradı ve her halükarda giderek daha sembolik hale gelen birliği de parçalandı.

Batı Avrupa'da, feodalizmin karakteristik bölgesel parçalanmasına karşı, genel ticari değişimin gelişmesi için acil ihtiyaç, klasik Roma dünyasına kaybolmuş gibi görünen bir güç, zenginlik ve bilgelik kazandıran merkeziyetçiliğin yeniden kurulması talebiyle kendini gösterdi.

Ancak bu talebe verilen yanıt, Orta Çağ'ın Cermen imparatorluklarına ve onların savaşçı yönetici sınıfına Kilise'nin uluslararası etkisiyle karşı çıkan Guelph'lerin yanıtı olamazdı, her ne kadar bu muhalefetin kendini yeni burjuva sınıfının ilk kalelerinde ortaya koyduğu sınıf çatışması yeterince gerçek olsa da: İtalyan komünleri, tüm Avrupa'da bağlantıları olan usta zanaatkârlar, bankacılar ve tüccarlar tarafından yönetiliyordu.

Aslında Kilise, İmparatorluğun parçalanmasından doğan tüm devletler için (ilk yüzyıllar süren direnişin ardından) feodal baronların ve hükümdarlarının gücünü destekleyen ortak bir üst yapı oluşturuyordu. Bahsettiğimiz işlevlerin milli sınırları aştığı, tam da milli toplumlar olmadıkları içindi. Henüz “halk” tarafından konuşulan milli veya “yerel” diller yoktu. Rahiplerin dili her yerde Latince idi, oysa büyük serf kitlesi sadece birkaç düzine kilometre içinde anlaşılabilen lehçeler konuşuyordu. Bu durum, iş veya para bulmak için seyahat etmenin yasak olduğu, sadece savaşmak için seyahat etmenin izin verildiği sürece devam etti – ki bu, çok az konuşma gerektiren bir faaliyetti. Ancak Latince sadece dini ritüellerin tek dili değildi, ki bu da pek bir şey ifade etmezdi; Latince, kültürün tek taşıyıcısıydı, okuma yazma bilenlerin pratikte her yerde bildiği tek dildi.

Latince, ve sadece Latince, soyluların üyelerine öğretiliyordu. Bu, kiliseye emanet edilen ilim, diğer sınıfların da kabul edilmeye başlamasına rağmen, yani sadece genç lordlar ve gelecekteki rahipler veya keşişler değil, bazı şehirli burjuva oğulları da dahil olmak üzere, kırsal bölgelere dağılmış köylülerin tamamen dışlandığı bir Devlet üstü yapı olarak kalması anlamına geliyordu (bu fenomen, İtalya ve Yugoslavya gibi seçkin ülkelerin bazı sefil eyaletlerinde hala değişmemiştir!

Yüksek kültürün her yönü bu tek elekten geçmek zorunda kalmakla kalmadı – Bologna, Salamanca, Paris ve Londra'da aynı konular ve metinler tartışıldı – aynı şey pratik kültür için de geçerliydi; Sonuçta bu, tüm bürokratik, sivil, hukuki ve askeri tabakaları, çok belirsiz bir “milli kültür”e sahip olan bütün bir kültürlü sınıfı ortaya çıkardı; “milli edebiyat” ise, M.S. 1000 yılından sonraya kadar beklemek zorunda kaldı.

Burjuvazi, ilk adımlarını attığı dönemde, egemen üretim biçiminin üst yapısı olan, ancak aynı zamanda vazgeçilmez bir emek aracı olan bu sosyal bağlantılılığa saygı gösterdi: Floransalı bir bankacı, Antwerp veya Rotterdam ile bazı karmaşık ticari işleri halletmek istediğinde, bunu Latince ticari yazışmalar yoluyla yapıyordu (bu Latince, Sezar ve Cicero'yu mezarlarında ters döndürecek türden bir Latince olsa da; ama sonuçta, aynı şey Latince ayin için de geçerliydi).

Kan, ırk ve dil farklılıklarını kararlı bir şekilde ve hiçbir taviz vermeden aşan bu yapının ihtişamına rağmen, Katolikliğin ideolojik yapısı tarihsel olarak feodal serflik sisteminin savunulmasına ve korunmasına bağlı kaldı. İş birliği, sömürülen köylünün ondalığını ve vergilerini paylaşan rahip ve yerel toprak ağası arasında, tabandan başladı. Köylünün boyun eğmesi, doğduğu topraklara ve feodal beyliğine olan bağlarıyla sıkı bir şekilde koşullandırılmıştı. Öte yandan, manastır toplulukları ve büyük dini tarikatlar, baronlara karşı mücadelelerden sonra, üretim ilişkilerinin feodal topraklara tamamen benzer olduğu geniş mülkler edindiler: feodal beyler gibi, toprak, beden ve ruhun mülkiyetinin, aristokratik ya da onların durumunda kilise hiyerarşisine bağlı olsun, unvanla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu ısrarla savundular.

25. Evrenselcilik ve siyasi merkeziyetçilik

3. İtalya'da, küçük komünal cumhuriyetler içinde örgütlenen, ancak bölgeler arası ekonomik örgütlenme vizyonuna ulaşamayan burjuvazinin ilk mücadeleleri, Guelph fraksiyonu aracılığıyla Papalık'tan destek buldu. Modern iktidar yapılarını öngören Dante, burjuva monarşisini tarihsel olarak mümkün olan ilk merkezi devlet biçimi olarak gördü, ancak merkezi bir Avrupa iktidarını teorileştiren Ghibelline evrenselciliğinde, ulus devlet talebini açıkça öngörmüyordu.

Guelph ailesinden gelen Dante, De Monarchia adlı eserini yazarken Ghibelline görüşlerini benimsemişti. Dante'nin geliştirdiği tarihsel teoride, tekil, merkezi bir iktidar talebi ve şehirlerdeki ve baronluklardaki aileler arasındaki verimsiz çekişmelere karşı duyduğu tiksinti temel bir öneme sahiptir. Evrensellik için yeni talep, Roma İmparatorluğu'nun muazzam geleneğine dayanır; Roma Kilisesi'nin evrenselliğinden kaçınır ve ona karşı savaşır. Bu nedenle Dante, Papalığın gücünü ve siyasi liderliğini kınar ve Almanların Kutsal Roma İmparatoru'nda, tüm Avrupa'yı merkezileştiren bir Devleti birleştirebilecek büyük bir hükümdar görür: önce Almanya ve İtalya, sonra Fransa ve geri kalanı.

Dante'nin siyasi doktrinini, milliyetlerin ayrılmasına yönelik temel burjuva siyasi talebini içermediği için Orta Çağ'a özgü olarak mı görmeliyiz? Yoksa onu modern burjuva dönemini önceleyen bir doktrin olarak mı görmeliyiz? Açıkçası, ikinci hipotez doğrudur. Mutlak monarşi kurumu, Orta Çağ'da, baronların federalizmine ve çevre bölgelerde özerklik taleplerine karşı, merkezi Devletin tek olası biçimi olarak ortaya çıkmıştır. İkincisinin yanında, din adamlarının ve Roma'nın karanlıkçılığı vardı; birincisinin yanında ise, Dante'nin kalbine çok yakın olan, Palermo'daki Swabya'nın 2. Frederick’inin sarayı gibi parlak bir örnek olan ilkler vardı. Bu avlular, yeni üretici güçlere, ticarete ve dolayısıyla skolastik diktatörlüğün dışında sanatların teşvik edilmesine ve fikir alışverişine yol açtı. Bu Swabya İmparatoru kesinlikle milli bir kral değildi, ancak ateist, bilim adamı ve sanatçı olarak ünü saf bir efsane değildir. O, şüphesiz ilk endüstrilerin ve imalathanelerin kurucusu ve bilgisi silah taşımakla sınırlı olan aristokrasinin gerici cehaletiyle bağdaşmayan sosyal biçimlerin öncüsüydü. Kapitalizmin eski tarım rejimine karşı aldığı ilk biçim, büyük bir başkentte merkezileştirilmiş monarşi idi; burada zanaatkârlar, sanatçılar ve bilim adamları maddi yaşama yeni ufuklar açtılar.

Latince yazılmış De Monarchia adlı eser, bu modern talebin erken dönemdeki ideolojik bir tezahürüdür ve bu anlamda devrimci, feodalizm ve Guelph karşıtıdır; gelecekteki ruhbaniyet karşıtlığı, İlahi Komedya'nın papalığa yönelik sert eleştirilerinden de büyük ölçüde yararlanacaktır. Milli talep, gerçek anlamıyla, küçük burjuvaziyi hor gören ve İtalya'yı siyasi olarak birleşik olarak ancak aynı zamanda Cermen imparatorluğunun bir eyaleti olarak gören Dante tarafından açıkça dile getirilmemişse, bunun nedeni İtalya'da modern burjuvazinin başka yerlere göre daha erken, yerel ve komünal bir karakterle doğmuş olmasıdır. Bu, geleceğin canlı güçlerinin ilk büyük tezahürünün önemini hiçbir şekilde azaltmaz; ancak coğrafi ticaret yollarındaki değişikliklerle ilgili nedenlerden dolayı, milli sınırları olan güçlü, tek bir kapitalist devlet vizyonunda yeniden yükselişe geçmeden önce, bu tezahürün yok olması kaçınılmazdı. Bu, modern tarihte Avrupa'da milliyetçilik iddiasını ortaya koyan son ülkelerden biri olan bu ülkede, aynı Dante'nin edebiyatında İtalyanca yerel dili kullanması ve Lombard'dan Saracen'e kadar uzak kökenlerinden etkilenen yüzlerce lehçeye karşı Toskana lehçesinin yayılmasına kararlı bir ivme kazandırması gerçeğini de gölgelemez.

26. Milli burjuvazilerin devrimci talepleri

4. Marksist tarih analizinde, bir üretim tarzından diğerine her geçişte iki ana karakter vardır: bir yanda, ekonomik ayrıcalıklarını şiddetle savunan, iktidar aygıtını ve geleneksel ideolojilerinin etkisini kullanan egemen sınıf; diğer yanda ise, bu çıkarlar, kurumlar ve ideolojilere karşı mücadele eden, eski toplumun kalbinde, kendi başarılarının ve gelecekteki toplumsal üretim biçiminin bilincini somutlaştıran yeni ideolojilerle, az çok kararlı ve eksiksiz bir şekilde ajitasyon yapan devrimci sınıf. Modern burjuvaziler, Avrupa'nın farklı milletlerinde, özellikle ilginç ve çarpıcı sistemler geliştirirler; bu sistemler, gerçek mücadele silahlarıdır ve hepsi birlik ve milli bağımsızlık için büyük talep etrafında döner.

Ders kitaplarına göre, modern çağ başlar ve Orta Çağ biter; bazılarına göre 1492'de, diğerlerine göre 1305'te. İlk tarih, Amerika'nın keşfini ifade eder ve burjuvazinin tarihinde önemlidir – Marksizm, Manifesto'nun gerçekten destansı sentezinde ve sonraki klasik betimleyici metinlerde bunu izlemiştir – çünkü okyanusun ötesine geçilebilecek yolların açıldığını işaret etmiş, dünya pazarının çerçevesini oluşturmuş ve her zaman artan imalat ürünlerine olan talepte güçlü çekim güçlerini uyandırmış, gelişmiş beyaz ırkı “aşırı üretim” savaşına girmeye itmiştir. Bu görkemli olayların dönüşümüne paralel olarak, yeni doğan sanayileşmenin beşiğinin İtalya'nın orta ve kuzeyinden, Akdeniz'in ötesinde, Atlantik'e bakan Avrupa'nın kalbine, burada hükümran bir ilerleme kaydedeceği yere kaymasına tanık oluyoruz.

Ancak 1305, Dante'nin İlahi Komedya'yı yazdığı yıldı: Bu dönemde, anti-feodal ve anti-kilise devriminin talepleri, daha sınırlı bir coğrafi alanda da olsa, İtalya'da zaten ortaya çıkmıştı. Cermen halklarının örgütlenme biçimleri, İtalyan yarımadasında daha büyük dirençle karşılaştı, çünkü Roma geleneği burada özellikle iyi gelişmişti ve feodal rejim, yeni barbar kanının akışına rağmen hiçbir zaman tam olarak gelişememişti.

Denizlerin ortasında yer almasının avantajları değişmedi; ticaret ve değişim hızla yeniden başladı ve iş bölümü yeni temeller üzerinde gelişti. Orta çağ komünleri (özgür şehirler) sistemi çöktü ve yerini küçük baronluklara ve kalıtsal otokratik hükümdarlara bıraktı: ancak serflik geriledi ve köylüler ve bağımsız zanaatkârlar nüfusun önemli bir bölümünü oluşturmaya devam etti. Bu özel nedenlerden dolayı burjuvazi, milli bir sınıf düzeyine yükselmedi; bunu ancak birkaç yüzyıl sonra, ama bu kez çok daha geniş bir ölçekte yapabildi. İtalya'da ertelenen kapitalist devrim uzun bir gecikme yaşadı, ancak 16., 17. ve 18. yüzyıllarda İngiltere, Fransa ve ardından Orta Avrupa'yı ele geçirdi.

Böylece, yeni bir üretim biçiminin sınırlı bir alanda yerleşme girişimi başarısız olabilir ve bu başarısızlık onu bütün nesiller boyunca beklemek zorunda bırakabilir. Ancak tarihsel geri dönüşüyle birlikte, bu üretim biçimi çok daha geniş bir alanda kendini dayatacaktır. Bu nedenle, 1871'de Fransa'da ezilen komünist devriminin, sadece Fransa'yı değil, bütün Avrupa'yı fethetmek için 1917'ye kadar beklemek zorunda kaldığını anlayabiliriz. ve bugün, tıpkı İtalyan belediyelerinin dar burjuva devrimi gibi, yenilgiye uğramış ve enerjisi tükenmiş olsa da, birkaç nesil sonra, sadece beyaz ırkın işgal ettiği ve kontrol ettiği bölgelerde değil, küresel ölçekte yeniden canlanabileceğini anlayabiliriz.

12. ve 15. yüzyıllar arasında yasal eşitlik, siyasi özgürlük, parlamenter demokrasi, cumhuriyet vb. talepleri tarih tarafından silinip giden bir illüzyon gibi görünebilirdi, ancak bu taleplerin gücü, Avrupa sahnesinde etkileyici tarihsel iddialarını ortaya koymak için bekledikçe artabilirdi, ki bugün bunu doğal kabul ediyoruz. Aynı şekilde, günümüz döneminde, modern proletaryanın demokratik kapitalist devletin şiddetle devrilmesi, işçi sınıfının diktatörlüğü, ücretli emeğin ve parasal ekonominin yok edilmesi talepleri de unutulmuş ve uykuda gibi görünebilir.

Bu dönem boyunca, üretici güçler ve teknolojilerin getirdiği değişiklikler ve ticari alışverişin hızlı büyümesi ile etkisi artan burjuva sınıfları ve grupları, feodalizmin sona ermesi ve iktidarın ele geçirilmesi için küresel bir talep formüle etmeyi başarana kadar, yeni talepler ortaya koymayı ve bunlar için mücadele etmeyi hiç bırakmadılar.

Zanaatkârlar ve tüccarlar kendilerini yerel bir toprak ağasının tebaası olan serfler olarak görmek istemiyorlardı. Başlangıçta riskler olmasına rağmen, işleri onları nereye götürürse oraya, devletin tüm topraklarını dolaşarak bölgeden bölgeye taşındılar, ancak soyluların onları zulmetmesi ve yavaş yavaş biriktirdikleri her şeyi ellerinden alması hâlâ kolaydı, çünkü bu, geleneksel düzen ve hiyerarşilerin dışındaki insanların elinde önemli bir servet oluşturuyordu. Yeni bir yaşam tarzının öncüleri olan bu insanlar, soyluların tebaası değil, devletin vatandaşı olma hakkını talep ettiler; sonunda, mutlak bir hükümdar olsa da, kendilerini kralın tebaası ilan ettiler. Hükümdar ve hanedan, tüm halk ve millet üzerinde uygulanan merkezi iktidarın ilk ifadesidir. Burjuva hukukunun temel taşı olan devlet ve tebaası arasındaki ilişki, parçalı feodal hiyerarşilerin aracılığı olmadan, doğrudan kendini kurma eğilimindeydi.

Bu geçişi ekonomik temel düzeyinde anlamak için, Floransa folkloruna dayanan Il re d’Inghilterra non paga (“İngiltere Kralı Ödeme Yapmıyor”, 1941) adlı filme atıfta bulunacağız. Burjuva Floransalılar olan Bardi ailesinin büyük bankası, kralın savaş kasasını doldurmak için altın florinlerle muazzam bir miktar para ödünç vermiştir, ancak savaşı kaybeden kral, kredinin faizini ve anaparasını geri ödememektedir: banka iflas eder ve Floransa ekonomisi ciddi bir darbe alır. Yaşlı bankacı, küstahça borcunu ödemeyen borçluyu mahkemeye çıkarabileceği tek bir mahkeme veya yargı mercii bulamadığı için kederinden ölür. Burjuva sisteminde, İngiltere Kralı'nı İngiliz yargıçların önüne çıkarabilir ve onu ödeme yapmaya zorlayabilirdi.

Hukuk önünde eşitlik talebiyle ilgili olarak, Lope de Vega'nın 1635 tarihli bir oyunundan (El mejor alcalde el rey) da bahsedebiliriz. Bu oyunda kral daha iyi bir izlenim bırakır, ancak talep yine de burjuvazidir. Bir taşra köyünde, yerel bir tiran genç bir kadını kaçırır. Baştan çıkarıcı tarafından alay konusu edilen baba, krala başvurmak için Madrid'e gider. Kral, zayıf bir koruma ve silahsız olarak gizlice onu köye kadar takip eder; yargıç olarak oturur, mahkemeye çağırdığı lord'u sert bir şekilde kınar ve genç kadını uygun bir tazminatla serbest bırakmasını emreder. Her vatandaşın yerel iktidarın suistimaline karşı kraldan adalet alabileceği fikri, burjuvazinin merkeziyetçilik talebini ifade eder.

Ayrıca, Büyük Frederick'in zevkler şatosundaki parkı genişletmek için değirmenini kamulaştırmak istediği Sanssouci değirmencisinin ünlü efsanesini de biliriz. Değirmenci bunu reddeder ve kralın huzurundan ayrılırken “Berlin'de yargıçlar var!” diye bağırır. Bir yargıç, kralın adına kralı mahkum edebilir: bu, burjuva hukuk teorisinde bir üslup şaheseri gibi görünür; ancak kısa süre sonra, devrimci ihtiyaçları tarafından itilen burjuvazi daha kararlı davranacak ve kralı idam cezasına çarptıracaktır.

Toprak aristokrasisinin yönettiği eski devletlerde (Fransa ve İngiltere klasik örneklerdir) ticaret ve imalat mallarının önemi kırsal tarıma göre arttıkça ve kamu borcu, korumacılık, üniter ve merkezi bir mali sistemle birlikte büyük bankalar ortaya çıktıkça, burjuvazi kraldan, yani merkezi yönetimden giderek artan yetkiler talep etti. Bu yeni talepleri destekleyen ideolojik üst yapı ve kültürel ve siyasi ajitasyonda, tüm bu üniter sistemler, ilahi hakla hüküm süren ve dini güçle kutsanmış bir hanedanın ifadesi olarak değil, tüm halkın, tüm vatandaşların, kısacası ulusun ifadesi olarak tanımlandı ve yüceltildi. Klasik antik çağın geçmesiyle gölgede kalan vatanseverlik ideali, bir kez daha yurttaşlık coşkusunun konusu oldu; satıcıların ve üreticilerin taleplerinden doğan bu ideal, kısa sürede entelektüelleri, yazarları ve filozofları ateşledi ve onlar, bu yeni üretici güçlerin mayalanması üzerine muhteşem bir üstün ilkeler ve edebi süslemeler mimarisi inşa ettiler.

27. Kapitalist devrimin yanardöner üst yapıları

5. Modern proletaryanın devrimci mücadelesinin koşulları, kapitalist üretim biçiminin tam olarak gelişmiş genişlemesiyle ortaya çıktığı gibi, uluslararası komünist devrimin doktrini ve programı da burjuva ideolojilerinin tam olarak gelişmiş eleştirisi üzerine inşa edildi. Bu doktrin ve program, her burjuva devriminin milli bir devrim olması ve Marx'ın “her dönemin kendisinin bilinci” olarak adlandırdığı şeyi inşa etmenin kendine özgü bir yolu ile ayırt edilmesi nedeniyle, farklı ülkelerde farklı özellikler kazandı.

İtalya'da, az önce gösterdiğimiz gibi, burjuva biçiminin ekonomik içeriği erken ortaya çıktı, ancak toplumun kontrolünü ele geçirmek için yetersizdi; tarihsel olarak en önemli olan siyasi içerik, küçük zanaatkar, ticari veya denizcilik cumhuriyetçi özgür şehirlerin kontrolüyle sınırlıydı. Bu biçimler, milli olarak oluşturulmuş bir iktidarın kurulmasına kadar ilerleyemedi. Ancak, bu ilk burjuva toplumu, Kutsal Roma İmparatorluğu'na karşı askeri zaferlerine rağmen, Avrupa feodal toplumu tarafından yeniden emilecek olsa da, ideolojik düzeydeki etkileri ve her şeyden önce sanatsal “üstyapısı”, sonraki yüzyıllar boyunca kendini hissettirecekti. İlk cumhuriyetlerin vatandaşları, özgürlükleriyle birlikte Roma medeniyetinin siyasi biçimlerini ve klasik kurumlarını geri kazandılar; bu, Devletlerin ve milletlerin örgütlenmesinden çok, klasik idealleri yeniden keşfedip onlara yeni bir hayat veren Rönesans sanatının ihtişamı ve yeni teknolojinin gelişmesinde kendini gösterdi.

Aynı zamanda, klasik metinlerin keşfi ve yeniden incelenmesi, dönemin sosyal talepleriyle yeniden canlanan ve güncelleştirilen materyaller sağladı; edebiyat ve bilim, Katolik ve skolastik kültürün konformist hakimiyetine karşı çıktı. Bu muazzam hareket, iki üretim biçiminin çatışması ve geçişinin özel bir gelişiminin ürünüdür: eski toplumun kalbinde patlayan, tarihi büyüklükte bir depremle son savunmalarını sarsan, ancak onları yıkamayan yeni bir toplumun yaydığı ışıktır. İşte budur! Bunu burada yaptığımızdan daha iyi geliştirebilir ve ifade edebiliriz, ancak bu, bir dizi mimar, ressam, heykeltıraş, müzisyen, filozof, bilim adamı vb. gibi birinci sınıf isimlerin aynı anda doğmasına neden olan, alçakgönüllü bir ortamda gerçekleşen olağanüstü spermatozoaların garip bir birleşiminin sonucu değildir.

Ve siyasi ve sosyal kölelik durumuna rağmen, bu sanatçılar, şairler ve ideologlar, en büyük başyapıtlarında Vatan ve İtalyan milliyetçiliği fikrini vurgulamayı ihmal etmediler; daha sonra, gerçekte çoğu zaman gerçekten vasat olan taklitçiler, her fırsatta bu fikri tekrar tekrar tekrarladılar.

Ulusun doğuşundan önce Marx ve Engels'in sık sık lanetlediği bir dizi düşükle karşılaşan Almanya'da, başka bir görkemli olay meydana geldi: Reformasyon. Reformasyon, farklı sonuçlarla tüm Avrupa'ya yayıldı.

Kilise tarafından desteklenen feodal prenslerin eski hakimiyetine karşı yeni sosyal tabakaların mücadelesi, siyasi sonuçlara dönüşemedi. Ancak bu ilk dönemde, sanatsal ve felsefi okulların eleştirisiyle sınırlı kalmadı, kilise örgütünün içinde gelişerek dini dogmaların alanına da girdi. Burada, evrensel Kilise'nin, mistik doktrini az ya da çok değiştirerek değil, özellikle kilise hiyerarşisiyle bağlarını kopararak ve yeni milli hiyerarşilerle değiştirerek Roma'nın otoritesinden uzaklaşan çeşitli milli kiliseler halinde parçalandığını görüyoruz. Milli dil, burjuva milli devletin tarihte ortaya çıkışının ana temalarından biri ise, bir diğer önemli tema da dindir. Almanya'da din ve milli bir kilisenin kurulması konusunda en etkileyici örnek görülmüştür. Bunun altında yatan neden, yeni sınıfların çalkantılı ortaya çıkışıydı: Alman şehirlerindeki burjuvazi ve usta zanaatkârlar ile kırsal kesimdeki serfler, Luther'de feodal ve tarımsal düzenin dayanakları olan prenslere karşı mücadelelerinde kendilerine rehberlik edecek bir adam gördüler. Ancak Luther, köylülerin küçük prenslere karşı yaptıkları şanlı ama yenilgiye uğrayan ayaklanmayı yöneten Münzer'i reddetmekle yetinmedi, büyük prenslere karşı zafer kazanmalarına bile öncülük etmedi.

Böylece, orta çağ toplumunun sınırları ve kısıtlamaları İtalya'da edebiyat alanında, Almanya'da ise sadece din alanında kırılabildi; bu devrimsel ifadeler ilkinde olgunlaşmamış, ikincisinde ise ezilmişti. Buna karşılık İngiltere, tarih boyunca tüm sosyal ekonomiyi en derininden sarsan ilk devrim örneğiydi. İklimsel ve coğrafi nedenlerle tarımsal üretimin büyük bir nüfusu besleyemediği bu ülkede, diğer ülkelerde o zamana kadar bilinmeyen yoğun imalat ve endüstriyel üretim baskın bir şekilde gelişti. Çiftçiler önemli bir finansal sermaye biriktirirken, giderek artan bir köylü kitlesi topraklarından mahrum bırakıldı ve proleterleşti: kapitalist üretimin tüm koşulları başka yerlere göre daha yoğun bir şekilde bir araya geldi ve imalat burjuvazisi büyük önem kazandı. Soylular ve hükümdar hanedanı yenilgiye uğradı ve devrimci cumhuriyetin kısa ömrü ve Cromwell'in (ölümünden sonra) idam edilmesine rağmen, burjuvazi kısa sürede yeni bir devrimle iktidarı ele geçirdi ve bugün de aynı siyasi biçim olan parlamenter monarşi ile yönetmeye devam ediyor.

Kuşkusuz, coğrafi koşullar, üretici koşullar kadar, Birleşik Krallık'a çok belirgin bir milli karakter kazandırdı, çünkü sınırları her yönden denizle çevrilidir. Ancak Engels, Erfurt programını eleştirirken (o zamanlar minik federatif Devletlere bölünmüş olan Almanya için tek ve bölünmez bir cumhuriyet talebini önerdiği program) haklı olarak, iki Britanya Adası'nın en az üç milleti barındırdığını, bunların dil, ırk ve hatta din açısından farklılıklar gösterdiğini belirtmiştir. Sonunda, Kelt ırkından ve Katolik dininden olan ve o dönemde neredeyse yok olmuş bir dil olan Galce konuşan İrlandalılar kendilerini ayıracaktı; ve bugün hala İngilizlerden çok farklı hisseden İskoçlar, Gallerliler gibi diğer ırksal geleneklerden ve Romalılar, Saksonlar ve Normanlar gibi farklı sonradan gelen istilalar ve göçlerin tüm etkilerinden bahsetmiyorum bile. Böylece Birleşik Krallık, ırkların, geleneklerin, lehçelerin ve dillerin (edebi diller dahil), dinlerin ve kiliselerin bir karışımını temsil etmekle birlikte, kapitalist üretim tarzının tam olarak yerleşmesiyle birlikte ortaya çıkan milli üniter Devletin bu tarihsel gerçeğinin ilk tezahürüdür.

Son olarak, Fransa'da milli Devletin temelleri, sosyal sınıflar arasındaki iç savaş sırasında atılmıştır. Ren sınırındaki tarihi dalgalanmalar dışında, coğrafi sınırlar denizler ve dağ sıraları tarafından zaten iyi tanımlanmıştı. Hızlı bir süreç, Orta Çağ'ın lehçelerini farklılıklarını ortadan kaldırarak emen, ona sıkı sıkıya bağlı tek bir milli dil ve edebiyatın oluşmasına yol açtı. Ayrıca, aynı şey etnolojik farklılıklar için de geçerlidir, ancak bunlar önemsiz değildi. Bu milletin adını, doğudan gelen ve yerli Galyalıları veya Keltleri süren veya boyun eğdiren Cermen halkı olan Franklar'dan aldığını unutmamalıyız. Böylece, Latin kökenli olmayan iki halk, Fransızca'nın Latin köklerinden gelişmesini engellemedi.

Milli birlik talebi bu nedenle toprakla değil, toplumla ilgiliydi: burjuvazi çok kısa sürede Üçüncü Sınıf haline geldi ve kraliyet iktidarını destekleyen danışma meclisi olan Genel Meclis'te tanındı ve temsil edildi. Bu artık yeterli olmadığında, mücadele doğrudan siyasi hale geldi. Fransa'da İngiltere'yle karşılaştırılabilir bir endüstriyel gelişme olmamıştı ve bu durum özellikle iki ekonomi okulunun arasındaki farkta kendini gösteriyordu: İngilizler bize kapitalist üretimin teorisini ve savunuculuğunu hemen verdiler, oysa Fransızlar fizyokratların tarım okulundan, değeri üretken emekte değil, ürünlerin ticaretinde gören merkantilistlerin okuluna geçtiler.

Siyasi olarak tereddüt yoktu: doğrudan iktidarı hedefleyen Fransız burjuvazisi, Devlet doktrinini şekillendirdi: egemenlik, kalıtım ve ilahi haklardan değil, vatandaşların görüşlerine danışarak, dogmanın yıkılması ve aklın zaferi, düzenlerin ve şirketlerin yıkılması, seçmeli demokrasi, parlamento ve cumhuriyet ile elde ediliyordu. Tarihin potası, burjuva iktidarının bu diğer zarif milli biçimini tek bir blok halinde şekillendirdi.

Böylece, feodal üretim biçiminden modern üretime geçişte, temel ekonomik temel, üretici güçler ile eski üretim ilişkileri arasındaki çelişkiydi ve politik, hukuki ve ideolojik üst yapılar, bu ekonomik temelin yenilenmesinden ortaya çıktı.

Ancak bu süreç, küçük bir eczacı formülüne indirgenemez. Burjuvazi, bir dünya devrimi değil, bir dizi milli devrim yaptı ve bunların hepsini gördüğümüz söylenemez.

Yukarıdaki hızlı ve son derece özetlenmiş sentez, milli renkler açısından farklılık göstermeyen, ancak zengin dinamikleri yine de kesin zaman ve mekan sınırları içinde kendini gösteren proleter devrimlerin incelenmesini doğru bir şekilde yönlendirmek amacıyla, burjuva devrimlerinde aşağıdaki temel coğrafi “alanlar” ve “tarihsel dönemler” dizisini formüle etmemizi sağlar: İtalya: sanat; Almanya: din; İngiltere: ekonomi bilimi; Fransa: siyaset. Kapitalist üretim tabanının tüm üst yapısı.

Burjuvazinin tarihteki eylemleri, açıkça görüldüğü gibi, aynı zamanda ekonomik, politik, sanatsal ve dinseldir. Ancak, onun zengin yolculuğu, Manifesto'nun sözlerinden daha iyi özetlenemez:

"Burjuvazinin gelişiminin her adımı, bu sınıfın buna karşılık gelen politik ilerlemesiyle birlikte gerçekleşti. Feodal soyluların egemenliği altındaki ezilen bir sınıf, ortaçağ belediyesinde silahlı ve özerk bir birlik: burada bağımsız kent cumhuriyeti (İtalya ve Almanya'da olduğu gibi); orada monarşinin vergilendirilebilir “üçüncü sınıfı” (Fransa'da olduğu gibi); daha sonra, imalat döneminin başlangıcında, yarı feodal ya da mutlak monarşiye soylulara karşı bir denge unsuru olarak hizmet eden ve aslında genel olarak büyük monarşilerin temel taşı olan burjuvazi, modern sanayinin ve dünya pazarının kurulmasından bu yana, modern temsili devlette kendine özel siyasi hakimiyetini kazanmıştır. Modern devletin yürütme organı, tüm burjuvazinin ortak işlerini yönetmek için bir komiteden ibarettir.”

“Burjuvazi kendini sürekli bir savaşın içinde bulur. İlk başta aristokrasi ile, daha sonra ise endüstrinin ilerlemesine karşı çıkarları olan burjuvazinin kendi kesimleri ile, her zaman da yabancı ülkelerin burjuvazisi ile.”

28. Proletarya tarih sahnesine çıkıyor

6. Yeni ücretli işçi sınıfı, kapitalist imalat ve endüstri ile ortaya çıktı ve şekillendi. Bu sınıfın büyük kitleler halinde oluşumu ile burjuvazinin siyasi iktidarı ele geçirmek ve kendini milletler halinde örgütlemek için gösterdiği büyük çaba arasında tarihsel bir tesadüf vardı. Feodal ve ortaçağ yönünde mekanizasyona karşı ilk kaotik tepki aşamasından sonra, proleter kitleler devrimci burjuvazinin izinden giden yolunu buldu ve proletarya, sınıf olarak henüz özerkliğini kazanmamış olsa da, sınıf olarak uyumunu milli düzeyde sağladı.

Modern zamanların tarihi, burjuvazinin zaferi ve iktidara tam olarak gelmesiyle modern ulusları kurmak için, çok dağınık bir soyluluk ve çok evrensel bir kiliseye karşı verilen bu mücadelelerle doludur. Marksist analizde, sınıf içeriği ve özellikle eski üretim tarzının devrilmesi, tüm milli burjuvaziler için açıkça aynıdır; ancak, milli devrimler oldukları ölçüde, her bir burjuva devriminin, zaman ve coğrafi konumun basit farklılıklarının ötesinde bir öneme sahip olan kendine özgü bir orijinalliği ve özel profili olduğu da açıktır. Ve bu, kapitalist gelişimin gerekli ilerlemesiyle tam uyum içinde, bu şekilde kurulan milletlerin, sınıf nedenleriyle, eski rejime karşı mücadelelerinde sağlam olmalarına rağmen, uluslar ve Devletler olarak birbirleriyle acımasızca savaşmalarını açıklamaya yardımcı olur.

18. yüzyılın ilk on yıllarında yeni egemen sınıf olan burjuva Üçüncü Zümre ortaya çıktığı sırada, yeni temel sosyal unsur olan işçi sınıfı da (hatta daha önce) ortaya çıktı. Feodalizm ve onun müttefiki din adamlarına karşı iktidarı ele geçirmek ve milli birliği sağlamak için verilen mücadeleler tüm hızıyla devam ediyordu: şehir ve kırsal kesimdeki işçiler, burjuva egemenliğinin yıkılmasını ilan eden programları olan sınıf örgütleri ve gerçek siyasi partiler kurmaya başladıklarında bile bu mücadelede tam rol oynadılar.

Sosyalist ve komünist hareket, ilk ortaya çıktığı andan itibaren bu sürecin büyük karmaşıklığını göz ardı etmedi; onu eleştirel bir şekilde analiz etti ve dahası, proleterlerin devrimci burjuva hareketlerine, milli ayaklanmalara ve savaşlara tam destek verecekleri koşulları, zamanları ve yerleri belirledi.

Tamamen net olmak ve bu şeyleri açıkça ilk kez duyanların şaşkın tepkilerini gidermek için, Manifesto'ya atıfta bulunmak yerinde olacaktır:

“Proletarya çeşitli gelişim aşamalarından geçer. Doğuşuyla birlikte burjuvazi ile mücadelesi başlar”. Marx burada mücadelenin ilk “gerici” biçimlerini hatırlatır: fabrikaların yakılması, makinelerin ve yabancı malların sabote edilmesi, çoktan ortadan kalkmış olan orta çağ zanaatkârlarının yaşam tarzına geri dönülmesi talebi.

Bu ilk geçiş, tek başına, şu gibi basit ve tarih dışı reçeteleri gülünç hale getirmek için yeterlidir: iki sınıf vardır, burjuvazi ve proletarya, ve ikincisi sadece birinciye karşı mücadele etmek zorundadır, hepsi bu kadar. Ama devam edelim:

“Bu aşamada, işçiler hala ülke geneline dağılmış, karşılıklı rekabetleri nedeniyle parçalanmış, tutarsız bir kitle oluşturmaktadır. Herhangi bir yerde daha kompakt gruplar oluşturmak için birleşiyorlarsa, bu henüz kendi aktif birleşmelerinin sonucu değil, burjuvazinin birleşmesinin sonucudur. Burjuvazi, kendi siyasi amaçlarına ulaşmak için tüm proletaryayı harekete geçirmek zorundadır ve ayrıca bir süre için bunu yapabilmektedir. Bu aşamada, proleterler düşmanlarıyla [yani burjuvazi ile] değil, düşmanlarının düşmanlarıyla, mutlak monarşinin kalıntıları, toprak sahipleri, sanayici olmayan burjuvazi, küçük burjuvazi ile savaşmaktadır. Böylece, tüm tarihsel hareket burjuvazinin elinde yoğunlaşmaktadır; bu şekilde elde edilen her zafer, burjuvazinin zaferidir”.

Burjuvazinin aralıksız mücadelelerine ve farklı milli burjuvaziler arasındaki mücadelelere ilişkin bölüme geri dönelim. Bölüm şöyle devam ediyor:

“Tüm bu mücadelelerde [burjuvazi] kendini proletaryaya başvurmak, yardım istemek ve böylece onu siyasi arenaya sürüklemek zorunda kalır. Bu nedenle burjuvazi, proletaryaya kendi siyasi ve genel eğitim unsurlarını [yani mücadele eğitimini] sağlar, başka bir deyişle, proletaryanın burjuvaziye karşı savaşmasını sağlayan silahları burjuvazinin kendisi proletaryaya verir.”.

Ancak proleterler için yeni yaşam koşulları vardır: “… İngiltere'de, Fransa'da, Amerika'da ve Almanya'da olduğu gibi, sermayeye modern boyun eğme, onu ulusal karakterinin her izinden mahrum bırakmıştır”.

Bu son aşama, ikinci bölümdeki ünlü pasajdan önce gelir ve bu pasaj, çağlar boyunca (ve bugün de en aptal olanlar, Tito hükümetini model olarak gösterenler tarafından) her zaman bağlamından çıkarılmış ve oportünistler tarafından istismar edilmiştir. Bu, milli meseleyle ilgili tüm mevcut çalışmalarımızda bize yol gösteren doğru tarihsel teze karşılık gelir: burjuvazi her yerde milli karakterlidir ve programı topluma milli bir karakter kazandırmayı amaçlamaktadır. Onun mücadelesi milli niteliktedir ve bu mücadeleyi yürütmek için, proletaryayı müttefiki olarak kullandığı ölçüde, proletaryanın kendisine kadar uzanan bir birlik oluşturur. Burjuvazi, her modern Devlette devrimci bir milli sınıf olarak kendini kurarak siyasi mücadelesine başlar. Ancak proletarya milli nitelikte değil, uluslararası niteliktedir.

Bu, proletaryanın milli mücadelelere katılmadığı hipotezine değil, şu diğer hipoteze yol açar: burjuvazinin devrimci programı milli talebi içerir; onun zaferi, orta çağ toplumunun milli olmayan karakterini yok eder.Proletaryanın devrimiyle ve siyasi iktidarı ele geçirmesiyle gerçekleştireceği

program, enternasyonalizm talebiyle karşı çıktığı milli talebi içermez. Burjuva ulusu ifadesi, özel bir Marksist anlam taşır ve belirli bir tarihsel aşamada devrimci bir taleptir. Ulus ifadesi “genel olarak” idealist ve anti-Marksist bir anlam taşır. Proleter ulus ifadesi ne Marksist ne de idealist olarak hiçbir anlam ifade etmez.

Bu, tarih teorisiyle ve içinde mücadele eden her devrimci sınıfın programatik içeriğiyle ilgili her şeyi yeniden bağlamına oturtur.

29. Proleter mücadele ve milli arena

7. Eski ve yeni polemik deformasyonlar, komünist proletaryanın programatik enternasyonalist pozisyonu ile mücadelesinin ilk aşamalarının biçimsel olarak milli niteliği arasında bir karışıklığa yol açmıştır. Tarihsel olarak, proletarya ancak milli çerçeve içinde bir sınıf haline geldi ve bir siyasi partiye sahip oldu; aynı şekilde, kendi burjuvazisinin devletine karşı savaşma eğiliminde olduğu ölçüde, milli bir biçimde iktidar mücadelesine girdi. Proletarya iktidarı ele geçirdikten sonra bile, bu iktidar belirli bir süre ulusal arenayla sınırlı kalabilir. Ancak bunların hiçbiri, burjuva ulusları kurmayı amaçlayan ve bunları “genel” uluslar olarak sunan burjuvazi ile, uluslararası bir toplum yaratmadan önce “genel” ulusu ve vatansever dayanışmayı reddeden, ancak milli birlik talebinin belirli bir aşamaya kadar anlamlı olduğunu, ancak her zaman burjuva talebi olarak anlayan proletarya arasındaki temel tarihsel karşıtlığı ortadan kaldırmaz.

Burjuvazi mücadelesinden proletarya mücadelesine geçişi belirleyen aşamalar, Manifesto'nun ikinci bölümünde az önce atıfta bulunduğumuz pasajda özetlenmiştir:

“Proletarya öncelikle siyasi iktidarı ele geçirmeli, milletin önder sınıfı haline gelmeli, kendisini bir millet olarak oluşturmalıdır; bu nedenle, burjuva anlamıyla olmasa da, kendisi de milli bir sınıftır.”

Bu pasaj ve diğerleri, tüm çevirilerde, siyasi örgütlenme, siyasi güç, siyasi egemenlik, siyasi iktidar ve son olarak diktatörlük terimlerinin yanlış bir aşamalı kullanımıyla etkilenmiştir. Bu pasaj, “Proleterler ve Komünistler” başlıklı bölümde burjuva itirazlarına verilen yanıtlar dizisindeki bir başka, aynı derecede ünlü pasajın devamıdır:

“Komünistler ayrıca ülkeleri ve milliyetleri ortadan kaldırmak istedikleri için suçlanmaktadır. İşçilerin vatanı yoktur. Onların sahip olmadıkları bir şeyi onlardan alamayız”.

Böylesine radikal bir ilke beyanından sonra, işçilerin milliyeti olmadığına dair bir ekleme yapmaya gerek yoktu. İşçilerin Fransız, İtalyan, Alman ya da başka bir milliyetten oldukları bir gerçektir, sadece ırkları ve dilleriyle değil (bu iki faktör hakkında tekrarlayabileceğimiz çok şey olduğunu biliyoruz), aynı zamanda burjuva ulus devletin yönettiği topraklardan birine fiziksel olarak ait olmalarıyla da, ki bu da sınıf mücadelelerinin ve hatta uluslararası mücadelenin iniş çıkışlarını önemli ölçüde etkiler. Bu çok açıktır.

Ancak, Marx'ın burjuvazinin devrilmesinden sonra işçilerin programının ayrı proleter milletler kurmak olduğunu söylediği izlenimini vermek için bir veya iki cümleyi ayırmak ve bunu devrimlerinin temel bir yönü olarak sunmak, sadece bir tahrifat olmakla kalmaz, aynı zamanda bugün tamamen gelişmiş olan proletaryaya, onu egemenliği altında tutmak için burjuvazinin kendi programını dayatmak anlamına gelir.

Bu, Manifesto'nun önceki bölümünde, proletaryanın milli bir karakteri olmadığını belirten pasajdan önceki “Burjuvazi ve Proleterler” başlıklı bölümün mantıksal ve tarihsel sırasını hatırlarsanız daha da netleşir.

Proletaryanın mücadelesinin ilk aşamasını, endüstriyel makinelere saldırdığı aşamayı, ardından burjuvazinin mücadelesinin ardından ilk türden bir birliği başardığı sonraki aşamayı hatırladık: böylece, burjuva amaçlar için, işçiler milli birliğini kurdu.

Ardından, işletme ve yerel düzeyde işçiler ve burjuvazi arasındaki çatışmanın açıklaması gelir. Yerel mücadeleler milli bir mücadele, bir sınıf mücadelesi olarak merkezileştirildiğinde büyük bir adım atılmış olur.

Burada görmemiz gereken, proleter millet çerçevesi içinde aptalca bir izolasyon değil, aksine, Marksizmin gerici Proudhoncular ve onları izleyen tüm benzer düşünce okullarında her zaman mücadele ettiği yerelci ve özerk federalizmin radikal bir şekilde aşılmasıdır. John O'Groats'ın sınırları içinde – hatta Glasgow'da – gerçekleşen mücadele bir sınıf mücadelesi değildir. Burjuvazinin milli birlik talebinde zafer kazandığı andan itibaren, sınıf mücadelemiz ilk kez milletin tüm fiziksel topraklarına yayıldığında ortaya çıkar. Ve işte diğer önemli sözler: “Ama her sınıf mücadelesi bir siyasi mücadeledir!” Marksizm, bu tezi federalistlerin ve her türden ekonomist düşünürlerin yüzüne çarpar: her ekonomik hareket, sosyal ve siyasi bir harekettir! Artık soyluların küçük, merkezi olmayan iktidarlarıyla değil, burjuvazinin merkezi ulusal devletiyle elde ettiği iktidarla uğraşıyorsak, milli düzeyde proleterlerin birleşik eylemi olduğunda siyasi mücadeleye varırız. Böylece Avrupa'da ve Fransa'da, proleterler henüz mücadele içinde değillerken, burjuvazinin şok birlikleri olarak bile değilken, İngiltere'de tam endüstriyel kapitalizm onları patron sınıfına ve İngiliz Devletine karşı konumlandırmış olsa da.

Proleter mücadelenin programatik içeriğinin alanına girmiyoruz: sadece, önce zaman ve sonra mekan anlamında, yani sınıfların mücadele ettiği ve birbirleriyle karşı karşıya geldiği iç sınırlar anlamında, birbirini izleyen aşamaları tanımlıyoruz (aşama kelimesi, zaman değil, mekan veya mesafe ölçüsü anlamına geliyordu). Ancak uzun mücadelesinde burjuvazi, küçük feodal çevreleri tek bir milli aşamada yeniden bir araya getirdi ve bu aşama, sınıf mücadelesinin kaçınılmaz arenası haline geldi.

Manifesto'nun aşağıdaki pasajı bunu açıkça ortaya koymaktadır: “Özünde (diğer çevirmenler için içerikte) olmasa da, biçiminde, proletaryanın burjuvazi ile mücadelesi ilk başta milli bir mücadeledir”. Neden, diye merak edebilirsiniz, “Her ülkenin proletaryası, elbette, öncelikle kendi burjuvazisini ortadan kaldırmalıdır”.

Bundan sonra, mücadelenin farklı aşamaları veya ardışık evreleri gayet açıktır:
– İşçinin, işyerine karşı ilkel, yerel bir şekilde verdiği mücadele.
– Burjuvazinin milli siyasi mücadelesi ve işçilerin yardımıyla milli düzeyde kazandığı zafer.
– İşçilerin, yerel düzeyde ve şirket düzeyinde burjuvaziye karşı verdiği mücadeleler.
– Belirli bir milli aşamadaki proletaryanın egemen burjuvaziye karşı birleşik mücadelesi, bu da proletaryanın milli bir sınıf ve siyasi parti olarak oluşumunu ifade eder.
– Burjuva egemenliğinin yıkılması.
– Proletaryanın siyasi iktidarı ele geçirmesi.
– Buradan itibaren ve olası ve resmi yasal-anayasal bakış açısıyla, proletarya kendini geçici nitelikte bir sınıf devleti (diktatörlük) olarak kurmalıdır.

Ancak bu, milli bir karakteri olmayan proletaryanın, burjuvazinin durumunda olduğu gibi, bu karakteri kesin olarak kazandığı anlamına gelmez. Proletaryanın ve devriminin karakteri ve programı tamamen uluslararası kalır ve “kendi burjuvazisinden kurtulan” ilk proletarya, bunun gerçekleşmediği diğer ülkelerle çatışmaz, aksine diğer milletlerin proleterleriyle ortak mücadeleye katılarak yabancı burjuvazilerle çatışır.

Bir kez daha şu sonuca varıyoruz: belirli tarihsel aşamalarda, proleter hareket ulusların kurulması için mücadele eder, yani burjuva ulusların kurulmasını destekler. Bu aşamada, sınıf ittifaklarının artık gündemde olmadığı bir sonraki aşamada olduğu gibi, Marksizm milli talebi açıkça burjuva talebi olarak tanımlar.

30. 1848 Avrupa'sında proleter strateji

8. Ne bir doktrin açıklaması ne de tarihsel sürecin bir tanımı olan Manifesto, yeni kurulan Komünist Partinin siyasi stratejisini ortaya koyuyordu. Manifesto, gerici Kutsal İttifak'ın boyunduruğu altındaki ülkelerde, proletaryanın feodal mutlakiyetçiliğe ve milletlerin ezilmesine karşı mücadele eden burjuva partilerine isyancı desteğini vermesi ve burjuvazinin zaferi durumunda, ittifakını derhal bozup işçi devrimine geçmesi gerektiğini öngörüyordu.

Manifesto'nun yayınlandığı ateşli tarihsel dönemde, bir yerden diğerine değişikliklere açık ve sonraki değişikliklere ve alternatif kararlara izin verecek yerel, durumsal çözümler söz konusu olmadığı için, taktiklerden ziyade stratejiden bahsetmeyi tercih ediyoruz. Tıpkı bir orduda komutanın, belirli bir bölüğün saldırı gücüne sahip olup olmadığını, yoksa pozisyonunu koruması mı, yoksa geri çekilmesi mi gerektiğini değerlendirmesi gerektiği gibi, Marksizm’de taktiksel değerlendirmeler, örneğin, yerel bir grevi başlatmak için en uygun anı belirlemek veya bir şehir semtinden veya köyden silahlı bir proleter gruba mücadeleye girme sinyalini vermekten ibarettir. Strateji, askeri bir harekât veya devrim için genel yönergelerle ilgilidir: onu uygulamaya izin veren elverişli koşullar vardır ya da yoktur; ikinci durumda, eylem sırasında stratejiyi değiştirmek veya tersine çevirmek yararsız ve hatta felaket getiricidir.

Strateji olmadan devrimci parti de olmaz. On yıllar boyunca, Manifesto ve hareketimizin diğer temel metinleri üzerine yorum yapanlar, Marx'ın komünistlerin gelecekteki eylemlerine ilişkin öngörülerinde yaptığı iddia edilen stratejik hataları mazur göstermek için büyük çaba harcadılar. Gerçekte, bu olağanüstü metin, modern tarihsel sürecin teorisini ve kapitalizmi takip edecek toplumun genel programını inanılmaz bir özlülükle özetlemekle kalmaz, aynı zamanda farklı alanlarda sınıf mücadelelerinin ve çatışmaların zamanlaması ve olası ritimleri konusunda da kesin talimatlar verir.

Avrupa'daki tüm sosyal ve siyasi güçlerin genel görünümünü göz ardı etmek imkansızdı: Bu tarihi dönemin en belirgin özelliği, milletlerin oluşum sürecinin tam hızıyla devam ettiği, burjuva ideolojisinin lirik coşkusunun dorukta olduğu bir dönemde, Paris'teki hareketin Viyana'daki harekete, Varşova'daki hareketin Milano'daki harekete vb. anında etki etmesi, Avrupa'nın farklı bölgelerinde ölmekte olan burjuva öncesi rejimlerin gösterdiği direnişin derecesinin çok değişken olmasına rağmen. Bu hararetli atmosferde, her şey, eski rejimin monarşik ve imparatorluk kalelerini yıkacak ve kapitalizmin yayılmasının önündeki tüm engelleri kaldıracak nihai ve belirleyici saldırının şimdi olduğu yönünde işaret ediyordu.

Ancak, kuruluş bildirgemiz olan bu metnin olağanüstü gücü, serfliğin ve ortaçağ karanlığının son kalıntılarına karşı demokratik ve milli özgürlük mücadelesinin ön planda olmasına rağmen, on yıldan fazla bir süredir yeni kapitalist ekonominin yapısının, artık toprak feodalizminin değil, ücretli emek ve endüstriyel ve tarımsal ticariciliğin üretim ilişkileriyle üretici güçlerin çatışmasıyla dönüştürüldüğünü savunmasıdır.

Bugün bile üretim ritminin artmasını kutlayan ve sermayenin daha fazla yatırım yapmasını ve üretmesini teşvik eden sahte devrimciler, 1848'den itibaren burjuvazinin, toplumun “çok fazla medeniyete, çok fazla geçim kaynağına, çok fazla sanayiye, çok fazla ticarete” sahip olduğu için yenileceğini ilan eden korkunç cümleyi hatırlamalıdır.

Manifesto'nun ana tezi, Avrupa'nın mevcut aşamasında komünist olacağı değil, her şiddetli değişim döneminin üretim ilişkilerinde bir kırılmaya yol açabileceği ve bu nedenle, kapitalist üretim ilişkilerinin, kapitalist üretim ilişkilerinin zincirleriyle bağlanmış üretici güçlerde bir denge değil, giderek daha şiddetli sarsıntılar yarattığı bu andan itibaren açık olduğu yönündedir. Bir yüzyıl sonra, küresel sermayenin canavarca karnındaki bu güçlerin hacmi önemli ölçüde artmıştı, ancak onu kaplayan zırhın kalınlığı da artmıştı. Bilimsel tahmin ile bilimsel gerçek arasındaki çatışmanın diyalektiğine yükselememiş, öldükten sonra geriye dönüp bakmanın faydasız olduğunu hiç öğrenmemiş ve “sağduyu”dan bahsedenleri hayranlıkla izleyen küçük burjuva, 1848'de proleter devrimine 1948'den daha yakın olduğumuzu duyduğunda, tıpkı üniversite diplomasının onu ilkokul diplomasından daha çok kretinizme yaklaştırdığını anlamadığı gibi, sadece hayranlıkla titreyebilir.

Bu nedenle, 1848 Avrupa stratejisi, işçi sınıfının iki devasa görevle boğuştuğunu görür: birincisi, bağımsız burjuva devletlerin kurulmasına yardımcı olmak, ikincisi ise burjuvazinin halihazırda siyasi iktidarı elinde tuttuğu devletlerde ve tutmadığı devletlerde burjuvaziyi devirmeye çalışmak.

Tırmanışları ve düşüşleri, karşıt maddi güçlerin çatışmalarıyla tarih bu sürecin gecikmesini uzatmış, ancak 1848'in stratejik temel taşını sarsmamıştır: Birinci noktayı kazanmadan ikinci noktayı kazanamazsınız; başka bir deyişle, toplumun ulus devletler halinde örgütlenmesini engelleyen son engelleri henüz aşmamışsanız.

1815'ten beri var olan ana engel, Napolyon'un düşüşünden sonra ortaya çıktı: Avusturya, Prusya ve Rusya arasındaki Kutsal İttifak. Manifesto'nun tutumu, Kutsal İttifak var olduğu sürece Avrupa'da sosyal bir cumhuriyet olmayacağı yönündeydi. Bu nedenle, o dönemin demokratik devrimcileriyle birlikte, Orta Avrupa halklarının boyunduruğuna karşı mücadele etmek gerekiyordu; ancak aynı zamanda, burjuva milli kurtuluşun sağlanmasının ardından, burjuva üretim tarzının krizinin her zamankinden daha derin bir şekilde ortaya çıkacağı ve bunun da devlet içindeki ve dünya milletleri arasındaki idil eşitliğin yerine kaçınılmaz olarak tarihi çatışmalar ve patlamalar getireceği zaman için hazırlanan proleterlere bu demokratları ifşa etmek de gerekliydi.

Tarihin gidişatını seçim görevinin sona ermesiyle karıştıran profesyonel bir politikacıdan biraz daha az dar görüşlü ve aptal olduğunuz sürece, Kutsal İttifak'ın kırılması zor bir ceviz olsa da ve onu yenen kapitalizmin giderek daha kötü şöhretli medeniyetinin kırılması daha da zor olsa da, Manifesto'nun devasa vizyonunun tarih tarafından tamamen doğrulandığını göreceksiniz.

Stratejiyle ilgilenen Manifesto'nun dördüncü bölümü, bilindiği gibi, farklı Devletlerdeki komünist partinin görevlerini gözden geçirir. ABD, İngiltere ve Fransa'da, yani kapitalist sistemin kök saldığı ülkelerde, komünistlerin yalnızca işçi partileriyle ilişki kurduklarını, ancak bu partileri demagojik hayallere kapılmak veya teorik eksiklikler nedeniyle eleştirdiklerini belirtmek yeterlidir. Ardından, Kutsal İttifak'ın egemenliği altındaki Polonya ve Almanya ile ilgili talimatlar gelir (bu analizimizin son bölümünde ayrıntılı olarak ele alacağız). Burada komünistler burjuvazinin partilerini desteklemelidir: Polonya'da serflerin özgürleşmesi ve milli kurtuluş için çalışan partileri, Almanya'da ise monarşi, aristokrasi ve (modern hainleri hatırlatır) küçük burjuvaziye karşı mücadele eden burjuva partilerini. Ayrıca, silahlı ortak eylem önerisinin, burjuva devriminin proleter devriminin hemen öncüsü olduğu perspektifinden, burjuva ilkelerine ve kapitalist toplumsal ilişkilere yönelik acımasız ve aralıksız eleştiriden ayrılamayacağını biliyoruz ve bu, diğer metinler tarafından da doğrulanmaktadır. Tarih bu şemayı çürütmemiş, ancak bir kenara bırakmıştır: 1848'de, sık sık söylediğimiz gibi, her ikisi de başarısız olmuştur.

31. Devrimci gerileme ve işçi hareketi

9. 1848 mücadeleleri Avrupa burjuvazisinin mutlakiyetçi gericilik güçlerine karşı genel zaferiyle sonuçlanmadı ve bu nedenle, Fransa'daki benzersiz bir girişimine rağmen, proletaryanın burjuvaziye karşı zaferiyle de sonuçlanmadı. Bunu izleyen ve 1866'ya kadar süren elverişsiz dönemde, Marksist pozisyonun ana temaları, bir yandan liberal, demokratik ve insancıl burjuvazinin acımasız eleştirisi, diğer yandan da milletlerin birliği ve bağımsızlığı için gerekli olan desteğin, ayaklanmalar ve devletler arası savaşlar (Polonya, Almanya, İtalya, İrlanda vb.) şeklinde sağlanmasıydı.

Marx ve Engels, 1848-49 savaşlarından sonra bu çalkantılı dönemin bilançosunu çıkardıklarında (bu savaşlar çok umut verici görünmüştü ve Avrupa ve dünyanın bu korkunç yüzyılın geri kalanında yaşadığı yangın ve ıstırap dolu sonraki yıllardan daha fazla iz bırakmıştı), devrimci dönemin geri döneceğinden emindiler, ancak bunun biraz zaman alacağına inanıyorlardı. Genel bir zafere götürecek eylem düşünülmeden önce teori, ardından örgütlenme düzene sokulmalıydı. Bunu yapmak için yeterli zaman vardı.

Almanya'da, Orta Avrupa'da ve İtalya'da mücadelenin sonucu aynıydı: liberal burjuva devrimci isyancılar her yerde yenilgiye uğradı ve onlarla barikatlarda ittifak halinde savaşan ve yenilginin yükünü paylaşan işçiler de yenilgiye uğradı; bu nedenle, burjuvazi ve işçiler arasında daha fazla iktidar mücadelesi yaşanması bile mümkün değildi. Yenilgiye uğrayan komünist devrim değil, liberal devrimdi; her yerde işçiler, Manifesto'da teorik olarak beklendiği ve politik olarak belirtildiği gibi, onu felaketten kurtarmak için mücadele etmişlerdi.

İngiltere ve Fransa bu tarihsel kuralın istisnalarıydı. İlkinde feodal tepki bir asırdan fazla bir süredir politik olarak etkisiz hale getirilmişti ve proletarya ile burjuvazi arasındaki ilk çatışmalar çoktan yaşanmıştı. Bu çatışmalar, örneğin Chartism'de, demokratik ideolojilere dayanan belirsiz ve hantal programlarla da olsa, ilk siyasi biçimini çoktan almıştı; burjuvazi, fabrika sahiplerinin işçilere uyguladığı insanlık dışı sömürüyü hafifletmek için reformist nitelikte birkaç yasal taviz vermek zorunda kalırken, en şiddetli baskıya başvurmaktan çekinmedi.

Fransa, proleter devrimin teorisi ve siyaseti için zengin dersler içeren farklı bir yol izlemişti. Marx için Napolyon'un yenilgisi, Avrupa'daki mutlakiyetçi gericiliğin darbeleri altında burjuva devrimci güçlerin gerçek bir yenilgisi anlamına geliyordu. Sezarcılık, despotizm, diktatör, devrimci özgürlüklerin celladı ve benzeri klişelerle ilgili yüzeysel yorumlara yanıt olarak, Marx'ın 2 Aralık 1856'da Engels'e yazdığı mektubu hatırlamakta fayda var: “1789'dan bu yana tüm devrimlerin yoğunluğu ve yaşayabilirliği, Polonya'ya karşı tutumlarıyla oldukça doğru bir şekilde ölçülebilir. Polonya, onların ‘dış’ termometresidir. Bu, Fransız tarihinden ayrıntılı olarak kanıtlanabilir [...] 1.Napolyon hükümeti de dahil olmak üzere tüm devrimci hükümetler arasında, Comité du salut public, zayıflıktan değil, ‘güvensizlikten’ dolayı müdahale etmeyi reddettiği için bir istisnadır.”

Waterloo'dan sonra Avusturya, Prusya ve Rusya tarafından Fransa tahtına geri getirilen Bourbonlar, 1815'ten 1830'a kadar Fransa'yı yönettiler. 1830'da Paris'teki devrimci ayaklanma mutlak monarşiyi devirdi ve Duc d'Orléans, parlamenter anayasa ile kral oldu. Böylece burjuvazi, bu andan itibaren işçilerin desteğiyle bir zafer kazandı.

Ancak burjuva monarşisi, büyük toprak sahipleri ve finansörlerin tarafını fazla tuttu ve Şubat 1848'de bir kez daha ayaklanan Paris, cumhuriyeti ilan etti. Marx'ın coşkuyla hatırladığı gibi, burjuva, küçük burjuva ve işçiler hep birlikte 1793'ün bayrağını dalgalandırdılar: Liberté, Egalité, Fraternité – neon ışıklar olsa bile daha parlak yanamazdı bu slogan.

Bu kez işçiler, kendilerini ihanet eden müttefiklerinin ötesine geçmek için mücadeleye girişti: yeni cumhuriyetçi hükümet, vaat ettiği sosyal iyileştirmeleri hemen uygulamayı reddetti. Marx, 1848 Haziranındaki müthiş savaşları, bilimsel ve destansı bir kitapta anlatır: Fransa'da Sınıf Mücadeleleri, 1850'de Neue Rheinische Zeitung Revue'de dört bölüm halinde yayınlanır. İşçilerin uğradığı korkunç yenilgi, modern cumhuriyetçi ve demokratik burjuvazinin feodal aristokrasi ve monarşik despotizmden daha acımasız bir baskı uygulayabileceğini tarihsel olarak kanıtladı. Bu noktadan itibaren, Birinci Dünya Savaşı'nın oportünist dalgasıyla mücadelede bize hizmet eden ve İkinci Dünya Savaşı'nın oportünizmiyle mücadelede de bize hizmet etmesi gereken tam devrimci şema ortaya çıktı. Bu sayfalarda şu temel siyasi tezi buluyoruz: Burjuvazinin yok edilmesi! İşçi sınıfının diktatörlüğü! Ve yine: Sürekli devrim, proletarya diktatörlüğü! Bunlar, Lenin'in geri getirdiği “Marksizmin unutulmuş sözleri”dir. Aynı şekilde, Marksizm ve Leninizm’e karşı çıkan döneklerle mücadele ederken bugün geri getirmemiz gereken unutulmuş sözler de vardır. Engels, 1895 yılında bu temel ekonomik tezin önsözünde bunu şöyle vurgulamıştır: “sermaye üzerinde iktidar, üretim araçlarının kamulaştırılması, bunların işçi sınıfının egemenliğine tabi kılınması ve dolayısıyla ücretli emek, sermaye ve bunların karşılıklı ilişkilerinin ortadan kaldırılması”.

Devlet, Rusya'da olduğu gibi, sermayeyi ortadan kaldırmadan sermayeye el koyarsa, burjuva devletinin gidebileceği en uzak noktaya gitmiş olur.

Sermayeyi, ücretli emeği ve sermaye ile emek arasındaki değişim ilişkisini ekonomik olarak ortadan kaldıran devlet, ancak proleter devlet olabilir!

1848'den itibaren, Jakoben burjuvazisiyle yapılan bir dizi görkemli devrimci ittifak, Fransa'daki işçiler tarafından kınandı, ancak Avrupa'nın geri kalanında kınanmadı ve 1848'den beri komünist sınıf devrimi için kendi modelimiz oluştu (evet, bizim modelimiz: devrim, tarih modelinin keşfidir). Bu kınamalar geri alınamaz, çünkü barikatlarda can veren on binlerce işçinin kanıyla imzalanmıştır, bunların arasında burjuva cumhuriyeti tarafından soğukkanlılıkla infaz edilen 3.000 mahkûm da vardır.

Marx, Louis Napoleon'un darbesine yenik düşen, feodal restorasyon olmayan, laf kalabalığına boğulmuş demokrasinin kaderine karşı, korkaklıkla suçlayamayacağınız Fransız proletaryasının buz gibi kayıtsızlığını haklı çıkarır. İtalyan proletaryasının benzer şekilde banal Mussolini olayına tepkisi çok daha talihsizdi.

Fransız ulusu artık tarihin kesin bir sonucudur. Artık proletaryanın kendi hedefini, yani “milli burjuvaziden kurtulmak” hedefini gerçekleştirmekten alıkoyan hiçbir şey yoktur. Büyük devrim sırasında Babeuf'un girişiminden sonra, Fransa işçileri Haziran ayaklanmasıyla ve ardından Komünle bu göreve koyuldular. 1914 ve 1939'da, burjuvazi için iki ciddi krizde, geleneklerine bir darbe indirdiler. Burada da Marx'ın sözleri tüm gücünü korumuştur: “Yeni bir devrim, ancak yeni bir krizin sonucudur. Ancak, biri diğerinin geleceği kadar kesindir.”

32. 1848'den sonra uluslaşma mücadeleleri

10. Almanya'da 1848 devrimi, burjuvazinin siyasi zaferi ve iktidara gelmesiyle sona ermedi; o dönemde sayıca az olan Alman proletaryası, burjuvaziyi ileriye ittikten sonra saldırıya geçecek stratejik bir konumda değildi. Bu noktadan itibaren, Marksist komünistlerin tutumu, burjuvazi ile proletarya arasında açık bir sınıf mücadelesine geçiş için gerekli bir aşama olarak, Alman ulusunun kurulması sürecini ve Prusya hanedanı ve devletine karşı liberal devrimi desteklemekti.

Tarihsel olarak, Alman ulusal süreci özellikle karmaşıktı. Bugün bile, tek bir Alman ulus devleti yoktur. Birinci Dünya Savaşı öncesinde de böyle bir devlet yoktu; ancak Hitler, 1918'deki yenilginin ardından diğer halklar ve milletler tarafından işgal edilen tüm topraklarından mahrum bırakılan Avusturya'yı şiddetle ilhak ederek bunu başardı. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, galip gelenler Almanları üç devlete böldü: Doğu Almanya, Batı Almanya ve Avusturya. Ancak çeşitli taraflar iki Almanya'nın olası birleşmesinden söz ederken, hepsi zayıf ve küçük Avusturya'yı izole etmek konusunda hemfikir.

1848'den itibaren bu sorunla ilgili Marksizm'in tutumunu karakterize etmek için sayısız alıntı yapılabilir. Marksizm, Prusya devletini feodal ve gerici, kendi toprakları içinde burjuva siyasi devletine dönüşmeye elverişsiz olarak görüyordu, tıpkı Hohenzollern monarşisini burjuva devriminin düşmanı olarak gördüğü gibi. Marksizm, hanedanlığı, aristokrasiyi, orduyu ve bürokrasiyi milli açıdan Alman olarak değil, milli olmayan ilişkilerin (Rus hayranları, Baltlar, Slav hayranları) etkisi altında olarak görür. Büyük komşu milletlerle olan karşıtlıkların, kapitalizmin ortaya çıkışı sırasında siyasi ulusun oluşumunda kilit bir rol oynadığı yadsınamaz. Bu karşıtlık, yüzyıllardır düşman olan Fransızlarla açıkça var olsa da, doğu sınırında tamamen yoktu: bu nedenle, Prusya'yı güçlendirirken onu bir uydu devlet haline getiren Büyük Frederick'in savaşları, milli süreç açısından özellikle olumsuz olarak değerlendirilmelidir.

Napolyon'a karşı savaşlar ise, Alman milleti için yeterli bir temel sağlayamadılar, çünkü bu savaşlar, Konvansiyon, Konsül ve Birinci İmparatorluk orduları tarafından temsil edilen yeni burjuva ve milli toplumun öncü güçlerine karşı yöneltilmişti ve ulusallıkları ezen otokratik Rus ve Avusturya devletleriyle yapılan ittifak nedeniyle çarpıtılmıştı. Dolayısıyla, bu savaşları Alman ulus devletini kurmanın bir yolu olarak görmek mümkün değildi.

Ancak, Marx ve Engels'in Prusya devletini ve topraklarını modern bir ulusun temeli olarak kabul etmeyi reddettiklerini, ancak küçük devletlerin ve prensliklerin korunmasına ve bağımsızlığına daha da karşı olduklarını anlamamız gerekir. Prusya, bu Devletler üzerinde hegemonyasını uygulasa da uygulamasa da yüzyıllardır beklenen Alman ulusal değildi, ancak Saksonya veya Bavyera da ulus olarak kabul edilemezdi ve çökmekte olan Büyük Düklükler tamamen feodal kalıntılardı. Marx ve Engels hiçbir zaman federal bir çözümü savunmadılar; gözleri komşu “tek ve bölünmez” cumhuriyete dikilmişti.

Onlar için, her vatandaşın yasal olarak Alman olduğu ve merkezi otoriteye tabi olduğu merkezi ve demokratik devlet, büyük bir ilerleme olacaktı. Böylece hızla büyüyen Alman işçi sınıfının devrimci saldırısı, bu üniter kapitalist devlete yöneltilecekti.

Özellikle Almanya'nın zayıf burjuvazisinin Prusya'ya tamamen teslim olması sonucu iç feodal ayaklanmanın başarısız olması, 1850'de çözümün ancak milli sorunların temelinde yatan Devletler arası savaşlarla sağlanabileceği anlamına geliyordu. Marx'ın tutumu, 1849'da Danimarka'ya karşı yapılan savaş, 1859'da Avusturya ile Fransa arasında yapılan savaş, 1866'da Avusturya ile Prusya arasında yapılan savaş ve son olarak 1870-71'de Alman İmparatorluğu'nun ilan edilmesiyle sonuçlanan Fransa-Prusya Savaşı ile ilgili olarak özellikle ilginçtir; ancak tüm bu savaşlar hala Prusya ve Bismarck'ın izlerini taşıyordu.

Diğer vesilelerle de hatırlattığımız gibi, Marx ve Engels tüm bu savaşlarda kesin ve haklı nedenlerle bir tarafın yanında yer aldılar ve bunun sonucunda siyasi olarak ajitasyon yaptılar. Doğal olarak, onların tutumu, milleti savunan radikal burjuva savunucularının ve Avrupa'da dolaşan çeşitli milletlerin bağımsızlığını destekleyen devrimcilerin tutumundan çok uzaktır: Marx ve Engels, en ünlüleri bile dahil olmak üzere, onları soytarılar ve bağnaz fanatikler olarak gördüler (Kossuth, Mazzini, Garibaldi ve benzerleri, Louis Blanc ve Ledru-Rollin gibi benzer siyasi görüşe sahip ancak artık kuracak burjuva bir ülke kalmadığı için tarihsel gerekçeleri olmayan Fransız gevezeleri saymıyoruz). Tarihsel yeniden yapılandırmamızın, son zamanlarda Churchill, Truman, de Gaulle, Orlando, Nitti ve diğer yüzlerce sözde kurtarıcı ve direnişçinin ayaklarını yalamak için kendilerini rezil eden ya da bir kez daha mide bulandırıcı bir şekilde rezil eden “proleter” partilerin çöp yığınını haklı çıkarmak için naif bir şekilde değerlendirilmesini önlemek için bu ayrımı sürekli olarak yapmalıyız.

Birkaç referans ve tek bir alıntı ile yetineceğiz ve okuyucuyu Battaglia Comunista'da (1950, 9-14. sayılar) Millet, Savaş ve Devrim üzerine “Zamanın İpliği” dizisi kapsamında yayınlanan makalelere yönlendireceğiz.

1848-49 yıllarında Piedmont ile Avusturya arasında çıkan savaş: Marx ve Engels, Piedmont tarafından saldırıya uğramış olmasına rağmen Avusturya'yı kınadılar, çünkü bu savaş İtalyan milletinin oluşumu için bir savaştı.

1849 yılında Prusya ile Danimarka arasında Schleswig-Holstein'ı ele geçirmek için çıkan savaş: genel olarak saldırgan bir savaş olarak kınandı, ancak aksine Marx ve Engels tarafından desteklendi ve Almanlara bir Alman toprağı kazandırdı.

1859'da, 3.Napolyon'un Piedmont'un müttefiki olarak Avusturya'ya karşı savaşı, ardından 1860'daki İtalyan mücadeleleri. Tutum, açıkça tek bir İtalyan devletinin kurulmasını desteklemek yönündeydi ve bu nedenle Avusturya'nın yenilgisini destekledi; Engels, Alman çıkarlarının Mincio Nehri'nde [1859'dan 1866'ya kadar İtalya ve Avusturya arasındaki sınırı oluşturan Po Nehri'nin bir kolu] savunulamayacağını gösterdi. Bu, Bonaparte'ın başka bir yerde desteklenmesi gerektiği anlamına mı geliyordu? Aynı metin, Almanları Ren Nehri'nde ona karşı “kılıçla” savaşmaya ve hatta Rusya'ya karşı uzun süredir ertelenen savaşı başlatmaya çağırıyor. İkinci İmparatorluk da Nice, Savoy ve hatta Korsika'yı İtalyan milletinden dolandırdığı için aynı şekilde hakarete uğradı. Marx, Komün üzerine yazdığı metinde bu suçlamayı tekrarladı ve daha önce İkinci Cumhuriyet'i 1849'da Roma Cumhuriyeti'ni ezdiği için kınadığı gibi, Papalık lehine ve İtalya'nın başkenti Roma aleyhine Fransız müdahalesini şiddetle kınadı.

1866 ve 1870 savaşları hakkında söylenecek daha çok şey olduğu için, şimdilik Marx'ın düşüncesini açıklığa kavuşturan alıntıyı sunmakla yetineceğiz: Alman ulusunun kuruluşunu destekleme ve sonra onu burjuvaziden koparma gerekliliği; karşı-devrimci Berlin rejiminin kınanması. 24 Mart 1863 tarihli Engels'e yazdığı mektupta, Bismarck'ın “Prusya Devleti ilkesini” doğru bir şekilde temsil ettiğini, Prusya “Devleti”nin (Almanya'dan çok farklı bir varlık) Rusya olmadan ya da bağımsız bir Polonya olmadan var olamayacağını söylüyor. Prusya'nın tüm tarihi, Hohenzollern ailesi (II. Frederick dahil) tarafından uzun zaman önce varılan bu sonuca götürür. Bu prens bilinci, Prusya liberallerini karakterize eden sınırlı zihniyetten sonsuz derecede üstündür. Dolayısıyla, Polonya'nın varlığı Almanya için gerekli ve Prusya Devleti ile tamamen bağdaşmaz olduğundan, Prusya Devleti haritadan silinmelidir. Ya da Polonya sorunu, Hohenzollern'lerin kendi Devleti varlığını sürdürdüğü sürece Alman çıkarlarının savunulmasının imkansız olduğunu kanıtlamak için bir fırsat daha sunmaktadır.

Bu nedenle sürekli talep şudur: Almanya, Alman ulusu, Alman çıkarları, yani elbette Alman milli çıkarları. Bu özel durum – her ne kadar son derece önemli olsa da – ulus devletin üniter ve merkezi anayasasının, burjuvazinin sınıf iktidarının biçimi olarak onun çıkarlarına olduğu kadar, başarılana kadar proleterlerin de çıkarlarına olduğunu çok iyi göstermektedir, çünkü bu, proletaryanın milli burjuvaziden iktidarı ele geçirmesine olanak sağlayacak siyasi sınıf doğrultusunu doğurmaktadır.

33. Polonya sorunu

11. Marksizmin Polonya'nın bağımsızlığı ve Çar'dan kurtuluşu talebiyle tam dayanışması temel öneme sahiptir, çünkü bu sadece teorik metinlerde ifade edilen tarihsel bir yargı değil, Birinci Enternasyonal'in güçlerinin pratikte net bir pozisyon almasıydı. Birinci Enternasyonal, Avrupa işçilerinin tam desteğini sunmakla ve sağlamakla kalmadı, aynı zamanda Polonya ayaklanmasını yeni bir devrimci yükseliş ve tüm kıtada yaygın bir mücadele için potansiyel bir dayanak noktası olarak gördü.

Marksist siyasetin, farklı durumların ve olası olayların özelliklerine göre, her bir vakayı ayrı ayrı değerlendirip sonuçlara varmak zorunda olduğu ve bu sayede kolayca yön değiştirebileceği tezinin yanlışlığını kanıtlamak için, politik akımımızın metin ve belgelerinde bu tutumları ayrıntılı olarak inceleyelim. Aksine, siyasi kararlar her aşamada genel olarak devrimin tarihsel gidişatına ilişkin benzersiz vizyonla ve bizim durumumuzda, tipik üretim biçimlerinin ardışıklığıyla ilişkili olarak milliyetlerin işlevine ilişkin tarihsel materyalizmin tanımlamasıyla sıkı sıkıya bağlantılıdır.

Yarım asırdan fazla bir süredir, her gün yeni bir doktrin ve yeni kurallar ortaya koyduğunu iddia eden, dünün meleklerini utanmadan şeytanlaştırıp tersini yapan, durmak bilmeyen oportünist ve eklektik çarpıtmalarını haklı çıkarmak için parçalı ve epizodik verileri kullanmaya çalışan en çeşitli akımları gördük.

Ancak Polonya sorunu başka bir açıdan da ilginçtir. Bazıları milli mücadelelere yönelik bu kararlı sempati, sadece platonik bir kapsamda ve tarihi anlatıların metinleri ve çalışmalarıyla, hatta sosyal teoriyle sınırlı olup, siyasi programlar ve partinin eylemleri alanına aktarılmadığı, bu gerçek proleter ve komünist partinin, söz konusu dönemde (1847-71), proletarya ile kapitalizm arasındaki mücadeleyi ve kapitalizmin bu sosyal biçiminin yıkılmasını kendi hedefi olarak benimsediğini söyleyebilir. Ancak biz Marx ve Engels'in vasiyetlerini yazarlar olarak değil, komünist hareketin uluslararası liderleri olarak anıyoruz. Engels'in Po ve Ren Nehri ile Savoy, Nice ve Ren Nehri üzerine yazdığı sayfaları yüzeysel ve gençlik gözüyle okursanız, bunların sınıf devriminin bir duraklama döneminde yazılmış, sosyo-ekonomik metodolojiden soyutlanmış siyasi-askeri metinler olduğu izlenimine kapılabilirsiniz. Bir adım daha ileri giderseniz, Marksist doktrinde bir dizi olayı, hatta herhangi bir olayı veya tüm olayları kapsayan “serbest bölgeler” oluşturmanın sorun olmadığı fikrine kapılabilirsiniz. Bu nedenle, bu belgelerin tüm sonuçlarının, gelişen üretici güçler ışığında, insanlığın zaman içindeki kolektif “yolculuğunun” yorumlanması da dahil olmak üzere, tarihsel materyalist analizle tamamen uyumlu olduğunu göstermek son derece önemlidir. Kimse bunu unutmamalıdır ister kılıç, ister neşter, fırça, keski, yay, hatta orak ve çekiç tutsa bile.

Marx ve Engels'i “ara sıra” olarak tasvir etmek, Kominform ve diğer kliklere uygun olabilir, ancak bu, dolaşımda olan diğer tüm sefil sahteciliklerin arasında ki en önemli sahteciliktir.

13 Şubat 1863 tarihli bir mektupta Marx, arkadaşı Engels'e Polonya'daki olayları sorar. Şehirlerde ve kırsal kesimde Rus güçlerine karşı gerçek bir iç savaşa dönüşen kahramanca ayaklanmanın haberleri, Marx'ın şöyle haykırmasına neden olur: "Şu kadarı kesindir, devrim çağı Avrupa'da bir kez daha tam anlamıyla başlamıştır. Ve genel durum iyidir.“ Ancak, 1850'deki acı yenilgilerin hatırası hâlâ çok tazeydi: ”Ama Şubat 1848'den önce devrimci dönemi karşıladığımız rahat yanılsamalar ve neredeyse çocuksu [bu, Lenin'in sık sık kullandığı, ancak her zaman saygısızlık içermeyen bu sıfatın ilk kullanımıdır] coşku, artık geride kaldı... Eski yoldaşlar... artık yok, diğerleri yolda kaldı ya da kötü yola saptı ve yeni nesil varsa da, en azından henüz ortada yok. Dahası, artık aptallığın devrimlerde ne kadar önemli bir rol oynadığını ve alçaklar tarafından nasıl istismar edildiğini biliyoruz”. Haydi bakalım, tembeller, artık çocuk değilsiniz, bunak oldunuz. Karl Marx'ı bu konuda güncellemeye çalışın!

Bu mektup, sonraki mektuplara atıfta bulunarak tamamlayacağımız birkaç hızlı vuruşla, Polonya ayaklanmasına karşı tüm Avrupa siyasi güçlerinin bir resmini çiziyor. Viyana'daki imparatorun Alman Konfederasyonu'nun başına geçmesini engellemek için özerk bir tutum sergileyen ve bağımsızlık talep eden İtalya ve Macaristan ile ikiyüzlü bir şekilde dayanışma içinde olduklarını ilan eden “milliyetçi” Prusyalılar, suçüstü yakalandı: utanmazca Rus hayranı olan bu Prusyalılar, Polonya'nın aleyhine tavır aldılar. Rus devrimci demokratlar (Herzen) da sınava tabi tutuldu: Slavofil duygularına rağmen, resmi Rusya'ya karşı Polonyalıları savunmak zorunda kaldılar (ve Çar'dan bir anayasa elde edildikten sonra Polonya'nın bir Rus eyaleti olarak kalacağını iddia etmediler). Londra'daki burjuva hükümeti ve Plon-Plon (3.Napolyon) hükümeti, Rusya'ya karşı kendi çıkarlarını savunmak için Polonya davasına ikiyüzlü bir şekilde destek verdiklerini iddia ettiler, ancak her ikisi de şüpheliydi ve ikincisinin ihaneti kesindi: ajanları, özellikle bir aksilik durumunda kesinlikle ihanet edecek olan Polonya hareketinin sağ kanadıyla sürekli temas halindeydiler.

Avrupa “demokrasisi” isyan halindeki Polonya için hiçbir şey, ya da önemli bir şey yapmak istemiyordu. Marx, 28 Eylül 1864’te Londra’da kurulan Uluslararası Emekçiler Birliği’ne hemen başvurarak, pratik bir eylem programı yayınlamasını istedi. St Martin’s Hall’daki ünlü toplantıdan önce Marx, İngiliz İşçi Birliği’ne güveniyordu. Planı kısa sürede hazırdı: İngiliz işçilerin tüm ülkelerin işçilerine hitaben yazdıkları kısa bir bildiri ve Polonya meselesinin belirli noktalarını açıklamak için kendisi ve Engels tarafından yazılan bir kitapçık. Ve 1864 Eylülünden hemen sonra, Marx'ın başkanlığını kabul etmeden ahlaki olarak başkanlık ettiği Genel Konsey içinde alınacak önlemler hakkında tartışmalar başladı. Bu tartışma, büyük ilgi gören tartışmalara yol açtı ve o anki siyasi meselelerin açıklığa kavuşturulmasını sağladı.

Polonya adına atılan adımlar, partiden, işçi Enternasyonalinden çıkan belgelerdeki tüm mektuplarda bulunabilir. Dahası, bu adımlar, Avrupa'da işçi hareketini en üst düzeye çıkarmak ve devrimci hareketler için fırsatları hızlandırmak için ana kaldıraç olarak görülüyordu. Böylece, enternasyonalist proletaryanın milli mücadeleye desteği gibi tarihsel bir soruna ilişkin ilkesel ayrıntılar çok daha büyük bir önem kazanmıştır.

34. Enternasyonal ve milliyetler sorunu

12. Birinci Enternasyonal Genel Konseyi içinde ve Marx'ın kişisel liderliğinde yapılan bir dizi ilginç tartışma, milliyetlerin tarihsel mücadeleleri konusunda ilkesel hataları düzeltmemizi sağlayan gerçekleri ortaya koymaktadır. Bunları materyalist bir bakış açısıyla açıklamak yerine görmezden gelme eğilimi, Marksizmin terk ettiği ütopik ve özgürlükçü teorilerden kaynaklanan partikülarist ve federalist tutumların bir tezahürüdür, ileri bir enternasyonalizmin kanıtı değildir.

Uluslararası Emekçiler Birliği'nin aynı kurucu kongresi, Polonyalılarla (Polonya konusunda İngiliz işçilerin Fransız işçilere yazdığı bir mektubun ardından) ve Rusya tarafından ezilen Ermenilerle dayanışma içinde toplandı ve Marx'ın kendisinin de anlattığı gibi, işçilerin güvensizliğini uyandıran birçok radikal demokrat unsur katıldı. Bağımsızlık taleplerinin gerçek bir devrimci içeriğe sahip olduğu tarihi bir anda, teorik netlik ve hareketin gücü konusunda endişeli olan Marx, kötü hazırlanmış bir raporun rafa kaldırılmasını sağladı ve İngiltere ve kıtadaki proleter sınıfın mücadelesine en büyük vurguyu yapan güçlü bir Açılış Konuşması yazdı.

Marx'ın 4 Kasım 1864 tarihli ünlü mektubu, teorik demokratizmin işçi saflarına sızma girişimlerine karşı tetikte olduğunu ve silaha sarılmaya hazır olduğunu açıklıyordu.

Bu, bugün milli sorunda sağcı olduğunu iddia edenlere daha sonra verdiği onurlu yanıtları doğru bir şekilde yorumlamamızı sağladığı için ilginçtir. Belli bir Binbaşı Wolff, İtalyan işçi dernekleri tarafından kabul edildiğini iddia ettiği bir tüzük sunmuştu: “[Bunlar] esasen yardımlaşma dernekleridir…. Daha sonra bu belgeleri gördüm. Bunlar açıkça Mazzini'nin uydurmasıydı ve bu da size gerçek sorunun, işçi sorununun hangi ruh ve üslupla ele alındığını önceden gösterir. Ayrıca milliyetler sorununun bu konuya nasıl karıştığını da gösterir”. Eccarius ondan alt komite toplantısına katılmasını istediğinde, Marx “korkunç derecede klişelerle dolu, kötü yazılmış ve tamamen cilalanmamış, ilkeler bildirgesi gibi görünen bir önsöz, Mazzini, Fransız sosyalizminin en önemsiz parçalarının kabuğunun altından tüm metinde görünüyordu”. İtalyan tüzüğünde ayrıca “olması imkansız bir şey, bir tür Avrupa işçi sınıflarının merkezi hükümeti (tabii ki Mazzini arka planda)” da vardı.

Sonunda Marx, tüzüğü 40 maddeden 10 maddeye indirerek Bildirgeyi hazırladı ve daha sonra tarihi hale gelecek olan metni okudu ve oybirliğiyle kabul edildi. Ancak, yöntemini açıkça açıklamadı. Engels'e, bu insanların birçoğunun hiçbir şeyi anlamayacağını, evrensel oy hakkını desteklemek için liberallerin toplantılarına katılacak türden insanlar olduklarını söyledi!

Ünlü Bildirinin, sosyal ve sınıfçı kısmından sonra, işçilerin Devletler arasındaki ilişkilerin insanlar arasındaki ilişkilerle aynı ahlaki normlara tabi olması gerektiğini talep ettikleri uluslararası politikaya atıfta bulunan bir son paragraf içerdiği iyi bilinmektedir. Bu ifade, 1870 savaşına ilişkin ilk “Bildiri”de tekrarlanır ve milli soruna ilişkin tüm talepler gibi, tamamen burjuva bir talep olan bu talebi ifade etmekle kalmaz, bunu tamamen propagandacı bir biçimde ifade eder. Marx'ın, içerik açısından sert, biçim açısından nazik davranmak zorunda kaldığı için affedilmesi gerekir. Ancak bugünün sahte Marksistleri, biçim açısından bile ultra-burjuva demokratların en iğrenç pisliklerinin altına düşmüşlerdir. Bu açıklamada, Marx'ın gerçek sesini duyuyoruz: "Bildiride uluslararası politikadan bahsedildiği ölçüde, ben milletlerden değil ülkelerden bahsediyorum ve minores gentium'u [küçük ulusları] değil, Rusya'yı kınıyorum. Alt Komite tüm önerilerimi kabul etti. Ancak, kuralların önsözüne ‘görev’ ve ‘hak’ ile ‘Gerçek, Ahlak ve Adalet’ hakkında iki cümle eklemek zorunda kaldım, ancak bunlar zarar vermeyecek şekilde yerleştirildi".

10 Aralık 1864'te Marx, Polonya adına yapılan itirazla ilgili Fox'un önerisi üzerine yapılan tartışmayı sundu. Bu iyi demokrat elinden geleni yaptı ve sorunu bir sınıf meselesine indirgemek için kendini zorladı. Ancak Marx'ın kabul edemediği bir nokta vardı, o da Fransız demokrasisine duyulan sempati ifadesiydi, ki bu aslında “Boustrapa'ya [=Bonaparte] kadar” uzanıyordu: “Buna karşı çıktım ve 15.Louis'ten 3.Bonaparte’a kadar Fransa'nın Polonya'ya sürekli ihanet ettiğini gösteren tarihsel olarak reddedilemez bir tabloyu ortaya koydum. Aynı zamanda, İngiliz-Fransız İttifakı'nın, demokratik bir versiyonda da olsa, Uluslararası Birliğin ‘çekirdeği’ olarak görünmesinin ne kadar uygunsuz olduğunu belirttim”.

Öneri, Marx'ın düzeltmeleriyle kabul edildi, ancak azınlığı temsil eden İsviçreli delege Jung, bu “tamamen ‘burjuva’” metne karşı oy kullandı.

Ancak, Polonya ayaklanmasının uyandırdığı canlı ilgiyi anlamak için, Genel Konsey'in sadece burjuva Polonyalılarla doğrudan temas halinde olduğunu değil, bir oturumda milli anti-Rus birliği kapsamında aristokrasinin temsilcilerini de kabul ettiğini hatırlayabiliriz. Bu aristokratlar, Konsey'e kendilerinin de demokrat olduklarını ve Polonya'daki milli devrimin ancak köylü ayaklanmasıyla mümkün olabileceğini garanti ettiler. Marx, onların söylediklerine kendilerinin gerçekten inanıp inanmadıklarını merak etti.

Şimdi 1866 yılına geliyoruz. Bir kez daha, Polonya sorunu “Dernek içindeki tartışmaların merkezinde”ydi. Vésinier adlı bir kişi, Enternasyonal'i Bonapartizmin peşinde koşan bir milliyetler komitesi haline gelmekle suçladı. Bu, Karl'ın sakalını kabarttı. “Bu ahmak”, Cenevre Kongresi gündeminde yer alan Polonya ile ilgili bir paragrafı Parisli delegelere atfetmişti, oysa tam tersine, onlar bunu uygunsuz bulmuşlardı. “Derneğin amacına aykırı ve hukuk, adalet, özgürlük, kardeşlik ve halkların ve ırkların dayanışmasına ters düşen” soruların ele alınmasını kınadı, örneğin: “Avrupa'da Rus etkisinin ortadan kaldırılması vb.” Vésinier'in tezi şöyleydi: Polonyalıların Ruslara karşı milli bir savaş başlatmasını teşvik etmek ve Rusya'nın düşmanı olmak, sınıf temelli ya da enternasyonalist bir tutum değildir, çünkü halklar arasında barışı savunmalıyız. Bu tutumunu haklı çıkarmak için Bonaparte rejiminin ve İngiliz burjuvazisinin adaletsizliklerini ve Rusya ve Polonya'da kısa süre önce gerçekleşen serflerin kurtuluşunu hatırlatarak, “Merkez Komitesinin görevi, tüm halklar arasında dayanışma ve kardeşliği ilan etmek ve bunlardan birini Avrupa'nın sınırları dışına çıkarmak değil” olduğunu iddia etti. Vésinier daha sonra Polonyalıları, “işçilerin özgürleşmesi meselesiyle ilgilenmeden, uluslarını yeniden kurmak için” Birlik'i kullandıklarıyla suçladı. Marx, bu yalan ve iftiraların gülüşmelerle karşılandığını belirtmekle yetindi ve bunu “Proudhon ve Herzen'in izlediği Moskova çizgisi” olarak nitelendirerek, "Vésinier tam da Ruslara göre bir adam. Yazar olarak pek bir değeri yok... Ama yetenekli, büyük bir retorik gücü, çok enerjik ve her şeyden önce baştan sona vicdansız”.

Vésinier Enternasyonal'den ihraç edilecek ve “23 Ocak'ta [Polonya] devrimini anıyoruz”. Biz ise, “mevcut sosyal koşullara karşı” her silahlı devrimin, halkın abartılı aşırılıkçılık ve pasifizm teorilerinden yüz kat daha değerli olduğunu ve sınıf perspektifine inandığını veya inanıyormuş gibi yaptığını iddia edenlerin, gerçekte sadece Batı burjuvazisinin ve tüm Rusya'nın Çar'ının övgüsünü kazandığını düşünüyoruz.

35. Slavlar ve Rusya

13. Sanayileşme ve büyük pazarların oluşumu ile paralel olarak burjuva milli Devletlerin oluşumunun tarihsel döngüsü, İngiltere, Fransa, Almanya ve İtalya'yı inkar edilemez bir şekilde kucakladı; diğer daha küçük güçler de kurulmuş milletler olarak kabul edilebilir: İspanya, Portekiz, Belçika, Hollanda, İsveç ve Norveç. Marksist talep, tipik bir şekilde Polonya'ya uygulandı ve özellikle Rusya, Avusturya ve Prusya'nın “Kutsal İttifakı”na karşı bir savaş ilanı olarak geçerlidir. Ancak Marksist bakış açısına göre, bu döngü sona erecek ve Doğu ve Güneydoğu Avrupa'daki Slavlar'ın sorunu, diğerleriyle birlikte, çözülmemiş olarak kalacaktır.

Marx, 1856'dan beri Polonyalı Mieroslawski'nin Rusya, Almanya ve Pan-Slavizme açıkça karşı çıkan kitabıyla ilgileniyordu. Yazar bu kitapta, “Polonya'yı Arşimet halkı olarak gören Slav milletlerinin özgür bir konfederasyonu” öneriyordu. Bu, özgürlük yolunda öncü olan halk anlamına geliyordu. Birinci Dünya Savaşı ve Avusturya İmparatorluğu'nun dağılmasından (1918) sonra, Slav Devletlerinin (Bulgaristan, Yugoslavya, Çekoslovakya ve en önemli ve homojen Devlet olan Polonya) Küçük İtilafının kurulmasıyla bu tür bir şey gerçekleşecekti. Ve bildiğimiz gibi, bu durum 1939'da Almanlar ve Ruslar arasında yeni bir bölünme olana kadar, ancak yirmi yıl sürdü.

Marx'ın, umutlarını İngiliz ve Fransız hükümetlerine bağladığı için eleştirdiği nokta bir yana, burada bizi ilgilendiren Marx'ın Mieroslawsky'nin sosyal analiz girişimine yönelik eleştirisidir. Yazar, Polonya'nın birçok bölgesinde ve şehrinde güçlü bir sanayileşmenin yaşanacağını öngörememiş ve bağımsız Devletini “demokratik tarım topluluğu”na dayandırmıştır. Başlangıçta Polonyalı köylüler, baronların askeri ve idari kontrolü altındaki bir bölge olan dominium'a karşı, özgür komünler, tarım toplulukları halinde birleşmişlerdi; soylular ise kralı seçiyorlardı. Ancak köylülerin özgür toprakları kısa sürede kısmen monarşi, kısmen de aristokrasi tarafından gasp edildi ve köylü toplulukları serfliğe tabi tutuldu. Bununla birlikte, yarı soyluluk, şövalye sınıfı oluşturma hakkına sahip, neredeyse özgür bir orta sınıf köylü sınıfı hayatta kaldı; ancak köylüler, fetih savaşlarına veya bakir toprakların kolonileştirilmesine katıldıkları takdirde bu sınıfa üye olabilirdi; bu sınıf da aristokrasinin bir tür lümpen proletaryası, sefil bir soyluluk sınıfına dönüştü: Marx, “Bu tür bir gelişme ilginçtir, çünkü burada serfliğin, fetih ve ırksal dualizm gibi ara bağlantılar olmaksızın, tamamen ekonomik bir şekilde ortaya çıktığı gösterilebilir” diye yazıyor. Aslında, kral, yüksek ve düşük soylular ve köylüler aynı ırktandı ve aynı dili konuşuyorlardı ve milli gelenekler hem eski hem de güçlüydü. Marx'ın tezi, sınıf boyunduruğunun, diğer durumlarda olduğu gibi, iki ırk ve iki halk arasındaki çatışmanın sonucu olarak ortaya çıktığı gibi, ki bu durumda ırk ve dil, sırasıyla “ekonomik ajanlar” olarak işlev görür (bkz. Engels, 1. Bölüm), tek tip bir etnik grup içinde bile, teknolojik üretim araçlarının gelişmesiyle ortaya çıktığını ortaya koydu.

Polonyalı demokrat, gerçek bir sanayi burjuvazisinin mücadeleye girmesini öngörmemişti ve daha sonra da 1905'te Çarlık ordularını kontrol altında tutacağını, hatta İkinci Dünya Savaşı sırasında, Alman ve Rus genelkurmaylarına karşı şehit başkentte iktidarı ele geçirmek için çaresiz bir girişimde bulunacağını daha da az öngörebilmişti, düşmanlarının çapraz ateşi altında Paris Komünarları gibi ölecek olan güçlü ve şanlı bir proletaryanın girişini öngörmemişti.

Marx'ın dikkati bir an bile Rusya'dan uzaklaşmadı, çünkü Çar'ın birliklerini, Avrupa'daki karşı devrimin yedek ordusu olarak görüyordu. Bu ordu, Orta Avrupa'da “düzeni” yeniden sağlamak için her yerde sınırları geçmeye hazırdı ve eski rejimin Devletlerini devirmeye çalışan her yeni hareketi bastırarak, proleter devriminin yükselişine yol açabilecek tüm potansiyel kaynakları kesiyordu. Neredeyse on yıl sonra, Marx, Paris'te yaşayan Kievli Rus profesör Duchinski'nin teorisine ilgi gösterdi. Duchinski şöyle diyordu: "Gerçek Moskovalılar, yani eski Moskova Büyük Düklüğünün sakinleri, Rusya'nın daha doğu ve güneydoğu bölgelerinde olduğu gibi, çoğunlukla Moğollar, Finliler vb. idi. Bundan, her halükarda, bu meselenin St. Petersburg kabinesini ciddi şekilde endişelendirdiğini anlıyorum (çünkü bu, Pan-Slavizmi kesin bir şekilde sona erdirecektir). Tüm Rus akademisyenler yanıt ve çürütmelerde bulunmaya çağrıldılar, ancak bunlar son derece zayıf çıktı. Büyük Rus lehçesinin saflığı ve Kilise Slavcası ile olan bağlantısı, bu tartışmada Moskovalıların görüşünden çok Polonyalıların görüşünü destekliyor gibi görünüyor […] Jeolojik ve hidrografik olarak da, Dnieper’in doğusunda, batısına kıyasla büyük bir “Asya” farkı olduğu ve (Murchison'un daha önce de savunduğu gibi) Uralların hiçbir şekilde bir ayrım çizgisi oluşturmadığı gösterilmiştir. Duchinski'nin elde ettiği sonuç: Rusya, Moskovalılar tarafından gasp edilmiş bir isimdir. Onlar Slav değildir; Hint-Alman ırkına ait değildirler, Dnieper Nehri'nin ötesine geri gönderilmesi gereken des intrus [davetsiz misafirler]'dir. Rus anlamındaki Pan-Slavizm, kabine icadıdır, vb. Duchinski'nin haklı olmasını ve her halükarda bu görüşün Slavlar arasında hakim olmasını diliyorum. Öte yandan, Duchinski daha önce Slavlar olarak kabul edilen Bulgarlar gibi Türkiye'deki bazı halkların Slav olmadığını belirtir.”

Marx'ın mektubundaki bu pasajın, burjuvazinin Rus Devrimi'ne karşı son polemiklerinde, Rus halkının Asyalı olduğu ve Avrupalı olmadığı için diktatörlüğe boyun eğdiği tezini desteklemek için kullanılıp kullanılmadığını bilmiyoruz! Marx'ın atıfta bulunduğu tezin, gerçek Marksizm için kesinlikle zararsız olmasına rağmen, tüm ülkelerin proletaryası arasındaki sınıf ilişkilerinden ziyade ırksal, milli ve dilsel geleneklere yönelen Stalin'in izinden giden bugünün Rusları için rahatsız edici olduğu açıktır.

Marksist bakış açısına göre, Büyük Rusların Aryanlar değil Moğollar olarak sınıflandırılması gerektiği gerçeği (Marx'ın sık sık hatırlattığı şu ünlü cümleyi unutmamalıyız: “Grattez le Russe, et vous trouverez le Tartare” – “Bir Rus'u kazıyın, bir Tatar bulacaksınız”), şu soru açısından temel öneme sahiptir: Avrupa işçi sınıfının, proleter devrim gündeme gelmeden önce tamamlanması gereken ulusların oluşumu davasına güçlerini tabi kılmak zorunda olduğu döngüyü tamamlamak için, tüm Rus devletini veya en azından Urallara kadar uzanan geniş bir kapitalist Slav milletinin oluşumunu mu beklemeliyiz? Marx'ın cevabı, işçi devriminin ön koşulu olarak modern ulus Devletlerin oluşumu, doğuda Polonya'nın doğu sınırlarına kadar uzanan bir alana karşılık gelir ve belirli koşullar altında Ukrayna ve Küçük Rusya'yı Dnieper Nehri'ne kadar kapsayabilir. Bu, devrimin Avrupa arenasıdır, ilk olarak ele alınması gereken arenadır ve tamamen sınıfsal eylemlerle karakterize edilen bir sonraki dönemi önceleyen döngü, 1871'de bu bölgede sona ermiştir.

Etnolojiyi tek belirleyici faktör olarak görmemek için, Moğol ırkından olan Finliler'in Avrupa'da (Macaristan, Finlandiya, Estonya, Litvanya, Letonya) sosyal açıdan gelişmiş milletler oluşturduklarını ve bu nedenle tarihi Avrupa bölgesinin bir parçasını oluşturduklarını unutmamalıyız; bu dönemde Marksizm, Kutsal İttifak'ın üç gücünden bağımsızlık kazanma girişimlerini olumlu karşıladı.

36. 1866 ve 1870 savaşları

14. Polonya ayaklanması gerilerken ve devrime giden bu yol 1848'de olduğu gibi kapanırken, Marx ve Engels Avusturya ile Prusya arasında bir savaşın yaklaştığının farkına vardılar. İtalya, bir kez daha Avusturya işgali altında olan Venedik'in bağımsızlığı gibi yakıcı bir sorun nedeniyle şüphesiz bu savaşa karışacaktı; Rusya ve Fransa'nın tutumu ise belirsizdi: Yeni bir kargaşa döneminin yaklaştığı açıktı. Sedan Savaşı tüm hesapları kapatacaktı, ancak devrimin düşmanlarından sadece Fransız İmparatorluğu yok olacaktı.

10 Nisan 1866'da Marx, savaşı isteyenlerin Ruslar olduğuna inanıyordu; Ruslar, durumdan yararlanarak Polonya'nın diğer iki bölümünü işgal etmek umuduyla Avusturya ve Prusya sınırlarında askerlerini topluyorlardı. Ancak bu, Hohenzollern rejiminin sonu anlamına gelecekti ve Rusların asıl amacı, Hohenzollernleri tahtta tutmak için devrimci Berlin'e yürümekti. Marx ve Engels, Berlin'in askeri yenilginin ilk haberini alır almaz ayaklanacağını umuyorlardı.

Venedik meselesinde Avusturya'ya karşı olmalarına rağmen, Avusturya'nın zaferinin Prusya karşıtı devrim açısından yararlı olacağını düşünmeleri çok ilginçtir.

3.Napolyon ise, proleter davası açısından Rusya'nın İskender'inden daha az şüpheli değildi, çünkü o hala, artık parçalanmış olan “Kutsal İttifak'ın dördüncü üyesi” olmayı hayal ediyordu.

19 Haziran 1866'da savaş patlak verdiğinde, Enternasyonal Konseyi durumu tartıştı ve milliyetler sorununu ilke meselesi olarak ele aldı.

“Çok güçlü bir şekilde temsil edilen Fransızlar, İtalyanlara karşı dostane nefretlerini dile getirdiler.” Marx, Fransızların bilinçsizce İtalya-Prusya ittifakına karşı olduklarını ve Avusturya'nın zaferini tercih edeceklerini belirtti. Ancak bu oturumda pozisyon almak yerine teorik soru daha önemliydi: “Bu arada, ‘Jeune France’ temsilcileri (işçi olmayanlar), herhangi bir milliyet ve hatta milletlerin des préjugés surannés [modası geçmiş önyargılar] olduğu görüşünü dile getirdiler”. Burada Marx kuru bir şekilde “Proudhonlu Stirnerizm” yorumunu yaptı. (Stirner, tamamen “benzersiz” özneye odaklanan, bir yandan Nietzsche'nin süper diktatör teorisine, diğer yandan devleti ve toplumu reddeden anarşist teoriye değinen ultra-bireyci bir filozof: her iki teori de özünde burjuvazidir. Ekonomi ve sosyolojide Proudhon, diğer gruplarla ticaret yapan küçük özerk üretici gruplarını yüceltmiştir.) Marx burada, radikal bir şey gibi görünen gerici bir tutumu kınadığını açıklamıştır. Daha önce de belirttiğimiz gibi, bu tutum tarihsel olarak burjuva olan ama aktif bir ulus talebinin ötesine geçmemiş, aksine bunun gerisinde kalmıştır:

“Her şeyi küçük gruplara veya belediyelere bölmek, bunlar da bir birlik oluşturur, ama devlet olmaz. Ve insanlığın bu bireyselleşmesi, buna karşılık gelen ‘karşılıklı yardımlaşma’ da bu şekilde oluşacak, Fransızlar sosyal devrimi gerçekleştirmeye hazır olana kadar beklerken, diğer tüm ülkelerde ve tüm dünyada tarih durma noktasına gelecektir. Sonra onlar bu deneyi gösterecekler ve onların örneğinin gücüyle hareket eden dünyanın geri kalanı [bugünün Ruslarından bahsediyor olabileceği izlenimini almıyor musunuz?] aynı şeyi yapacak. Fourier'in phalanstère modèle'inden [bugün Ruslar sosyalist vatan, sosyalizmin ülkesi derlerdi] beklediği şey tam da buydu. Ancak, ‘sosyal’ meseleyi Eski Dünya'nın ‘batıl inançlarıyla’ karmaşıklaştıran herkes 'gerici'dir.”

Bu vesileyle, genellikle kamusal faaliyetlere katılmaktan çekinen Marx, müstakbel damadı Lafargue'ye karşı taraf tutmaktan kaçınamadı. Lafargue'nin milleyeti ortadan kaldırmış olmasına rağmen, orada bulunanların %90'ının bilmediği bir dil olan Fransızca konuştuğunu belirterek İngilizleri kahkahalara boğdu: “Lafargue'nin, ulusun ortadan kaldırılmasının, model ulus olan Fransız ulus tarafından emilmesi anlamına geldiğini ima ettiğini belirttim.”

Peki Marx bu savaşta kimi destekliyordu? Her şeyden önce, Prusya'nın yenilgisini. Konseye değil, Engels'e yazdığı mektupta (alıntı yaptığımız yazışmaların “iç” niteliğini unutmayalım) şöyle diyordu: “Şu anda durum gerçekten zor. Bir yandan İngilizlerin aptalca İtalya hayranlığıyla, diğer yandan Fransızların sahte polemikleriyle yüzleşmek zorundayız, özellikle de Birliğimizi tek bir yöne yönlendirebilecek herhangi bir gösterinin önlenmesi için.”

Böylece, 1866 savaşında, Ruslara karşı ayaklanma sırasında Polonyalılar lehine alınan pozisyona karşı, savaşan taraflardan birinin lehine resmi bir pozisyon alınmadı.

Avusturya'nın İtalya'daki başarısının ardından, Prusya Sadowa'da zafer kazandı ve 3.Napolyon arabulucu olarak müdahale etti. 7 Temmuz 1866'da Marx şöyle yazdı: “Prusya'nın büyük bir yenilgisi dışında, ki bu belki de (ah, şu Berlinliler!) bir devrime yol açabilirdi, onların muazzam zaferinden daha iyi bir sonuç olamazdı.” Marx, Bonaparte'ın en büyük çıkarının, Avusturya ve Prusya'nın zaferleri ve yenilgileri arasında bir denge kurmak, kararlı bir merkezi hegemonyaya sahip güçlü bir Almanya'nın ortaya çıkmasını engellemek ve böylece bozulmamış askeri güçleriyle Avrupa'nın hakemi olabilmek olduğunu hesapladı. Marx ayrıca İtalya'nın konumunun çok tehlikeli olduğunu ve Rusya'nın ne olursa olsun kazançlı çıkacağını düşünüyordu. Bildiğimiz gibi, Avusturya, Fransa'nın arabuluculuğunu kabul ederek Venedik'i Fransa'ya teslim etti: şehri geri almak için Savoy Kralı, 1859'daki Fransız müttefikine bir kez daha boyun eğmek zorunda kaldı; bu müttefik, ünlü “jamais” sözüyle Roma'nın işgaline karşı çıkmıştı.

Bu bakımdan, Enternasyonal'in konumu açıktı: Bir sonraki savaş, o sırada piyadelerine Dreyse iğne tüfeğini tanıtan Bonaparte tarafından başlatılacaktı (7 Temmuz tarihli mektubunda Marx, silahların teknik evrimini ekonomik determinizmin pratik bir uygulaması olarak ele aldı “İşgücünün örgütlenmesinin üretim araçları tarafından belirlendiği teorimizin, insan katliamı endüstrisinden daha çarpıcı bir şekilde doğrulandığı başka bir alan var mı?” – Engels'e bu konu hakkında bir çalışma yazmasını önerdi; (bugün her şey “atom bombası kimde?” sorusuyla ilgili gibi görünüyor). İkincisi, bu savaşta Fransa ve 3.Napolyon'un yenilgiye uğratılması hayati önem taşıyordu.

1863'teki Polonya savaşı (veya 1848 ve 1860’takı İtalya savaşı) gibi, güçlerin dizilişinin açık ve net olduğu bir iç ve devrimci milli bağımsızlık savaşı bağlamında proleter siyaset meselesini kapsamlı bir şekilde ele aldık. 1870’te Fransa ile Prusya arasında yaşanan savaş hakkında kapsamlı bir şekilde aktarılan her şeyi tekrarlamamıza gerek yok. Enternasyonal'in bildirileri, Bismarck hükümetine veya Bonaparte hükümetine herhangi bir destek vermeyi tamamen dışladı: bu konuda hiçbir şüphe yok. Ancak Enternasyonal, İkinci İmparatorluğun yenilgisini kararlılıkla istedi (tıpkı 1815'te Birinci İmparatorluğun zaferini tercih ettiği gibi).

Aslında, Fransız şubelerinin savaşa karşı cesur muhalefetini alkışlayan Genel Konsey'in 23 Temmuz 1870 tarihli “Bildirisi”, daha sonra çokça istismar edilen (ve daha sonra Lenin tarafından tarihsel olarak geri alınamaz bir şekilde yorumlanan) ünlü cümleyi içeriyordu: Almanlar için bu bir savunma savaşıydı. Ancak bunu hemen Prusya siyasetine yönelik keskin bir saldırı ve Alman işçilere Fransızlarla kardeşlik kurma çağrısı izledi: Almanya'nın zaferi bir felaket olur ve “Almanya'nın [sözde] bağımsızlık savaşlarından [Napolyon I'e karşı] sonra başına gelen tüm felaketleri” yeniden yaşatırdı. Lenin'in gelip şöyle demesini beklemek gerekiyordu: dar görüşlü küçük burjuva, her iki savaşan tarafın da yenilgisini nasıl isteyebileceğini anlayamaz! 1870 itibariyle, proleter yenilgiciliğin genel teorisi zaten mevcuttu.

Marksizmin 1866-70 yıllarına ilişkin tarihsel değerlendirmesi ve doğudaki feodal güçler ile batıdaki burjuva diktatörlükleri arasındaki güç dengesi şu cümlede özetlenmiştir (ancak, yayınlanmış bir tarihçi olmaya çalışan her ahmağa, “eğer” kelimesinin kullanılmasının tavsiye edilmediğini hatırlatırız): “Eğer Sadowa savaşı kazanılmak yerine kaybedilmiş olsaydı, Fransız taburları Prusya'nın müttefikleri olarak Almanya'yı işgal ederdi.”

Savunma savaşı, tarihsel olarak ilerici bir savaş demektir. Lenin'in gösterdiği gibi, 1789 ile 1871 arasında Avrupa'da durum böyleydi, ancak sonrasında böyle olmadı (ve 1939-45 “haklı savaş”ının yandaşlarının yüzüne bunu söylemekten asla yorulmayacağız). Bu, Moltke Bazaine'den bir gün önce yola çıkmış olsaydı ve savaş çığırtkanları “Berlin'e, Berlin'e!” yerine “Paris'e, Paris'e!” diye bağırmış olsaydı, Marksist analiz aynı olurdu.

37. Komün ve yeni tarihsel döngü

15. 1848'de Almanya'da başarısız olan devrim, Prusya militarizminin sansasyonel zaferleri nedeniyle 1866 ve 1871'de yeniden patlak vermedi. Ancak Fransız militarizminin uğradığı korkunç yenilgi, Paris proletaryasını sadece morali bozuk rejime karşı değil, tüm burjuva sınıfına, cumhuriyetçilere ve teslim olmaya eğilimli olanlara ve Prusya'nın gerici gücüne karşı da ayaklandırdı. Devrimci Komün hükümetinin düşüşü, proletarya diktatörlüğünü Avrupa'daki komünistler için tek doğrudan tarihsel perspektif haline getiren bu olayın tarihsel önemini hiçbir şekilde azaltmadı.

Enternasyonal'in İkinci “Bildirisi” (9 Eylül 1870), Sedan'daki zafer, Fransız ordusunun teslim olması, 3.Napolyon'un tahttan indirilmesi ve Cumhuriyet'in ilan edilmesinden sonra yayınlandı. Bu, Almanya'ya güvenli bir askeri sınır sağlamak bahanesiyle Alsace-Lorraine'ı ilhak etme projesini tamamen kınayan bir metindi. “Bildiri”, Prusyalıların Rus sınırının güvenliği konusunda o kadar da endişeli olmadıklarını ironik bir şekilde belirtir ve “ırklar arası bir savaş – birleşmiş Sloven ve Romanlarla bir savaşı” öngörür. Metin ayrıca, Alman işçi sınıfının “önleyemeyecekleri bir savaşı kararlılıkla desteklediklerini”, ancak şimdi barış ve Paris'te ilan edilen Cumhuriyet'in tanınmasını talep ettiklerini belirtiyor. Metin, Cumhuriyet'e ilişkin ciddi çekincelerini dile getirirken, aynı zamanda Fransız proletaryasına ayaklanmamalarını tavsiye ediyor. Ancak, Marx'ın bizzat düzenlediği Üçüncü “Bildiri”, proleter siyasetin bir tezahürü olmakla kalmayıp, devrimci teori ve programın da bir temel taşıdır. Engels'in önsözünde hatırlattığı gibi, Marx Bildiriyi 30 Mayıs 1871'de, Komün'ün son savaşçılarının Belleville'de düşmesinden sadece iki gün sonra okudu.

Sürekli başvurduğumuz bu devrimci komünizmin klasik kaynağı, altı ay önce Genel Konsey'e, yeni bir felaketin Prusya'nın yeni işgallerine ve ilhaklarına yol açarak Avrupa'nın en gelişmiş bölgesinin tam kalbinde yeni bir milli sorun yaratmasından korktuğu için Paris proletaryasını imkansız bir girişimden vazgeçirmesini öneren türden endişelerin ötesine geçmektedir. Tüm dünyadaki işçilere ait olan Enternasyonal, ilk devrimci işçi sınıfı hükümetiyle tam olarak aynı çizgideydi ve acımasız baskının derslerini kabul etti; bu dersler, proleter devrimin tarihinin gelecekteki bölümlerini yazacak olanlara en net savaş emirlerini verdi.

Bu emirler, 1914 ve 1939'da dünya ölçeğinde iki kez ihlal edildi, ancak sabırlı tarihsel yeniden yapılandırmalarımızın ve yorulmak bilmeyen tekrarlarımızın amacı, buna rağmen, bu unutulmaz antlaşmada belirtildiği gibi, derslerin tarihin gelecekteki bir dönüm noktasında yeniden ele alınacağını göstermektir.

Versay ile Prusyalılar arasında kırmızı Komünü ezmek için kurulan ittifak, daha doğrusu, Versay’ın Prusyalıların baskısı ve Bismarck'ın emirleri altında devrimin celladı rolünü üstlenmeleri, şu tarihi sonuca varabilir: “Eski toplumun hala yapabileceği en büyük kahramanlık, milli savaştır [bu yüzden onu desteklemek zorundaydık]; ve bunun, sınıf mücadelesini ertelemek ve sınıf mücadelesi iç savaşa dönüştüğü anda bir kenara atılmak üzere tasarlanmış, sadece hükümetin bir aldatmacası olduğu artık kanıtlanmıştır.”

“Milli savaşı iç savaşa dönüştürmek” formülünü icat eden Lenin değildi; o bunu yazılı olarak buldu. Lenin, Enternasyonal'in emirlerinin sadece 1914'ten 1915'e kadar Avrupa partileri için geçerli olduğunu, daha sonraki durumlarda talimatların farklı olabileceğini ve milli savaşlarda ittifak aşamasının, yukarıda alıntılanan metinde eklendiği gibi, “işçiler ile onların emeğinin ürününü gasp edenler arasındaki barış” aşaması olduğunu söylemedi. Marx ve Lenin, 1871'den Avrupa'da kapitalizmin yıkılmasına kadar iki alternatifin olduğu tarihsel yasayı kabul ettiler: ya proletarya her savaşta yenilgici tavır sergileyebilir ya da Engels'in 1891 baskısı Fransa'da İç Savaş kitabının sonsözünde kehanet gibi yazdığı ve bugün gördüğümüz gibi, "... her gün başımızın üzerinde Damokles'in kılıcı gibi asılı duran savaş yok mu, ilk gününde prenslerin tüm sözleşmeleri saman gibi dağılıp gideceği... 15 ya da 20 milyon silahlı adamın tüm Avrupa'yı yıkıma uğratacağı bir ırk savaşı" olduğunu öngörmüşlerdir.

Birincisi: Marksizm her zaman burjuva Devletleri arasında savaş olacağını öngörmüştür; ikincisi: belirli tarihsel aşamalarda genel toplumsal gelişmeyi hızlandıranın pasifizm değil savaş olduğunu her zaman kabul etmiştir, burjuvazinin milli Devletler kurmasını sağlayan savaşlarda olduğu gibi; üçüncüsü: 1871'den beri Marksizm, devrimci proletaryanın savaşa son verebileceği tek bir yol olduğunu ortaya koymuştur: iç savaş ve kapitalizmin yıkılması.

38. Emperyalist dönem ve irredantist kalıntılar

16. Burjuva devrimci bağımsızlık savaşları ve ulus devletlerin oluşumunun yaşandığı dönemde, Avrupa'da bile, daha küçük milletlerin başka bir milletin devletlerine tabi olduğu birçok örnek vardır; bununla birlikte, proleter Enternasyonal, irredantizm gerekçesiyle devletler arası savaşları meşrulaştırmaya yönelik her türlü girişimi reddetmeli, her burjuva savaşının emperyalist amaçlarını ortaya çıkarmalı ve her iki tarafın işçilerini bu tür savaşları sabote etmeye çağırmalıdır. Bunu uygulamaya koyamama, iki dünya savaşını eşlik eden oportünist dalgalar altında devrimci enerjilerin yok olmasına yol açmıştır; ve kitleler oportünist liderliği (sosyal demokrat veya Kominformist) zamanında terk etmezlerse, bu başka bir savaşa yol açacak ve böylece kapitalizmin şiddetli ve kanlı krizlerinden bir kez daha kurtulmasını sağlayacaktır.

1914 savaşının, büyük kapitalist devletler arasında dünyanın üretici kaynaklarının ve özellikle azgelişmiş kıtalardaki kolonilerin kaynaklarının paylaşımı konusunda ekonomik rekabet nedeniyle patlak verdiğini gösteren Lenin'di. O, çeşitli metropol devletlerde ciddi milli sorunların varlığını asla inkâr etmedi; bunun mükemmel bir örneği, çeşitli Slav, Latin ve Macar bölgelerini ve hatta bazı Osmanlı gruplarını yöneten Avusturya monarşisidir. Bir başka örnek: Feodal devleti Avrupa ve Asya sınırında uzanan Rusya. Bu nedenle, bu güncel analizi ve gelecekteki bir toplantıda Avrupa dışı kıtalarda ve renkli ırklar arasında sınıf mücadeleleri ve milli mücadeleler (Doğu sorunu ve sömürge sorunu) hakkında sunulacak analizi dikkate almadan Rusya'daki milliyet sorunları hakkında bir sonuca varılamaz. [Editörün notu: Bu konu, Il programma comunista dergisinin 21/1954 sayısından 8/1955 sayısına kadar yayınlanan bir dizi makalede ele alınmıştır.]

İkinci Enternasyonal'in sosyalistleri, ihanetlerini sadece savunma savaşı veya “az gelişmiş bir ülkeye” karşı savaş durumunda ulusu destekleme şeklindeki iki safsataya dayandırmakla kalmadılar, aynı zamanda 1914 savaşının irredantizm sorunlarını çözme eğiliminde olacağı şeklindeki üçüncü bir safsataya da dayandırdılar. Bu sorunlar olağanüstü karmaşıktı: Örneğin Fransa, Alsace ve Lorraine'ı geri almak istiyordu, ancak Korsika veya Nice'i teslim etmeye niyeti yoktu. İngiltere destek verdi, ancak Cebelitarık, Malta ve Kıbrıs üzerindeki kontrolünü kıskançlıkla savundu. Polonya'ya gelince, her biri kendi hakimiyeti altında birleşik kalmasını isteyen üç muhtemel kurtarıcı vardı.

Aynı şekilde, İtalyan sosyalist partisinin irredantizmin cazibesine karşı övgüye değer bir direniş örneği sergilediğini biliyoruz; daha da örnek bir vaka ise, ezilen yurttaşlarının yaşadığı topraklarla çevrili ve üstelik çok daha güçlü Avusturya'nın saldırısına uğrayan bir ülkede faaliyet gösteren Sırp partisinin, Belgrad'ın militarizmine ve vatanseverlik ateşine karşı şiddetli bir mücadele vermesiydi. Bu milli meselelerle ilgili temel tezleri 1950 ve 1951'de yayınlanan bir dizi “Zamanın İplikleri”nde zaten ortaya koymuştuk, bu yüzden şimdi kısa bir özetle yetineceğiz:
1. Radikal Marksistler, çok uluslu ülkelerde tekil bir devlet içinde basit dilsel “kültürel” özerklik şeklindeki sosyal demokrat tezle haklı olarak mücadele etmiştir ve azınlık milletlerin tam özerkliğini, burjuvazinin bir sonucu olarak ya da burjuvazinin kolaylaştırdığı bir şey olarak değil, kendi egemen milletinin proleterlerinin katılımıyla merkezi devlet iktidarının devrilmesinin bir sonucu olarak desteklemişlerdir.
2. Kapitalizm altında ulaşılamaz olan tüm milletlerin kurtuluşu ve eşitliği, burjuva ve karşı-devrimci formüllerdir. Ancak, ezilen uluslar ve küçük “yarı-sömürge” güçler veya himaye altındaki küçük devletler tarafından kapitalizmin devlet devlerine karşı gösterilen direniş, kapitalizmin çöküşüne katkıda bulunan güçlerdir.
3. Proleter Enternasyonal, devletler arasındaki savaşlara kendi örgütlü siyasi güçlerinin desteğini reddettiği ve despotik feodal devletlerin (veya diğerlerinden daha az demokratik devletlerin) bir tarafta yer almasının bu tarihi uluslararası pozisyonu terk etmek için bir neden olmadığını reddettiği ve her yerde “kendi” ülkesinde yenilgici bir tutum benimsediği bir döngü içinde olsa bile, tarihsel analizinde çatışmanın bu veya o sonucunun farklı etkilerini dikkate alabilir ve almalıdır.

Diğer metinlerde birçok örnek verdik: 1877 Rus-Türk savaşında, Fransız-İngiliz demokrasisi Rusları desteklerken, Marx Türkleri hararetle destekledi. 1899 Yunan-Türk bağımsızlık savaşında, anarşistler ve cumhuriyetçiler gibi savaşmaya gönüllü olacak kadar ileri gitmeden, sol sosyalistler Yunanistan'ı desteklediler; daha sonra, 1912 Balkan savaşlarında Osmanlı hakimiyeti altındaki topraklarda Genç Türklerin devrimini ve Yunanlıların, Sırpların ve Bulgarların kurtuluşunu desteklediler. Aynı şey, 1898 İspanyol-Amerikan Savaşı gibi, Avrupa dışına da etkileri olan ve emperyalist amaçlarla yürütülen İngilizlere karşı Boer Savaşı için de söylenebilir.

Ancak bunlar, 1871'den 1914'e kadar süren büyük sükûnet dönemini kesintiye uğratan olaylardı.

Ardından dünya savaşları geldi: savaşta devletini veya müttefiklerini destekleyen her proleter parti ihanet suçu işledi; her yerde devrimci yenilgicilik taktiği uygulanmak zorundaydı. Ancak bu apaçık sonuçtan, devrimci bir perspektiften olayların gelişimi açısından bir tarafın zaferinin hiçbir fark yaratmayacağı sonucuna varılmamalıdır.

Bu konudaki tutumumuz bilinmektedir. Birinci ve İkinci Dünya Savaşlarında Batı demokrasilerinin ve Amerika'nın zaferi, komünist devrimin olasılıklarını geriletti, oysa tersi bir sonuç bunları hızlandırırdı. Aynı şey, bir veya iki on yıl içinde gerçekleşebilecek bir üçüncü dünya savaşında Amerikan kapitalist canavarı için de geçerlidir.

Proletaryanın burjuvaziye karşı zaferi, komünist devrimin ön koşulu, daha doğrusu devrimin kendisidir. Ancak, aksi ispatlanana kadar, şimdiye kadar sosyal savaşlardan daha fazla fiziksel enerji harekete geçiren devletler arası savaşların da devrimci koşullar yarattığını kabul edebiliriz. İki temel koşul, kapitalist üretim tarzının şu anki korkunç tarihsel ataletinden sorumlu olan devasa volanlar olan Büyük Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri için bir felakettir.

39. “Koşulculara” sunulan Trieste formülü

17. Marksist komünistlerin Trieste üzerindeki mevcut çatışmaya yönelik tutumu üç temel taşa dayanmaktadır: 1911'den beri İtalyan proletaryası, İtalya ile birleşme taleplerine karşı olduğunu ilan etmiştir; 1915'te İtalyan sosyalistler, Trieste ve Trentino için savaşı desteklemeyi reddetmiş ve daha sonra 1921'de Livorno'da Komünist Partisi'ni kuracak olan gruplar, milli savaşa karşı sabotajdan yana olduklarını ilan etmişlerdir; 1918'den sonra, Julian March (Venezia Giulia) proletaryası, her iki ırk ve dilden de, devrimci sosyalizm ve Livorno'da kurulan partinin yanında yer aldı. Komünist parti, Roma ve Belgrad hükümetlerinin milliyetçi politikalarını aynı şekilde hor görmeli, hatta Cominform takipçilerinin inanılmaz aldatmacalarını daha da fazla hor görmelidir.

Garip bir tesadüf eseri, toplantımız, beklenmedik olayların Trieste'yi uluslararası politikanın ön saflarına taşıdığı bir anda gerçekleşiyordu. Komünistler Trieste meselesi hakkında ne diyorlar?

İtalya Komünist Partisi, 1921'de Livorno'da, “kutsal birlik” ve “ne destek [savaşa] ne de sabotaj” formülünü reddetmekle yetinmeyen, Leninist yenilgicilik pozisyonuna bağlı kalan, savaş sürecinde ve Caporetto’daki yenilgiden sonraki dönemde eski partiyi aksiyona zorlayan, Mayıs 1915’de seferberliğe karşı süresiz greve çağıran ve Julian March'ı, Trieste ve Trentino'yu özgürleştiren savaşa en kararlı şekilde karşı çıkılmasını talep eden gruplardan kuruldu.

Böylece Trieste'yi istemiyorduk. Ancak proleter ve devrimci Trieste bizimleydi ve siyasi kesimlerin, sendikaların, kooperatiflerin çoğunluğu, İtalyanca veya Slovence konuşanlara bakılmaksızın, Komünist Parti'ye katıldı, aynı şekilde her iki dilde de teori, propaganda ve siyasi ve örgütsel ajitasyon üzerine aynı makaleleri yayınlayan Lavoratore'nin şanlı yazı kurulu da Komünist Parti'ye katıldı. Kızıl Trieste, faşizme karşı mücadelede komünist taburların ön saflarında yer aldı ve milli karabinyerlerin müdahalesi olmadan faşizm hiçbir zaman kendini dayatmayı başaramadı.

Burada bugünün İtalyan sahte komünistlerinin tutumuyla hiçbir ortak nokta yok. Dün, Trieste'nin sosyalist bir ülkeye katılacak olması nedeniyle Tito tarafından yutulmasına izin verirlerdi; bugün ise Tito'yu aşağılık bir cellat olarak nitelendirerek, alenen milliyetçiliklerini sergiliyorlar.

Belgrad ile Roma arasındaki iğrenç küresel diplomasi arenası rekabeti ve İtalyan partileri arasındaki Trieste rekabeti, en iğrenç milliyetçi formüllerle örtülüdür; ve dilbilimsel, tarihsel ve etnik safsataların en kaba temsilcileri, gerçek burjuvalar değil, sahte Marksistler Tito ve Togliatti'dir.

Genellikle, sadece sayıca az olduğumuz için değil, şu olağan soruya kayıtsız kalırız: Pratikte ne yapmayı öneriyorsunuz? Ancak bu “Marksist” politik pozitivistlere, hiç düşünmedikleri bir formül sunabiliriz. Çifte vatandaşlık ve çifte dil sorunu anlaşılmazdır ve Venedikliler ve Slovenler için İngilizce veya Sırp-Hırvatça konuşmalar yazarak çözemezsiniz.

Temel olarak durum şöyledir: burjuva çizgisinde örgütlenmiş şehirlerde Latinler Slavlardan sayıca üstündür; iç kesimlerde ve özellikle kıyıdan uzak kırsal bölgelere dağılmış köylerde ise durum tam tersidir. Tüccarlar, sanayiciler, işçiler ve serbest meslek sahipleri İtalyan, kırsal kesimdeki toprak sahipleri ve köylüler ise Slav'dır. Kısacası, sosyal farklılık milli bir farklılık olarak ortaya çıkmaktadır: işçiler sanayicileri ortadan kaldırsa ve köylüler toprak sahiplerini avlasa bu farklılık ortadan kalkar, ancak yeni sınırlar çizerek bu farklılığı ortadan kaldıramazsınız.

Yugoslavya Halk Cumhuriyeti'nin anayasasına model olan SSCB anayasasında, Via delle Botteghe Oscure'nin [Editörün notu: İtalyan Komünist Partisi'nin genel merkezi] Marksist beyleri, Belgrad'ın Marksist beyleri, işçiler ve köylüler arasındaki ittifakın temeli şu formüldü: her yüz işçi için bir temsilci, her bin köylü için bir temsilci.

Öyleyse, sizi bu kadar heyecanlandıran bu referandumu (formülü ortak düşmanınız Mussolini'den aldınız) şu şartla yapın: şehir veya kasaba sakinlerinin (örneğin, on binden fazla nüfusa sahip olanların) oyu on değerinde, küçük kasaba veya kırsal kesim sakinlerinin oyu ise bir değerinde olsun. Böylece, demokratik oylamayı 1866 ve 1918 sınırları arasındaki tüm bölgeye genişletebileceksiniz: Gorizia, Pola, Fiume ve Zara'yı da ekleyebilirsiniz.

Ancak bu anlaşmazlığın her iki tarafı da o kadar iğrenç burjuva demokrasisini içselleştirmiş ki, zenginleri kahkahalara boğan, her kişinin oyunun her yerde aynı ağırlığa sahip olduğunu söyleyen kutsal dogmanın önünde eğiliyorlar.

Kim bilir, bizim önerdiğimiz aritmetiği uygulayarak, tez için çoğunluğu elde edemezdiniz, her iki taraf için de bir sorun!

40. Avrupa devrimi

18. Toplumun üretici güçlerinin tarihsel gelişimi açısından Trieste, çekişen Devletlerin sınırlarının çok ötesine geçen ekonomik faktörlerin birleştiği bir noktadır, modern endüstriyel tesisleri ve mükemmel iletişim olanakları olan bir merkezdir; her halükarda, iç bölgeden herhangi bir ayrılma, 19. yüzyılda Avrupa'da sona eren tek ulus Devletlerin oluşumuna yönelik büyük hareketin temelini oluşturan ticaretin genişlemesine engel olacaktır. 20. yüzyılın ortasında, Trieste için tek olası gelecek uluslararası bir gelecektir; bu gelecek, burjuva güçler arasındaki siyasi ve ekonomik uzlaşmalarda değil, yalnızca Trieste ve çevresindeki işçilerin öncü taburlarından biri olacağı Avrupa komünist devriminde bulunabilir.

İtalya'da kapitalizmin şafağının parladığı dönemde, ilk siyasi devletlerden biri Venedik Cumhuriyeti idi; feodal ve yarı barbar bir Avrupa'nın kalbinde yer alan Adriyatik'in limanı ve ticaret merkezi Trieste'nin Venedik'e bağımlılığı, tarihin tartışmasız bir ilerici gerçeğiydi.

Küresel deniz ulaşımının açılmasıyla Akdeniz kapitalizmi geride kaldı ve İspanya, Portekiz, Hollanda, Fransa ve İngiltere'nin aracılığıyla Atlantik ticaret yolları üzerinden inşa edilen dünya pazarı ortaya çıktı. Bununla birlikte, coğrafi konumu nedeniyle Trieste, yüzyıllardır yerleşik olan ve yeni insan organizasyonu biçimine engeller diken anti-endüstriyel ve gerici toprak sahibi sınıfın hakim olduğu orta ve doğu Avrupa'nın kalbine yeni üretim biçiminin nüfuz etmesinin potansiyel bir noktası olmaya devam etti.

Örgütlenmesi parçalı bir mozaik olsa da, Adriyatik limanını Almanya, Macaristan ve Bohemya'nın yeni ortaya çıkan sanayi merkezlerine bağlayan Avusturya İmparatorluğu, kapitalizmin daha sonraki aşamalarda yıkacağı Ruslar ve Türkler tarafından dikilen daha uzak engellere kıyasla ilericiydi.

İtalyan yarımadasına sanayileşmeyi yeniden kurmak ve Balkanlar'da yerleştirmek açısından, Trieste'nin güçlü Alman ekonomisiyle bağlantısı ve Almanların Akdeniz havzasında Anglosakson ekonomik hegemonyasını zayıflatma girişimi olumlu bir yeni faktördü.

Trieste, Mihver'in yenilgisinden sonra da birincil önemini korumuştur, çünkü şehir ve çevresi, Amerika'nın Avrupa'yı kolonileştirme ve diğer iğrenç planlarını daha etkili bir şekilde uygulamak amacıyla olağanüstü hal altına alınmıştır.

Her komünist devrimci, bir dizi talihsiz dönemden geçen Trieste proletaryasını selamlar. Bu dönemlerde, bölgesi kapitalizmin ve vahşi militarist milliyetçiliğin en kötü temsilcileri tarafından müstehcen bir şekilde kolonileştirilmiş, bu temsilciler zulüm, yolsuzluk ve sömürü partilerinde sevinç çığlıkları atmışlardır.

O kadar çok pezevenk ve küstah sömürgecinin kancalı pençeleri bu küçük bölgeye o kadar derinden batmış ki, Trieste hangi dili kullanırsa kullansın, hiçbir taraftan milli bir çözüm bulamayacaktır.

Çözüm ancak uluslararası olabilir; ancak bu çözüm, zirve toplantılarından veya Devletler arası çatışmalardan gelmeyeceği gibi, demokratik zina ilişkilerinden veya Avrupa'nın kölece birliğinden de gelmeyecektir.

San Giusto kulesinin tepesinde dalgalanan bir milli bayrak görmek istemiyoruz: Avrupa'da proleter diktatörlüğün gelmesini arzuluyoruz. O saat nihayet geldiğinde, en kararlı militanlarının pek çoğunu, çok ve aşırı acı deneyimden ortaya çıkan proletarya içinden bulacaktır.