Toplumsal yapıların tarihinde, bireyler ve gruplar arasında, birçok farklı biçimde fiziksel bireylerin maddi zarar görmesine ve yok olmasına yol açan çatışmalar ve sürtüşmeler gözlemlediğimizde, açık bir biçimde maddi güç ve şiddetin kullanıldığını fark ederiz.

Bu yön, toplumsal tarih boyunca her ortaya çıktığında, en çeşitli tiksinti veya coşku tepkileriyle karşılanır ve bu tepkiler de, toplulukların düşüncesini dolduran ve yükleyen çeşitli ardışık mistik doktrinlerin en banal temellerini oluşturur.

En zıt görüşler bile, insanlar arasındaki şiddetin sadece sosyal enerjinin temel bir unsuru değil, aynı zamanda tarihsel formların tüm dönüşümlerinin her zaman belirleyici olmasa da ayrılmaz bir faktörü olduğu konusunda hemfikirdir.

Retorik ve metafiziğe düşmekten kaçınmak ve gücün, “üstün insanın” veya üstün insanların tapınılmasının ön kabülleri ile boyun eğme, direnmeme ve pasifizmin ön kabülleri arasında gidip gelen sayısız itiraf ve felsefe arasında dolaşmaktan kaçınmak için, bu maddi ilişkinin temeline, fiziksel şiddete geri dönmek gerekir. Şiddetin, sadece gizli haliyle, yani baskı, tehdit ve silahlı hazırlık yoluyla, gerçekleşmeden önce, hatta ötesinde, hatta sine effusione sanguinis (kan dökülmeden) en yaygın tarihsel etkileri yaratan tüm sosyal örgütlenme biçimlerinde temel rolünü kabul etmek gerekir.

* * *

Sosyal olarak üretim tekniklerinin ve kapitalist ekonominin devasa gelişimi ile karakterize edilen modern çağın başlangıcı, Galileo ve Newton'un isimleriyle özdeşleşen fiziksel evrenin bilimsel bilgisinin temel bir fethi ile birlikte geldi.

Aristotelesçi ve skolastik fizik tarafından tamamen ayrı ve hatta metafizik olarak zıt kabul edilen iki fenomen alanının – karasal mekanik alanı ve gök mekanik alanı – gerçekte aynı şey olduğu ve aynı teorik şema ile araştırılması ve temsil edilmesi gerektiği ortaya çıktı.

Başka bir deyişle, bir cismin üzerinde durduğu zemine veya onu destekleyen elimize uyguladığı kuvvetin, sadece serbest bırakıldığında cismi harekete geçiren kuvvetle aynı olmakla kalmayıp, aynı zamanda uzayda gezegenlerin hareketlerini, görünüşte değişmez yörüngelerindeki döngülerini ve birbirleriyle olası çarpışmalarını yöneten kuvvetle de aynı olduğu ilk kez anlaşıldı.

Bu, yalnızca niteliksel ve felsefi bir özdeşlik meselesi değil, bilimsel ve pratik bir özdeşlik meselesiydi, çünkü aynı tür ölçümler bir makinenin volanının boyutlarını belirleyebiliyor ve örneğin ayın ağırlığını ve hızını tespit edebiliyordu.

Marksist yöntemle yürütülen bir gnoseoloji çalışmasının da gösterebileceği gibi, bilginin büyük kazanımları, yeni, ebedi ve geri alınamaz gerçekleri ortaya çıkaran keşifler yoluyla elde edilmez, çünkü yol her zaman daha ileri gelişmelere ve belirli bir alandaki fenomenlerin daha zengin bilimsel ve matematiksel temsillerine açıktır. Bunun yerine, esasen, bilgimizin şeylerin gerçek ilişkilerini temsil etmesini engelleyen geleneklerin kör edici gücü de dahil olmak üzere, eski hataların öncüllerini kesin olarak yıkmaktan ibarettir.

Aslında, sadece mekanik alanında bile, bilim Galileo ve Newton'un yasaları ve formüllerinin sınırlarını aşan keşifler yapmıştır ve yapmaya devam edecektir. Ancak tarihsel gerçek şu ki, onlar, ideal bir küre olan ve yeryüzüne eşmerkezli olan Aristotelesçi kavrayışın engelini ortadan kaldırdılar. Bu kavrayış, iki uyumsuz dünyayı birbirinden ayırıyordu: bizim dünyevi dünyamız, yozlaşma ve sefil ölümlü yaşamın dünyası ile, bozulmaz ve buz gibi, muhteşem değişmezliğin dünyası olan göksel dünya. Bu kavram, Hıristiyanlığın etik ve mistik yapıları tarafından yararlı bir şekilde kullanılmış ve aristokrasilerin ayrıcalıklarına dayanan insan dünyasındaki ilişkilerin sosyal bir paraleli olarak mükemmel bir şekilde uyarlanabilmiştir.

Doğrudan deneyimlerimizle ortaya çıkan mekanik gerçekler alanının kozmik gerçekler alanıyla özdeşleştirilmesi, bir cismin sahip olduğu enerjinin, bize ve yakın çevresine göre hareketi deneysel olarak belirgin olsun ya da bu cismin kendisi görünüşte hareketsiz olsun, özünde aynı olduğu sonucuna varılmasını sağladı.

Potansiyel enerji (konuma göre enerji veya konumsal enerji) ve kinetik enerji (hareket enerjisi) kavramları, maddi cisimlere uygulandığında, giderek daha karmaşık yorumlara tabi tutulacaktır ve zaten tutulmuştur. Bu yorumlar, klasik fizik metinlerinin formülasyonlarında değişmez görünen (ve atomik olmayan enerji biçimlerini kullanan insan ölçeğindeki yapıları hesaplamak ve inşa etmek için hala yeterli olan) madde ve enerji miktarlarının, etki yarıçapı tüm kozmosa uzanan kesintisiz bir değişim yoluyla dönüştürülebilir olduğu sonucuna varacaktır.

Bununla birlikte, potansiyel rezervler ile enerjinin kinetik tezahürleri arasındaki eylemdeki özdeşliğin tanınması, bilimsel bilginin oluşumunda tarihsel olarak belirleyici bir adım olmuştur.

Bilimsel kavrayış, modern dünyada yaşayan herkes için tanıdık hale gelmiştir. Yüksek bir tankta bulunan su hareketsizdir ve cansız görünür. Altında bulunan bir türbinle boru hattının vanalarını açalım, türbin harekete geçecek ve bize hareket gücü sağlayacaktır. Bu gücün miktarı, vanayı açmadan önce biliniyordu, çünkü suyun kütlesine ve yüksekliğine bağlıdır: yani konumsal enerjidir.

Su akıp hareket ettiğinde, aynı enerji hareket, yani kinetik enerji olarak kendini gösterir.

Aynı şekilde, günümüzün her çocuğu, bir elektrik devresinin iki hareketsiz, soğuk teline dokunmazsak, aralarında herhangi bir değişim olmayacağını bilir; ancak bir iletken sokarsak, kıvılcımlar, ısı ve ışık yayılır ve iletken bizim vücudumuzsa, kaslar ve sinirler üzerinde şiddetli etkiler yaratır.

İki zararsız telin belirli bir potansiyeli vardı, ancak bu enerjiyi kinetik bir duruma dönüştüren kişiye yazıklar olsun. Bugün tüm bunlar okuma yazma bilmeyenler tarafından bile bilinmektedir, ancak eski Yunanistan'ın yedi bilgesini ve kilisenin doktorlarını büyük ölçüde şaşırtırdı.

* * *

Şimdi mekanik alanından organik yaşam alanına geçelim. Hayvanların doğumunu, beslenmesini, büyümesini, hareketini ve üremesini yöneten biyofizik ve biyokimyanın çok daha karmaşık tezahürleri ve dönüşümleri arasında, fiziksel çevreye ve aynı veya farklı türlerden diğer canlılara karşı mücadelede kas gücünün kullanıldığını görürüz.

Bu maddi temaslarda ve acımasız çatışmalarda hayvanların vücut kısımları ve dokuları yaralanır ve parçalanır; en ciddi yaralanmalarda hayvan ölür.

Şiddet faktörünün müdahalesi, genellikle bir hayvanın başka bir hayvana karşı kas gücünü kullanması sonucu bir organizmada yaralanma meydana geldiğinde kabul edilir. Genel dilde, bir heyelan veya kasırga hayvanları öldürdüğünde şiddet görmeyiz, ancak klasik kurt kuzuyu yediğinde veya onun payını isteyen başka bir kurtla kavga ettiğinde şiddet görürüz.

Yavaş yavaş, bu gerçeklerin yaygın yorumu, etik ve mistik yapıların aldatıcı alanına kaymaktadır. Kurtlardan nefret edilir, ancak kuzular için ağlanır. Daha sonra insan, aynı kuzuyu yemek için öldürmeyi sorgusuz sualsiz meşrulaştırır, ancak yamyamlara karşı dehşetle haykırır; katiller kınanır, ancak savaşçılar yüceltilir. Canlı eti kesme ve parçalama ile ilgili tüm bu örnekler, sonsuz edebi varyasyonlar için verimli bir zemin oluşturan sonsuz bir ton yelpazesinde bulunabilir. Bunların arasına, en çeşitli etik kıyafetlerle donanmış eylem yargıçlarımıza göre, kanserli tümörü kesen cerrahi bıçağı da dahil edebiliriz.

İlk insan temsilleri, kendilerini karakterize eden yetersizlikleriyle, mekanik doğanın fenomenlerini araştırdılar ve çocukça bir antropomorfizm nedeniyle bu fenomenlere ahlaki kriterler uyguladılar.

Toprak toprağa, su denize döndü, hava ve ateş yükseldi, çünkü her element kendi elementini, doğal konumunu aradı ve zıtlarını reddetti, çünkü sevgi ve nefret şeylerin ana itici güçleriydi.

Su veya cıva devrilmiş kaptan aşağıya dökülüyorsa, bunun nedeni doğanın boşluktan nefret etmesiydi. Torricelli barometrik vakum elde ettikten sonra, kütlesi olan ve aşağıya doğru o kadar şiddetli bir şekilde eğilimli olan havanın ağırlığını ölçmek mümkün hale geldi ki, eğer etrafımız hava ile çevrili ve her tarafımızdan hava ile kaplı olmasaydı, bizi yere çökertecekti. Dolayısıyla hava, sonuçta zıtlıklarını sever ve görevlerini aldatıcı bir şekilde ihlal ettiği için kınanmalıdır. Her alanda, bir dereceye kadar, iradecilik ve etikçilik insanı aynı aptallıklara inanmaya yöneltir.

Hayvanların zorluklara karşı şiddetli mücadelesine veya kas gücünü kullanarak ihtiyaçlarını karşılamak için verdiği mücadeleye geri dönersek (ve burjuva Darwinistlerin hayatta kalma mücadelesi, doğal seleksiyon ve benzeri söylemlerini bir kenara bırakırsak), burada da güç kullanımının aynı neden ve sonuçlarının bir tarafta potansiyel veya sanal, diğer tarafta kinetik veya gerçek olarak ortaya çıkabileceğini belirtmeliyiz.

Ateş, buz ve selin tehlikelerini deneyimlemiş olan hayvan, bunlarla yüzleşmek yerine, tehlike işaretlerini algıladığı anda kaçmanın en iyisi olduğunu öğrenecektir. Aynı şekilde, iki canlı arasındaki şiddet, çoğu durumda fiziksel olarak ortaya çıkmadan etkisini gösterebilir.

Yabani köpek, öldürülen geyik için aslanla asla mücadele etmez, çünkü kurbanla aynı kaderi paylaşacağını bilir. Çoğu zaman av, etobur tarafından yakalanmadan önce korkudan yenik düşer; bazen bir bakış, onu hareketsiz hale getirmek ve sadece mücadele etme olasılığını değil, kaçma olasılığını da elinden almak için yeterlidir.

Tüm bu durumlarda, gücün üstünlüğü, maddi olarak uygulanmasına gerek kalmadan potansiyel bir etkiye sahiptir.

Etik yargıcımız bu konuda bir karar verse, avının özgür iradesiyle yem olmayı seçtiği gerekçesiyle etoburu beraat ettireceğinden şüpheliyiz.

* * *

İlkel insan topluluklarında, bireyler arasındaki ilişkiler ağı giderek büyür ve genişler. İhtiyaçların ve bunları karşılamanın yollarının çeşitliliğinin artması, dil farklılıkları nedeniyle bireyler arasında iletişim olasılığının artması, hayvanlar aleminde sadece kabaca çizilen bir ilişki ve etki alanının ortaya çıkmasına neden olur.

İnsan yaşamının ihtiyaç ve gereksinimlerini karşılamak için kullanılabilecek gerçek kullanım nesnelerinin üretiminden söz edilebilmesinden önce bile, ilk grupların üyeleri arasında, yabani sebzeleri toplamak, avlanmak, balık tutmak ve barınakların inşası ve korunması ile yiyeceklerin hazırlanmasında ilk ilkel faaliyetlere kendilerini adayanlar arasında, işlevlerin ve bunları yerine getirmek için gerekli yeteneklerin bölüşümü belirlenir.

Organize bir toplum oluşmaya başlar ve bununla birlikte düzen ve otorite ilkesi ortaya çıkar.

Üstün fiziksel güce ve sinir enerjisine sahip bireyler, artık sadece kas gücüne başvurarak diğerlerine zamanlarının ve emeklerinin kullanımı ve edinilen faydalı malların tadını çıkarma konusunda sabit sınırlar dayatmazlar. Toplumun uyum sağladığı kurallar oluşturulmaya başlar. Bu kurallara saygı, her seferinde fiziksel zorlama kullanmaya gerek kalmadan dayatılır; kuralları çiğnemek isteyenleri şiddetli cezalar ve aşırı durumlarda ölümle tehdit etmek yeterlidir.

İlkel hayvani içgüdülerinin etkisiyle bu tür dayatmalardan kaçmak isteyen birey, ya liderle (ve muhtemelen cezayı uygulamak için liderine destek vermeleri emredilen topluluğun diğer üyeleriyle) göğüs göğüse mücadele etmek ya da topluluktan kaçmak zorunda kalır. Ancak bu son durumda, ne kadar ilkel olursa olsun, organize kolektif faaliyetin avantajlarından mahrum kalacağı için, maddi ihtiyaçlarını daha az bollukla ve daha fazla riskle karşılamak zorunda kalır.

İnsan hayvanı, kesinlikle ne tekdüze ve sürekli ne de krizler ve tersine dönüşler içermeyen, ancak genel anlamda sınırlanamaz bir döngüyü izlemeye başlar. Sınırsız kişisel özgürlük, tek bireyin tam özerkliği gibi özgün koşullarından, giderek daha yoğun bir bağlar ağına tabi hale gelir ve bu ağ, düzen, otorite ve hukuk özelliklerini ve isimlerini alır.

Bu evrimin genel eğilimi, insanlar arasındaki şiddetin kinetik biçiminde, yani mücadele, bedensel ceza ve infaz şeklinde tüketildiği vakaların sıklığının azalmasıdır. Ancak aynı zamanda, otoriter emirlerin direnç gösterilmeden yerine getirildiği vakalar iki kat daha sık hale gelir, çünkü emirlerin muhatapları, bu emirlerden kaçmanın faydasız olduğunu deneyimlerinden bilirler.

Böyle bir sürecin basitleştirilmiş şematikleştirilmesi ve idealize edilmesi, sadece iki varlık, birey ve topluluk gören ve her bireyin organize toplulukla olan tüm ilişkilerinin eşdeğer olduğunu keyfi olarak varsayan, hayali “Toplum Sözleşmesi” perspektifinde olduğu gibi, soyut bir toplum anlayışına yol açar. Bu teori, insan topluluğunun devam eden yürüyüşünün ya dramayı mutlu sona götüren yardımsever bir tanrı tarafından ya da daha gizemli, her insanın zihninde kim bilir nasıl yer alan ve onun düşünme, hissetme ve davranış biçimine içkin olan kurtarıcı bir ilham tarafından yürütüldüğünü varsayar. Bu, eşitlikçi bir düzenin herkesin ortak çalışmanın faydalarından yararlanmasına izin verdiği, ancak her bireyin kararlarının özgür ve özgür iradeyle alındığı, idil bir dengeye götüren bir yürüyüş olarak sunulur.

Buna karşılık, diyalektik materyalizm, gücün önemini ve etkisini, sadece halklar ve sınıflar arasındaki savaşlar gibi açıkça ortaya çıktığı durumlarda değil, aynı zamanda otorite, hukuk, kurulan düzen ve silahlı gücün işleyişi yoluyla potansiyel bir durumda uygulandığı durumlarda da bilimsel olarak vurgular. Güç kullanımının kökeni ve yaygınlaşmasının, bireylerin ihtiyaçlarını karşılamak için çaba sarf etmeleri ve bu imkânın varlığı sonucunda içinde bulundukları ilişkilerden kaynaklandığını açıklar.

Prehistorik dönemden beri insan topluluklarının geçim kaynaklarını elde etme yöntem ve araçlarını, ayrıca hayvan insanın uzuvlarının dış cisimler üzerinde etki etmesini sağlayan ilk ilkel aletleri, silahları ve araçları analiz edersek, birey ile topluluğun bütünü arasında, bu topluluğun birçok farklı gruba bölünmesinin temelini oluşturan, son derece zengin bir ilişki ve ara konumlar yelpazesi keşfedeceğiz. Bu araştırma bize güç sorununa ilişkin anahtarı sağlar.

Genel olarak medeniyet olarak adlandırılan olgunun temel unsuru şudur: daha güçlü birey, daha zayıf olandan daha fazla tüketir (ve bu noktaya kadar hayvan yaşamının ilişkilerinin alanı içinde kalırız ve istersek, burjuva teorilerinin zeki bir denetçi olarak tasarladığı sözde doğanın, daha fazla kasın daha fazla mide ve daha fazla yiyecek anlamına geldiğini sağladığını da ekleyebiliriz); ama güçlü olan, iş yükünün büyük kısmının zayıf olana düşecek şekilde işleri düzenler. Zayıf olan, güçlü olana en zengin yemeği ve en kolay işi (ya da hiç iş vermemeyi) vermeyi reddederse, kas gücü üstünlüğü onu boyun eğdirir ve ona dövülmenin aşağılanmasını yaşatır.

Sosyal medeniyetin ayırt edici özelliği, daha önce de söylediğimiz gibi, yukarıda açıklanan bu basit ilişkinin, gerçek, kinetik biçiminde zorlayıcı güç kullanmaya gerek kalmaksızın, sosyal yaşamın tüm eylemlerinde sayısız kez somutlaşmasıdır.

İnsanların maddi yaşam koşulları bakımından birbirinden çok farklı gruplara ayrılması, başlangıçta görevlerin dağılımına dayanır. Bu, çok karmaşık tezahürlerle, ayrıcalıklı birey, aile, grup veya sınıfa konumunun tanınmasını sağlar. Ayrıcalıklı unsurların başlangıçtaki yararlarının gerçekçi bir değerlendirmesinden kaynaklanan bu tanıma, mağdur unsurlar ve gruplar arasında bir boyun eğme tutumunun oluşmasına yol açar. Bu tutum zamanla aktarılır ve geleneklerin bir parçası haline gelir, çünkü sosyal formlar fiziksel dünyadakine benzer bir atalet gösterir; bu atalet nedeniyle, üstün nedenler bir bozulmaya yol açmazsa, bu sosyal formlar aynı yörüngeleri izleme ve aynı ilişkileri sürdürme eğilimindedir.

Analizimize devam edelim. Marksist yönteme aşina olmayan okuyucular bile, bu analizin kısalık adına şematik bir açıklama olduğunu anlayacaktır. Minus habens (yoksullar) ilk kez, sömürücülerini emirlerini yerine getirmeleri için zorla güç kullanmaya zorlamamakla kalmayıp, isyanın herkesin kurtuluşunun bağlı olduğu kuralları ve düzeni tehlikeye attığı için büyük bir utanç olduğunu tekrarlamayı öğrendiğinde, bu noktada şapka çıkaralım, hukuk doğmuştur.

İlk kral, kabilesini savunmak için hayatını tehlikeye atan ve kanını döken zeki bir avcı, cesur bir savaşçıydı; ilk büyücü, hastalıkları iyileştirmek ve kabilenin refahı için yararlı olan doğanın sırlarını araştıran zeki bir araştırmacıydı; ilk köle veya ücretli işçi efendisi, toprağın işlenmesinde veya ilk teknolojilerin kullanımında en iyi verimi elde etmek için üretken çabaları yetkin bir şekilde organize eden kişiydi. Yaptıkları yararlı işlevlerin ilk olarak tanınması, onları otorite ve iktidar aygıtını kurmaya yöneltti. Bu aygıt, yeni ve daha karlı sosyal yaşam biçimlerinin tepesinde bulunanların, elde edilen artan üretimin büyük bir kısmını kendi zevkleri için sahiplenmelerine olanak tanıdı.

İnsan ilk olarak diğer türlerin hayvanlarını böyle bir ilişkiye tabi tuttu. Yabani öküz, ancak zorlu bir mücadelenin ardından ve en cesur evcilleştiricilerin fedakarlığıyla ilk kez boyunduruğa boyun eğdirildi. Sonrasında, hayvanın başını eğmesi için gerçek şiddet artık gerekli değildi. Öküzün güçlü çabası, efendisinin elindeki tahıl miktarını kat kat artırır ve öküz, beslenmesi ve kas gücünün korunması için mahsulün bir kısmını alır.

Gelişmiş homo sapiens, köleliğin yükselişiyle aynı ilişkiyi insanlara uygulamak için fazla beklememiştir. Kişisel veya toplu bir çatışmada yenilen düşman, savaş esiri, ezilmiş ve yaralanmış, daha fazla şiddetle öküzle aynı ekonomik sözleşmelerle çalışmaya zorlanır. Başlangıçta isyan etmiş olabilir, ancak nadiren baskıcıyı alt edip onun elinden kaçabilir; uzun vadede normal durum, kölenin, öküz gibi kas gücü açısından efendisinden üstün olsa bile, boyunduruğu altında acı çekmesi ve hayvan gibi çalışmasıdır – sadece hayvandan çok daha geniş bir hizmet yelpazesi sunar.

Yüzyıllar geçer ve bu sistem kendi ideolojisini oluşturur, teorileştirilir; rahip onu tanrıların adına haklı çıkarır ve yargıç cezalarıyla ihlal edilmesini yasaklar. Ezilen sınıfın insanı ile öküz arasında bir fark ve üstünlük vardır: hiç kimse öküzlere, sabanın çekilmesinin onun için büyük bir avantaj, sağlıklı ve medeni bir zevk, Tanrı'nın iradesinin yerine getirilmesi ve kanunun kutsallığının gerçekleştirilmesi olduğu doktrinini en kendiliğinden şekilde ezberletemez; öküzlerin tüm bunları resmi olarak kabul edip seçim sandığına oy atması da asla mümkün değildir.

Böylesine temel bir konu üzerine yaptığımız uzun tartışmanın amacı şudur: Temel güç faktörüne, ondan kaynaklanan etkilerin toplamını atfetmek, sadece güç fiziksel kişiye karşı şiddet uygulayarak gerçek haliyle kullanıldığında değil, aynı zamanda ve her şeyden önce, kavga ve kan dökülmeden potansiyel veya sanal haliyle hareket ettiğinde de geçerlidir.

Yüzyılları aşarak (ve üretim ilişkileri, sınıf ayrıcalıkları ve siyasi iktidarın ardışık tarihsel biçimleri için bu analizin tekrarını önleyerek), bu sonucun ve bu kriterin günümüz kapitalist toplumuna uygulanmasına gelelim.

Böylece, günümüzün muazzam aldatma seferberliğini, kitlelerin egemen azınlıkların uğursuz emirlerine ideolojik olarak boyun eğdirilmesini sağlayan büyük evrensel üretimi yenmek mümkündür. Tüm bu mekanizmanın temel hilesi, zulümdür yani güç ilişkilerinin bir sonucu olarak sosyal şiddetin kendini gösterdiği ve darp, silahlı saldırı, cinayet ve atom bombası katliamları şeklinde tükendiği tüm maddi saldırı olaylarının sergilenmesidir (bu sergi, tesadüfen, çoğu zaman gerçeklerin güçlü bir şekilde tahrif edilmesiyle desteklenir) – ve bu sonuncusu, bu gösterinin yapımcısı dünyayı şaşkına çevirmede muazzam bir başarı elde etmemiş olsaydı, kesinlikle en alçakça olanı olarak görünürdü. Böylece, her zaman muazzam ölçekte sefalet, acı ve insan hayatının yok edilmesiyle sonuçlanan saldırganlığın, direniş olmadan, çatışmalar olmadan ve – başlangıçta söylediğimiz gibi – sine effusione sanguinis, yani kan dökülmeden uygulandığı sayısız vakaya, nicelik ve nitelik açısından üstün önemi verilmesi mümkün olacaktır. Bu, sözlü ve yazılı propagandanın profesyonel pezevenklerinin medeniyet, düzen ve özgürlüğün tam olarak gerçekleştirilmesi olarak övdüğü sosyal barış ve düzendir.

Her iki faktörün önemini karşılaştırdığımızda – fiili durumda şiddet ve potansiyel durumda şiddet – tüm ikiyüzlülük ve skandal yaratma çabalarına rağmen, ikinci faktörün baskın olduğu açıkça görülecektir. Ancak bu temelde, mevcut sömürü ve baskı dünyasının sınırlarını aşabilecek bir doktrin oluşturmak ve mücadele etmek mümkündür.

Gerçek durumda uygulanan şiddet (fiziksel dayak ve yaralanmalar yoluyla) ile potansiyel durumda bırakılan şiddet (tehdit edilen ancak uygulanmayan cezaların karmaşık oyunuyla egemenlerin iradesine boyun eğdirilenler) arasındaki dozaj ilgili yaptığımız araştırma, burjuva devriminden önceki tüm sosyal biçimlere uygulandığında çok uzun sürecektir. Bu nedenle, büyük devrimden önceki “eski rejim”in sosyal dünyasını, yaşamaktan özel bir zevk ve ayrıcalık duyduğumuz kapitalist toplumun sosyal dünyasıyla karşılaştırarak bu soruyu ele alacağız.

İlk ve iyi bilinen bir yoruma göre, seçimle gelen kurumlarda ifade edilen özgürlük, eşitlik ve kardeşlik ilkelerini hayata geçiren devrim, insanlık için evrensel ve nihai bir zaferdi. Bu iddia, 1) devrimin, toplumun tüm üyelerinin yaşam koşullarını, onları eski baskıdan kurtararak ve onlara yeni bir dünyanın sevincini açarak kökten iyileştirdiği ve 2) yeni kurulan kurumları ve ilişkileri şiddetle parçalayabilecek herhangi bir sosyal çatışmanın tarihsel olasılığını ortadan kaldırdığı gerekçesiyle ortaya atılmıştır.

Burjuva sisteminin cazibesi konusunda daha az naif ve daha az küstahça özür dileyen ikinci bir yorum, bu sistemin hala işçi sınıfının aleyhine büyük sosyal koşul farklılıkları ve ekonomik sömürü barındırdığını ve toplumun daha fazla dönüşümünün az ya da çok sert ya da kademeli yöntemlerle gerçekleştirilmesi gerektiğini kabul eder. Ancak, kapitalist sınıfı iktidara getiren devrimin kazanımlarının, bu sayede yasal ve sivil özgürlükler gibi paha biçilmez avantajlar elde eden diğer sınıflar için de önemli bir ilerleme olduğunu, mutlak bir inatla savunur. Bu nedenle, meselenin sadece halihazırda açılmış olan yolda ilerlemek olduğunu iddia eder; yani, en acımasız ve zalim despotizm ve sömürü biçimlerinden sonra, ilk temel kazanımları koruyarak, geri kalan sosyal biçimleri ortadan kaldırmanın yeterli olduğu iddia edilir. Bu eskimiş yorum bize birçok şekilde sunulmaktadır. Roosevelt'in, iktidar piramidinin zirvesinden, eski literatürün iyi bilinen özgürlüklerine yeni özgürlükler, ihtiyaçtan kurtulma ve korkudan kurtulma özgürlüklerini eklemeyi lütfettiği durum da böyledir (ve bu, eşi görülmemiş bir şiddetle savaşın hüküm sürdüğü ve insanlığın daha önce hiç görülmemiş bir şekilde yok edilip açlığa mahkum edildiği bir dönemde olmuştur). Aynı durum, piramidin tabanından, kaba popüler siyasetin naif bir temsilcisinin, halihazırda elde edilmiş olanlara eklenmesi gereken sosyal özgürlükler hakkında gevezelik ederek, demokrasi ve sosyalizmin eski karışımını yeni kelimelerle formüle etmesi durumunda da geçerlidir.

Kapitalizmin yükselişinin tarihsel sürecine ilişkin Marksist analizin, bahsettiğimiz iki yorumla hiçbir ilgisi olmadığını hatırlatmamıza gerek yok.

Aslında Marx, kapitalist toplumdaki sömürü, baskı ve istismar derecesinin feodal toplumdakinden daha düşük olduğunu asla söylememiştir, aksine, bunun tam tersini açıkça kanıtlamıştır.

Ciddi bir yanlış anlaşılmayı önlemek için şunu hemen belirtelim: Marx, dördüncü kuvvetin monarşi, aristokrasi ve din adamlarına karşı devrimci burjuvazi ile omuz omuza savaşmasının tarihsel bir zorunluluk olduğunu ilan etmiştir. Marx, işçilerin – imalat ve sanayi tesislerinde kapitalistler tarafından maruz kalacakları vahşi sömürü konusunda zamanında uyarıldıkları için – feodal sınıfın önderliğinde kapitalistlere karşı direnmeleri gerektiğini savunan “gerici” sosyalizm doktrinlerini kınadı. En ortodoks ve sol Marksizm, burjuva devrimini izleyen ilk tarihsel aşamada, proletaryanın stratejisinin genç Jakoben burjuvazisiyle kararlı bir ittifak kurmaktan başka bir şey olamayacağını kabul eder. Bu net klasik pozisyonlar, yeni ekonomik sistemin öncekinden daha az vahşi ve baskıcı olduğu varsayımından kaynaklanmamaktadır.

Bunun yerine, olayların birbirini izlemesini, sürekli genişleme ve her zaman yeni kaynakların kullanımı yoluyla kurumsal biçimler ve yerleşik iktidar sistemleri üzerinde baskı kurarak krizlere ve felaketlere neden olan üretici güçlerin belirlediği şeklinde açıklayan diyalektik tarih anlayışından kaynaklanır.

Bu nedenle devrimci sosyalistler, bir asırdan fazla bir süredir modern kapitalizmin tüm dünyada etkileyici bir şekilde yayılmasını ve zaferlerini takip etmişler ve bunu toplumsal gelişimin yararlı koşulları olarak görmüşlerdir. Bunun nedeni, kapitalizmin temel özelliklerinin (üretim güçlerinin, makinelerin ve insanların güçlü birimlerde yoğunlaşması, tüm kullanım değerlerinin değişim değerlerine dönüşmesi ve dünyadaki tüm ekonomilerin birbirine bağlanması gibi) yeni devasa toplumsal çatışmaların yaşanmasından sonra yeni komünist toplumun gerçekleşmesine giden tek yol olmasıdır. Modern endüstriyel kapitalist toplumun öncekilerden daha kötü ve daha vahşi olduğunu çok iyi bilmemize rağmen, tüm bunlar doğru ve gereklidir.

Elbette, burjuva ideolojisiyle şekillenen ve liberal demokratik devrimlerin romantik döneminden kaynaklanan idealizmlerle aşılanmış zihinlerin bu sonucu sindirmesi zordur. Aslında, tezimiz duygusal, edebi ve retorik kriterlere göre değerlendirilirse, eski despotizmlerin zulümleri, otodafe, kutsal engizisyon, serflerin angarya çalışmaları, kralın ve son feodal beylerin tebaalarının hayat ve ölümüne karar verme hakkı, jus primae noctis vb. hakkında karışık bilgilerini bize göstererek, burjuva öncesi toplumların günlük ve aralıksız şiddetin sahnesi olduğunu ve kurumlarının kanla ıslandığını göstereceklerdir.

Ancak araştırma bilimsel ve istatistiksel bir temele dayanıyorsa ve ayrıcalıklı bir zenginlik keyfi için tazminatsız olarak sömürülen insan emeğinin miktarını, alt sosyal tabakaların yoksulluğunu ve sefaletini, ekonomik zorluklar ve özel kan davaları, iç savaşlar veya devletler arası askeri çatışmalar şeklinde patlak veren krizler ve çatışmalar sonucunda feda edilen ve mahvolan hayatları dikkate alırsak; tüm bunları dikkate alırsak, en ağır endeks hesaplanmalı ve bu medeni, demokratik ve parlamenter burjuva topluma atfedilmelidir.

Komünistleri özel mülkiyeti yok etmeyi amaçladıkları için suçlayanların skandal niteliğindeki ithamlarına yanıt olarak Marx, kapitalizmin yol açtığı toplumsal kargaşanın temel yönlerinden birinin zanaatkar işçilerin şiddetli ve insanlık dışı bir şekilde mülksüzleştirilmesi olduğunu söyledi.

Büyük imalathaneler ve mekanize fabrikalar ortaya çıkmadan önce, izole zanaatkar (ya da birkaç akraba ve çırakla birlikte çalışan zanaatkar), araçlarına ve işinin ürünlerine fiili, teknik ve ekonomik bir bağla bağlıydı. Az sayıdaki aletleri ve dükkanında ürettiği sınırlı miktardaki mallar üzerindeki mülkiyet hakkı, aslında yasal olarak sınırsız bir şekilde tanınıyordu. Kapitalizmin gelişi, bu ataerkil ve neredeyse idil sistemi yok etti. Zeki ve çalışkan zanaatkârları mütevazı mülklerinden mahrum bıraktı ve onları mülksüz ve aç bir şekilde modern burjuva işletmelerinin zorla çalıştırma kamplarına sürükledi. Bu devrim, çoğu zaman açık şiddetle ve her zaman amansız ekonomik güçlerin baskısı altında gerçekleşirken, burjuva ideologlar bunun yasal yönlerini, çalışan vatandaşı ortaçağ loncalarının ve ticaret kurallarının zincirlerinden kurtaran, onu özgür bir devlette özgür bir insan haline getiren bir özgürlük zaferi olarak tanımlarlar.

İmalat sanayisinin genel olarak geçirdiği süreç böyleydi ve Marksist terimlerle tarımsal üretimin gelişiminin sunumu da bundan çok farklı değildir. Elbette, feodal kölelik sistemi, toprağı işleyen işçiyi, üretiminin büyük bir kısmını egemen sınıfların, yani soyluların ve din adamlarının yararına vermek zorunda bırakıyordu. Ancak toprağa bağlı olan serf, toprakla ve ürünlerin bir kısmıyla teknik ve üretken bir bağ kurmuştu; bu bağ, ona dolaylı olarak güvenli ve sakin bir yaşam garantisi sunuyordu (bu durum, düşük nüfus yoğunluğu ve büyük kent merkezleriyle sınırlı ürün alışverişinden de kaynaklanıyordu).

Kapitalist devrim bu ilişkileri koparır ve serf-köylüyü bir dizi suistimalden kurtardığını iddia eder. Ancak, saf bir proleter haline getirilen toprak işçisi, endüstriyel işçilerin köle ordusunun kaderini izler ya da tamamen yasal bir yönetici veya küçük bir arazi parçasının sahibi haline gelir, ancak kapitalist tefeci, vergi tahsildarı tarafından veya paranın değerinin erimesi yoluyla mülksüzleştirilir.

Bu sürecin ayrıntılı bir analizine girmek bu çalışmanın kapsamı dışındadır. Ancak, Marx'ın yeni burjuva toplumunu feodal toplumdan daha kötü gördüğünü daha önce hiç duymamış gibi davrananlara cevap vermek için yaptığımız temel değerlendirmeler yeterli olacaktır.

Belirlenmesi gereken temel nokta şudur: Yeni bir tarihsel hareketin desteklenip desteklenmeyeceğini veya mücadele edilip edilmeyeceğini belirlemek için kullanılması gereken ayırt edici kriter, bu hareketin daha fazla eşitlik, adalet ve özgürlük gerçekleştirip gerçekleştirmediği değildir, çünkü bu tutarsız ve önemsiz bir edebi kriterdir. Bunun yerine, yeni durumun toplumun emrinde daha güçlü ve karmaşık üretici güçlerin gelişimini teşvik edip etmediğini sormak gibi, tamamen farklı ve neredeyse her zaman zıt bir kriterdir. Bu daha gelişmiş güçler, herkesin yararına daha fazla tüketim malı sağlayabilecek daha verimli bir emek kullanımı sağlaması anlamında toplumun gelecekteki örgütlenmesinin vazgeçilmez koşuludur.

Burjuvazi için, iç savaş yoluyla büyük fabrikaların gelişimini ve toprağın modern bir şekilde sömürülmesini engelleyen kurumsal engelleri yıkmak sadece yararlı değil, aynı zamanda kesinlikle gerekliydi. Bu sonuçları göz önüne alırsak, ilk ve acil sonuç, daha geniş bir tarihsel ölçekte geçici bir sonuç olarak, sosyal eşitsizliğin ve işgücünün sömürülmesinin zincirlerini daha ağır ve daha korkunç hale getirmekti.

* * *

Bilimsel sösyalist eleştiri, kapitalizmin gerçekleştirdiği büyük toplumsal dönüşümün (tarihsel olarak tamamen olgunlaşmış ve daha da büyük gelişmelere yol açan bir dönüşüm) ne geniş kitlelerin radikal bir kurtuluşu ne de yaşam standartlarında anlamlı bir sıçrama olarak tanımlanamayacağını açıkça göstermiştir. Kurumların dönüşümü, yalnızca küçük, egemen, ayrıcalıklı azınlığın toplumda kendini hizalaması ve örgütlemesi biçimini ilgilendirir.

Burjuvazi öncesi ayrıcalıklı sınıfların üyeleri, karmaşık hiyerarşilerden oluşan bir sistem oluşturuyordu. Yüksek rütbeli din adamları, düzenli ve iyi organize edilmiş kilise ağının bir parçasıydı; en yüksek sivil ve askeri makamları da işgal eden soylular, zirvesinde kralın bulunduğu feodal sistemde hiyerarşik olarak düzenlenmişti.

Yeni toplum türünde durum oldukça farklıdır (burada, sınırsız üretim ve değişim özgürlüğüne dayanan ve çeşitli uluslar ve tarihsel aşamalar arasındaki büyük farklılıkları bir kenara bırakan ilk ve klasik burjuva ekonomik toplum türünden bahsettiğimizi anlamak gerekir). Bu toplumda, üst ve ayrıcalıklı tabakanın üyeleri, birbirlerine bağımlılık ilişkilerinden neredeyse tamamen muaftır, çünkü her fabrika sahibinin, şirketinin yönetiminde ve girişimlerinin seçiminde meslektaşlarına ve rakiplerine karşı kişisel bir yükümlülüğü yoktur. İdeolojik alanda bu teknik ve sosyal değişim, otorite alanından özgürlük alanına tarihsel bir dönüşüm görünümü almaktadır.

Ancak bu zaferin, bu sansasyonel sahne değişikliğinin, tüm toplumsal kolektifin sahnesinde değil, sadece tam ve altın kaplı karınlı tabakanın şanslı üyelerinin dar çevrelerinde gerçekleştiği açıktır. Buna, küçük bir takipçi grubu ve doğrudan ajanlar, yani politikacılar, gazeteciler, rahipler, hocalar, yüksek memurlar ve diğerleri de eklenebilir.

Yarısı boş karınlı kitleler bu devasa trajedide yok değiller – aksine, hayatlarını ve kanlarını feda ederek bu trajediye katılıyorlar. Onların dışlandıkları şey, bu dönüşümün faydalarından yararlanmaktır.

Tüm tüzük ve anayasaların tüm vatandaşların mirası olduğunu iddia ettiği yasal özgürlüğün kazanılması, eskisinden daha fazla sömürülen ve açlık çeken çoğunluğu ilgilendirmez; gerçekte bu kazanım sadece bir azınlığın iç meselesidir. Özgürlük ve demokrasi gibi mide bulandırıcı düsturların önüne yeniden konulan tüm çağdaş ve tarihsel sorular, bu yaklaşım ışığında çözülmelidir.

Birey ölçeğinde, materyalist tez, zihin ancak mide doyduğunda işlev gördüğü için, özgürce düşünme ve düşüncesini özgürce ifade etme teorik hakkının aslında sadece bu tür üstün faaliyete sahip olanları ilgilendirdiğini belirtir. Elbette, bu üstün faaliyete ulaştığını sürekli övünenlerin gerçekten de buna layık olup olmadığı tartışılabilir, ancak her halükarda, yetersiz beslenen kitleler için bu kesinlikle imkansızdır.

Bu tezin sertliği, genellikle “kaba müstehcen materyalizm”e karşı bir dizi acı eleştiriye yol açar. Bu materyalizm, yalnızca ekonomi ve beslenme faktörünü dikkate almakla, ruhani yaşamın görkemli alemini görmezden gelmekle ve fiziksel duyulara indirgenemeyen, yani insanın aklını kullanarak, sivil özgürlüklerini kullanarak ve vatandaşların temsilcilerini ve devlet başkanlarını seçtikleri seçim haklarından yararlanarak elde etmesi gereken tatminleri tanımayı reddetmekle suçlanır.

Burada sunacak yeni bir şeyimiz yok ve en fazla, iyi bilinen teorileri son zamanlardaki gerçeklerle doğrulayacağız. Bu nedenle, bu eleştirilerle ilgili olarak, Marksistlerin savunduğu ekonomik determinizmin gerçek kapsamını, uyuz veya diğer bulaşıcı hastalıklar kadar inatla ortadan kalkmayı reddeden yaygın bir çarpıtmanın aksine, bir kez daha ortaya koymak gerekir. Bu çarpıtma, sorunu küçük bireysel ölçeğe indirger ve her bireyin siyasi, felsefi veya dini görüşlerinin toplumdaki ekonomik ilişkilerinden kaynaklandığını ve mekanik olarak onun arzuları ve çıkarlarından doğduğunu iddia eder. Böylece, büyük toprak sahibi sağcı, gerici bir bağnaz; burjuva iş adamı, ekonomi konusunda muhafazakar, ancak en azından yakın zamana kadar felsefe ve siyaset konusunda belirsiz bir şekilde solcu; küçük burjuva, az çok demokratik; işçi ise materyalist, sosyalist ve devrimci olacaktır.

Burjuva demokratlar için özel olarak tasarlanmış bu tür bir Marksizm, ekonomik olarak ezilen işçilerin nüfusun büyük çoğunluğunu oluşturduğu için, temsilci ve yürütme organlarının ve daha sonra tüm servet ve sermayenin kontrolünü ele geçirmelerinin çok uzun sürmeyeceğini iyimser bir şekilde ilan etmek için çok uygundur. Doğal olarak, bu atlıkarıncanın hızlı hareket etmesi için, siyasi görüşleri, inançları ve hareketleri sola kaydırmak, sözde ilerici bir şekilde gelişen ve üst sınıfların siyaseti ve ayrıcalıklarına karşı tavır alan orta tabakanın tüm pislikleriyle bloklar ve karışık kümeler oluşturmak büyük bir avantaj olacaktır.

Marksizm, bu aptalca karikatürün yerine tamamen farklı bir tablo çizer. Marksizm, altta yatan ekonomik koşullar ve ilişkilerle açıklanabilen ideolojik, siyasi ve mistik üst yapılar hakkında konuşurken, genel ve toplumsal bir öneme sahip bir yasa ve yöntem oluşturur. Belirli bir tarihsel dönemde, belirli bir rejim tarafından yönetilen bir halk arasında hakim olan ideolojinin önemini açıklamak için, analizimizi üretim teknikleri ve mal ve ürünlerin dağıtımına ilişkin verilere dayandırmalıyız. Başka bir deyişle, analizimizi ayrıcalıklı gruplar ile üretici kolektifleri arasındaki sınıf ilişkilerine dayandırmalıyız.

Kısaca ve açık bir dille ifade etmek gerekirse, ekonomik determinizm yasası, her dönemde genel olarak hakim olan görüşlerin, büyük çoğunluk tarafından paylaşılan ve izlenen siyasi, felsefi ve dini fikirlerin, tüm gücü ve ayrıcalıkları elinde tutan egemen azınlığın çıkarlarına uygun olanlar olduğunu belirtir. Bu nedenle, eski doğu halklarının rahipleri ve bilgeleri despotizmi ve insan kurban etmeyi haklı çıkarır, pagan uygarlıkların rahipleri köleliğin adil ve yararlı olduğunu vaaz eder, Hıristiyan çağının rahipleri mülkiyeti ve monarşiyi yüceltir, demokrasi ve Aydınlanma çağının rahipleri ise kapitalizme uygun ekonomik ve hukuki sistemleri kutsallaştırır.

Belirli bir toplum ve üretim biçimi krize girdiğinde ve teknik ve üretken alanda onun sınırlarını aşmaya eğilimli güçler ortaya çıktığında, sınıf çatışmaları daha keskin hale gelir ve egemen kurumlar tarafından kınanan ve saldırıya uğrayan yeni muhalefet ve yıkım doktrinlerinin yükselişinde yansıtılır. Bir toplum krizdeyken, ortaya çıkan aşamanın özelliklerinden biri, mevcut rejimden yararlananların sayısında sürekli bir göreceli azalma olmasıdır; bununla birlikte, devrimci ideoloji kitleler arasında yaygınlaşmaz, ancak egemen sınıfın unsurlarının da katıldığı bir öncü azınlıkta kristalleşir. Kitleler, atalet gücü ve her egemen sınıfın görüşleri şekillendirmek için kullandığı müthiş araçlar sayesinde ideolojik, felsefi ve dini olarak değişecektir, ancak bu dönüşüm, eski egemenlik yapılarının çöküşünden sonra uzun bir süre geçtikten sonra gerçekleşecektir. Hatta, üretim sistemlerinin yetersizliğinin fiili fiziksel gerçeği, bu sistemleri ayrıcalıklı sınıfın büyük bir kesiminin maddi çıkarlarıyla bile çatışmaya soktuğunda, devrimin gerçekten olgunlaştığını söyleyebiliriz. Ve bu, egemen görüşlerin eski geleneksel emirlerinin, muazzam gerici ataletleriyle, bunun kurbanı olan kitleler tarafından ve rejimin muhafızları olan üst tabakalar tarafından sonsuza dek tekrarlanmaya devam etmesine rağmen geçerlidir.

Böylece, ideoloji ve güç düzeyinde inatçı bir direnişe rağmen, köleliğin, emek sömürüsü için pek kârlı olmayan ve köle sahipleri için çok az avantajı olan bir sistem olduğu ortaya çıktığında, kesin olarak çöktü.

Kısaca söylemek gerekirse, ezilen bir sınıfın kurtuluşu, önce ruhun, sonra bedenin kurtuluşundan kaynaklanmaz, beyni etkileyebilmesi için önce mideyi özgürleştirmelidir.

Kapitalist toplumda, ayrıcalıklı sınıfın çıkarlarına uygun bir şekilde kitlelerin görüşlerini aldatıcı bir şekilde harekete geçiren güçler, burjuva öncesi toplumlara göre çok daha güçlüdür. Okullar, basın, halka açık konuşmalar, radyolar, sinema filmleri ve her türlü dernek, geçmişteki toplumların elinde bulunan araçlardan yüz kat daha güçlü araçlardır. Kapitalist rejimde düşünce bir meta olup, kitlesel üretimi için gerekli ekipman ve ekonomik araçlar kullanılarak sipariş üzerine üretilir. Almanya ve İtalya'nın Propaganda ve Halk Kültürü Bakanlıkları vardı ve Büyük Britanya da II. Dünya Savaşı'nın başında tüm haber akışını tekelleştirmek ve kontrol etmek için Enformasyon Bakanlığı'nı kurdu. İki dünya savaşı arasındaki dönemde, haberlerin yayılması zaten İngiliz basın ajanslarının güçlü ağının tekelindeydi; bugün bu tekel açıkça Atlantik'i aşmıştır. Böylece, askeri operasyonlar Almanlar için elverişli olduğu sürece, İngiliz bilgi fabrikasından her gün üretilen abartılı hikayeler ve yalanlar, faşist örgütlerin ancak kıskanabileceği bir düzeye ulaştı. Bir örnek vermek gerekirse, Almanya'nın 48 saat içinde Norveç'i fethetmek için gerçekleştirdiği inanılmaz askeri operasyon sırasında, İngiliz radyosu Skagerrak'ta Alman filosunun feci bir yenilgiye uğradığına dair ayrıntıları yayınladı!

Haberlerin tahrif edilmesinden hazır eleştiriler ve görüşlerin uydurulmasına kadar uzanan, yukarıdan gelen fikirlerin manipülasyonunun sosyal faktörü, hiç de önemsiz değildir (aslında, günümüz haber endüstrisinde bir olayın çeşitli versiyonları olay gerçekleşmeden önce derlenir, bu nedenle bir muhabir olayı olduğu gibi anlatıyor gibi görünse bile, bu yine de bir yalandır – haber verilen olay her zaman bu veya o devletin veya bu veya o partinin istediği şekilde gerçekleşmesi gereken olaydır). Bu fikirlerin manipülasyonu, sanal şiddetin, yani zorlayıcı araçlarla uygulanan acımasız bir dayatma biçimini almayan, ancak yine de gerçek durumu deforme eden ve değiştiren gerçek güçlerin sonucu ve tezahürü olan şiddetin bir bileşenidir.

Modern tip demokratik burjuva toplumu, polis ve askeri aygıtları aracılığıyla gerçek (veya kinetik) şiddetin uygulanması konusunda şaka yapmaz – ve gerçekte, burjuva demokrasisi tarafından çok kötülenen eski rejimlerin kullandığı kinetik şiddet düzeyini aşar. Ancak bununla birlikte, sanal şiddetin uygulanma hacmini daha önce hiç görülmemiş bir düzeye, benzeri görülmemiş bir üretim ve servet yoğunlaşması düzeyine çıkarır. Bu nedenle, görünüşte özgürce seçtikleri itiraflar, görüşler ve inançlar nedeniyle, kendi nesnel çıkarlarına aykırı davranan ve sefaletlerine ve hatta yıkımlarına neden olan toplumsal ilişkilerin ve olayların teorik gerekçelerini kabul eden kitle kesimleri ortaya çıkmaktadır.

Velhasıl, burjuva öncesi biçimlerden günümüz toplumuna geçiş, baskı ve zorlama faktörünün yoğunluğunu ve sıklığını azaltmamış, aksine artırmıştır.

Ve Marksizm, açıkladığımız tüm bu nedenlerle, bu temel tarihsel adımın tam olarak tamamlanmasını savunurken, elbette bu temel pozisyonu unutmak veya ona aykırı davranmak niyetinde değiliz.

Yukarıda belirlediğimiz kriterlerle tutarlı şekilde, günümüzün yakıcı sorunlarından biri olan, diktatörlük ve faşist totaliter rejimlerin yükselişine karşılık gelen burjuva yönetim ve hükümet yönteminin dönüşümünü yargılayabilir ve çözebiliriz.

Böyle bir dönüşüm, bir egemen sınıfın başka bir egemen sınıfla değiştirilmesi ya da daha da azı, üretim biçimlerinin devrimci bir kırılması anlamına gelmez. Ancak bu eleştiriyi yaparken, Marksizmin sapmalarını çürütürken, demokratik-parlamenter biçime ve aşamaya daha az yoğunlukta ve yoğunlukta sınıf şiddeti atfetmeye yol açacak banal hatalardan kaçınmak gerekir.

Bu kriter, gerçeklerle uyumlu olsa bile, önceki tarihsel değişimleri değerlendirirken kullandığımız aynı diyalektik nedenlerden ötürü, demokratik parlamenter aşamayı desteklememize ve savunmamıza neden olacak kadar yeterli değildir. Ancak bu sorunun analizi, yalnızca fiili şiddeti dikkate alma eğiliminden kaçınmanın ve aksine, toplumun yaşamına ve dinamiklerine içkin olan potansiyel şiddetin tüm hacmini hesaba katmanın, liberal demokrasinin ikiyüzlü yöntemini ve zararlı atmosferini (alt düzeyde ve göreceli olsa da) tercih etme yanılgısına düşmekten kaçınmanın tek yolu olduğunu gösterebilir.

Bu çalışma, şiddetinin iki farklı tezahürünü ayırt ederek, sosyal ilişkilerde gücün ne ölçüde kullanıldığını incelemektedir: katliama varan açık tezahürler ve suçlulara uygulanan cezalandırma tehdidi veya her halükarda kurbanların kendilerini yöneten normları kabul etmeye yatkın olmaları nedeniyle, etkilenen birey veya grubun fiziksel direniş göstermeden itaat ettiği sosyal kurallar mekanizması.

İlk bölümde, sosyal alanda enerjinin iki tür tezahürü ile fiziksel dünyada enerjinin iki türü arasında bir karşılaştırma yaptık: en çeşitli etkenlerin çarpışmaları ve patlamalarına eşlik eden gerçek veya kinetik form (veya hareket enerjisi) ve bu tür etkiler yaratmasa da, ele alınan olaylar ve ilişkilerde aynı derecede önemli bir rol oynayan sanal veya potansiyel form (veya konum enerjisi).

Fizik alanından biyoloji alanına, oradan da insan toplumuna uzanan bu karşılaştırma, tarihsel dönemlerin seyrine kısa atıflarla gerçekleştirilmiştir. Günümüz burjuva kapitalist dönemine geldiğimizde, bu dönemde bireyler ve özellikle sınıflar arasındaki ekonomik, sosyal ve politik ilişkilerde güç ve şiddetin rolünün sadece muazzam ve temel bir rol oynamakla kalmayıp, ölçebildiğimiz kadarıyla önceki dönemlere ve kapitalizm öncesi toplumlara göre çok daha sık ve yaygın hale geldiğini göstermiş olduk.

Daha kapsamlı bir çalışmada, çalışan ve üreten büyük kitlelerden ayrıcalıklı sınıfların yararına sömürülen insan emeğinin değerini rakamlara dökmeye çalışırsak, sosyo-ekonomik bir ölçüm kullanabiliriz. Modern toplumda, kendi özerk döngülerinde yaşamayı başaran, ürettiklerini dış ilişkiler olmadan tüketen bireylerin ve ekonomik grupların oranı sürekli azalmaktadır. Aynı zamanda, başkaları için çalışan ve yaptıkları işin sadece bir kısmını karşılayan bir ücret alanların sayısı da büyük ölçüde artmıştır; aynı şekilde, büyük üretici çoğunluğun yaşam standardı ile sahip sınıfların üyelerinin yaşam standardı arasındaki sosyal uçurum da büyük ölçüde artmıştır. Aslında önemli olan, lüks içinde yaşayan bir veya birkaç milyarderin bireysel varlığı değil, sosyal azınlığın her türlü zevkleri için kullanabileceği servet yığınıdır; oysa çoğunluk, varlığını sürdürmek için kesinlikle gerekli olandan biraz daha fazlasını almaktadır.

Konumuzun ekonomik yönünden çok politik yönüyle ilgilendiğimiz için, kapitalist ayrıcalık ve egemenlik rejimi ile ilgili olarak sormamız gereken soru, yoksulları yürürlükteki kurallara ve yasalara uymaya, bunları ihlal etmeden veya isyan etmeden zorlayan kaba şiddet ile potansiyel güç arasındaki ilişkidir.

Bu ilişki, kapitalizmin tarihinin çeşitli aşamalarına ve kapitalizmin uygulandığı çeşitli ülkelere göre büyük ölçüde değişiklik gösterir. Devletin gücünün tüm vatandaşlar tarafından özgürce kabul edildiği, küçük bir polis gücünün bulunduğu ve işçiler ile işverenler arasındaki sosyal çatışmaların bile barışçıl yollarla çözüldüğü tarafsız ve pastoral bölgelerden örnekler verebiliriz. Ancak bu İsviçreler, zaman ve mekan içinde, dünya kapitalist sisteminde giderek daha nadir görülen vahalar haline gelmektedir.

Kapitalizmin doğduğu dönemde, eski rejimin devlet örgütlenmesinin zincirleri ancak güç kullanılarak kırılabileceğinden, açık ve kanlı bir mücadele olmadan yerini alamazdı. Sömürge seferleri, fetih ve yağma savaşlarıyla Avrupa dışı kıtalara yayılması da en az o kadar kanlıydı, çünkü ancak katliam yoluyla yerli halkın sosyal örgütlenme biçimi kapitalizmle değiştirilebilirdi ve bazı durumlarda bu, burjuva öncesi uygarlıkta bilinmeyen bir şey olan, bütün insan ırklarının yok edilmesi anlamına geliyordu.

Genel olarak, kapitalizmin doğuşu ve kuruluşunun bu şiddetli aşamasından sonra, gelişiminin bir ara dönemi başlar. Bu dönem, sürekli sosyal çatışmalar, sömürülen sınıfların isyanlarının bastırılması ve tüm bilinen dünyayı kapsamayan devletler arası savaşlarla işaretlenmiş olsa da bu dönem, liberal ve demokratik apolojiye en çok yol açan dönemdir ve bu apoloji, istisnai ve patolojik durumlar hariç, bireyler ve sosyal tabakalar arasındaki ilişkilerin azami düzen, barış, kendiliğinden rıza ve özgür kabul ile gerçekleştiği gibi yanlış bir dünya tasviri yapar.

Bu arada, burjuva tarihinin daha sakin ve huzurlu dönemlerinde bile açık şiddetin ortaya çıktığı alanları oluşturan bu sömürge veya milli savaşlar, isyanlar, ayaklanmalar veya baskılarda, diğer tüm koşullar eşit olduğunda, geçmişteki krizlere kıyasla kan dökülmesi ve kurban sayısının artma eğiliminde olduğunu ve bunun için ilerici burjuva teknolojik gelişmesine teşekkür edebileceğimizi belirtelim. Aslında, üretim araçlarının gelişmesine paralel olarak, saldırı ve yıkım araçları da giderek daha etkili hale geliyor, daha güçlü silahlar üretiliyor ve Sezar'ın praetorianları isyancıları kılıçtan geçirerek verebilecekleri kayıplar, modern çağın isyancılarına karşı top mermileriyle verilebilecek kayıplara kıyasla bir şaka gibi kalıyor.

Ancak amacımız, kapitalist egemenliğin kan dökülmeden uygulandığı uzun dönemlerde bile sınıf gücünün varlığını sürdürdüğünü ve izole bireylerin, örgütlü grupların veya partilerin olası sapmalarına karşı potansiyel durumunda sahip olduğu etkinin, egemen sınıfın ayrıcalıklarını ve kurumlarını korumada birincil faktör olmaya devam ettiğini göstermektir. Bu sınıf gücünün tezahürleri arasında, silahları kullanılmasa bile, silahlı kuvvetleri ve polisiyle tüm devlet aygıtını değil, aynı zamanda burjuva sömürüsünü meşrulaştıran ve okullar, basın, kilise ve kitlelerin görüşlerinin şekillendirildiği diğer tüm yollarla yürütülen ideolojik indoktrinasyonun tüm cephaneliğini de zaten örnek olarak verdik. Bu görünürdeki sükunet dönemi, yalnızca proleter sınıf örgütlerinin silahsız gösterileriyle ara sıra bozulmaktadır; ve burjuva seyirciler, Mayıs yürüyüşünden sonra, şairin dizelerinde olduğu gibi, “Bir kez daha, İsa ve emniyet müdürü sayesinde, hiçbir sorun yaşamadık” diyebilirler. Toplumsal huzursuzluk daha tehditkar bir şekilde gürlemeye başladığında, burjuva devlet, düzeni sağlamak için önlemler alarak gücünü göstermeye başlar. Teknik bir polis ifadesi, potansiyel şiddetin kullanımını iyi bir şekilde ifade eder: “polis ve askerler kışlalara kapatıldı”. Bu, henüz sokak çatışmaları olmadığı, ancak burjuva düzeni ve patronların hakları tehdit edildiğinde silahlı kuvvetlerin kışlalarını terk edip ateş açacağı anlamına gelir.

Devrimci eleştiri, burjuva düzeninin medeniyet ve sakin denge görünüşüne asla hipnotize olmamıştır. Uzun zaman önce, en demokratik cumhuriyette bile siyasi devletin egemen sınıfın yürütme komitesi olduğunu ortaya koymuş ve böylece, eski feodal, dinî ve otokratik devletin yıkılmasından sonra, seçimle gelen demokrasi sayesinde, ekonomik durumları ne olursa olsun, toplumun tüm unsurlarının eşit haklarla temsil edildiği ve korunduğu yeni bir devlet biçiminin ortaya çıktığına inanmamızı isteyen aptalca teorileri kesin bir şekilde çürütmüştür. Siyasi devlet, hatta ve öncelikle temsili ve parlamenter devlet, bir baskı aygıtıdır. Ekonomik olarak ayrıcalıklı sınıfın egemenlik güçlerini depolayan bir enerji rezervuarı ile karşılaştırılabilir. Bu rezervuar, toplumsal isyanın patlama noktasına yaklaşmadığı durumlarda bu güçleri potansiyel durumda tutar, ancak toplumsal derinliklerden devrimci sarsıntılar yükselir yükselmez, polis baskısı ve kanlı şiddet şeklinde onları serbest bırakır.

Bu, Marx ve Engels'in toplum ve devlet, ya da başka bir deyişle sosyal sınıflar ve devlet arasındaki ilişkiye dair klasik analizinin anlamıdır. Proletarya sınıf doktrininin bu temel noktasını sarsmaya yönelik tüm girişimler, I. Dünya Savaşı'nın hemen ardından Lenin, Troçki ve Komünist Enternasyonal tarafından gerçekleştirilen devrimci ilkelerin restorasyonunda ezilmiştir.

Potansiyel enerjinin varlığını bilimsel olarak kanıtlamanın bir anlamı yoktur, eğer sonraki durumlarda bu enerjinin kinetik halde serbest bırakılacağını öngörmek mümkün değilse. Aynı şekilde, burjuva siyasi devletin karakterine ilişkin Marksist tanım, kapitalizmin bu iktidar organının, proleter devrimin patlak vermesine karşı kaçınılmaz olarak tüm kaynaklarını kinetik halde serbest bırakacağına dair kesin bir inanç içermiyorsa, anlamsız ve etkisiz kalır.

Dahası, yoksulluğun artışı ve sermayenin birikimi ve yoğunlaşması üzerine Marksist tezin karşılığı, siyaset alanında, devlet aygıtında bulunan enerjinin yoğunlaşması ve artmasından başka bir şey olamaz. Aslında, kapitalist dönemin aldatıcı barış dönemi 1914 savaşının patlak vermesiyle sona erdiğinde ve ekonomik özellikler tekele ve devletin ekonomiye ve sosyal mücadelelere aktif müdahalesine doğru evrildiğinde, burjuva rejimlerinin politik devletinin giderek daha kararlı bir şekilde sıkı bir egemenlik ve polis baskısı biçimleri aldığını – özellikle Lenin'in klasik analizinde – görmek mümkün hale geldi. Diğer çalışmalarımızda, kapitalizmin üçüncü ve en modern aşamasının ekonomik olarak tekelci, ekonomik planlamayı getiren ve politik olarak totaliter ve faşist olarak tanımlandığını belirlemiştik.

İlk faşist rejimler ortaya çıktığında, daha acil ve yaygın yorumlarda, sözde parlamenter ve yasal “garantili” hakların kısıtlanması ve kaldırılması olarak değerlendirildiler. Gerçekte ise, bazı ülkelerde, kapitalist sınıfın egemenliğinin siyasi enerjisinin potansiyel durumdan kinetik duruma geçişi söz konusuydu.

Marksist perspektifin her takipçisi için – bu doktrinin devrimci gücünü aptalca kısıtlayanlar tarafından felaket olarak tanımlanan bir perspektif – sınıf karşıtlıklarının artan şiddeti, ekonomik çıkar çatışmalarını proleter örgütlerin kapitalist devletin kalesine karşı başlattığı devrimci saldırı düzeyine taşıyacak ve devletin hayatta kalmak için en üst düzeyde mücadeleye gireceği açıktı.

Bazı ülkelerde ve bazı durumlarda, örneğin 1922'de İtalya'da ve 1933'te Almanya'da, sosyal ilişkilerdeki gerilimler, kapitalist ekonomik yapının istikrarsızlığı ve savaş nedeniyle devlet aygıtının kendisinin krizi o kadar şiddetlendi ki, egemen sınıf, demokratik propagandanın tüm yalanlarının tükenmesiyle, kaçınılmaz anın yaklaştığını ve tek çözümün karşıt sınıflar arasındaki şiddetli çatışma olduğunu görebildi.

Sonra, doğru bir şekilde kapitalistlerin saldırısı olarak tanımlanan olaylar meydana geldi. O zamana kadar, ekonomik sömürüsünü hızla geliştiren burjuva sınıfı, temsilci ve parlamento kurumlarının görünürdeki nezaketi ve hoşgörüsünün arkasında uykuda gibi görünüyordu. Tarihsel stratejide çok önemli bir dereceye ulaşmayı başaran burjuvazi, tereddütlerini bir kenara bırakıp inisiyatifi ele aldı ve devrimin saldırısına karşı devletin kalesini üstün bir şekilde savunmak yerine (Marx ve Lenin'in öğretilerine göre devrimin amacı devleti ele geçirmek değil, onu tamamen yok etmektir) kale duvarlarından dışarı çıkıp, proleter örgütünün temellerini yok etmeyi amaçlayan bir saldırı başlatmanın daha uygun olacağına karar verdi.

Böylece, devrimci perspektifte açıkça öngörülen bir durum, bir dereceye kadar hızlandırıldı. Aslında, Marksist komünistler, karşıt sınıf güçleri arasındaki bu üstün çatışma olmadan programlarını gerçekleştirebileceklerini hiç düşünmemişlerdi; dahası, kapitalizmin en son evrimi ve devasa çerçeveleriyle devlet mekanizmalarının korkunç genişlemesi üzerine yapılan analizler, böyle bir gelişmenin kaçınılmaz olduğunu açıkça gösteriyordu.

Karşı devrimin zaferini destekleyen büyük yargı, taktik ve strateji hatası, kapitalizmin demokratik ikiyüzlülükten açık şiddete doğru güçlü kayışını, sanki tarihsel olarak tersine çevrilebilecek bir hareketmiş gibi kınamaktı. Bu harekete karşı kapitalist iktidarın yıkılmasının gerekliliğini karşı koymak yerine bunun yerine, kapitalizmin tersine, geriye doğru, biz Marksistlerin ona her zaman atfettiğimiz yönün tersine gideceği ve bazı korkak, sahtekar politikacıların kişisel çıkarları için kapitalizmin sınıf silahlarını kınından çıkarmayacak kadar nazik olacağı ve önceki dönemin “hoş” yönünü oluşturan savaşsız seferberlik gibi tutarsız ve modası geçmiş pozisyonuna geri döneceği gibi aptalca bir pasifist iddiaya karşı koyuldu.

Temel hata, burjuvazinin maskesiz totaliter diktatörlüğünü sürdürmesine şaşırmak, sızlanmak veya üzülmekti, oysa bu diktatörlüğün her zaman var olduğunu, devlet aygıtının her zaman, fiilen olmasa da potansiyel olarak, burjuva azınlığın iktidarını ve ayrıcalıklarını devrime karşı kullanma, koruma ve savunma işlevine sahip olduğunu çok iyi biliyorduk. Hata, burjuva demokratik atmosferi faşist atmosfere tercih etmekte, savaş cephesini proleterlerin iktidarı ele geçirme perspektifinden, faşist hükümetin yerine kapitalist hükümetin demokratik yönteminin hayali bir şekilde yeniden kurulması perspektifine kaydırmakta yatıyordu.

Ölümcül hata, on yıllardır beklenen devrimin arifesinde, proleter ilerleyişine karşı silahlı savunma için kurulmuş bir burjuva devletinin ortaya çıkacağını ve bu nedenle böyle bir durumun, görünürde sosyal barışın ve proletarya sınıfının sınırlı itici gücünün olduğu yıllara kıyasla bir gerileme değil, bir ilerleme olarak görünmesi gerektiğini anlamamaktı. Devrimci enerjilerin gelişmesine ve sosyalist bir toplumun gerçekleştirilme olasılığına verilen zarar, faşist bir biçimde örgütlenen burjuvazinin, hala demokratik bir biçimde örgütlenen burjuvaziden daha güçlü ve ayrıcalıklarını savunmada daha etkili olduğu gerçeğinden kaynaklanmıyor. Her iki durumda da sınıf gücü ve enerjisi aynıdır. Demokratik aşamada, bu güç potansiyel halindedir: topun namlusunun üzerinde, zararsız bir koruma örtüsü vardır. Faşist aşamada ise enerji kinetik halde ortaya çıkar: örtü çıkarılır ve ateş edilir. Proletaryanın hain liderlerinin sömürücü ve baskıcı kapitalizme yönelttikleri bozguncu ve aptalca talep, silahın namlusunun üzerine aldatıcı örtüyü geri takmasıdır. Bu yapılırsa, egemenlik ve sömürünün etkinliği azalmayacak, aksine yasal aldatmacanın yeniden canlanması sayesinde artacaktır.

Düşmandan silahsızlanmasını istemek daha da delice olacağından, durumun aciliyeti nedeniyle kendi silahlarını ortaya çıkarmasını memnuniyetle karşılamalıyız, çünkü o zaman bu silahlarla yüzleşmek ve onları yenmek daha kolay olacaktır.

Bu nedenle, açık diktatörlük olan burjuva rejimi, kapitalizmin tarihsel yaşamının kaçınılmaz ve öngörülebilir bir aşamasıdır ve bu aşamadan geçmeden yok olmayacaktır. Karşıt sosyal sınıfların enerjilerinin açığa çıkmasını ertelemek için mücadele etmek, diktatörlüğe karşı aptalca bir korkudan esinlenen boş ve retorik bir propaganda yürütmek, tüm bu çabalar sadece kapitalist rejimin hayatta kalmasını ve işçi sınıfının uzun süreli boyun eğdirilmesini ve ezilmesini destekleyebilir.

* * *

Burjuva solunun tüm kazlarının büyük bir gürültü koparmasına neden olması muhtemel olsa da, kapitalizmin demokratik aşaması ile totaliter aşaması arasındaki karşılaştırmanın, sınıf baskısının ilkinde daha fazla olduğunu gösterdiği (her ne kadar egemen sınıfın her zaman kendi korunması için daha yararlı olan yöntemi seçme eğiliminde olduğu açıksa da) bir başka sağlam sonuçtur. Faşizm şüphesiz daha büyük bir polis gücü ve kanlı baskı da dahil olmak üzere daha fazla baskıcı şiddet kullanır. Ancak kinetik enerjinin bu yönü, işçi sınıfı hareketinin çok az sayıdaki gerçek liderleri ve devrimci militanlarının yanı sıra, ilerici ve işçi sınıfının dostu gibi davranan, ancak kapitalistler tarafından parlamento komedisinin oynandığı dönemlerde kullanılmak üzere özel olarak eğitilmiş milislerden başka bir şey olmayan orta burjuva profesyonel politikacı tabakasını da ciddi şekilde etkiler. Tarzlarını ve kıyafetlerini zamanında değiştirmeyenler, kıçlarına bir tekmeyle kovulurlar – bu da onların haykırışlarının ana nedenidir.

İşçi sınıfının kitlesi ise, ekonomik alanda her zaman olduğu gibi sömürülmeye devam eder. Ve mevcut rejime karşı saldırı için sınıf içinde oluşan öncü unsurlar, doğru anti-legalist eylem yolunu seçer seçmez, burjuva demokratik hükümetler tarafından bile kendileri için ayrılmış olan öncülüğü almaya devam ederler. Bunu, 1848 ve 1871'de Fransa'daki cumhuriyetçi hükümetler, 1919'da Almanya'daki Sosyal Demokratlar vb. gibi sayısız örnekte görebiliriz.

Ancak, kapitalist ekonominin yönetimine planlamayı getiren yeni yöntem – ki bu, geçmişin modası geçmiş sınırsız klasik liberalizmine göre kapitalizmin bir tür kendini sınırlamasıdır – artı değerin sömürülmesinin ortalama bir düzeye indirgenmesine yol açar. Sağcı sosyalistlerin onlarca yıldır savunduğu reformist önlemler benimsenir. Böylelikle, kapitalist sömürünün en keskin ve aşırı uçları yumuşatılırken, kamu yardımı biçimleri gelişir. Bütün bunlar, sınıf çatışmalarının krizlerini ve kapitalist üretim tarzının çelişkilerini geciktirmeyi amaçlamaktadır. Ancak, devrimci öncüye karşı açık baskı ile büyük kitlelerin en acil ekonomik ihtiyaçlarının giderilmesi arasında bir dereceye kadar uzlaşma sağlanmadan bu amaca ulaşmak şüphesiz imkansızdır. Yaşadığımız tarihsel dramın bu iki yönü birbirinin koşulu niteliğindedir. Churchill, son günlerinde İşçi Partisi üyelerine haklı olarak şöyle demiştir: Polis devleti olmadan devlet tarafından yönetilen bir ekonomi kuramazsınız. Daha fazla müdahale, daha fazla düzenleme, daha fazla kontrol, daha fazla polis. Faşizm, sosyal reformizm ile devlet iktidarının açık silahlı savunmasının ustaca bütünleşmesinden oluşur. Faşizmin tüm örnekleri aynı düzeyde değildir. Bununla birlikte, düşmanlarını ortadan kaldırmada acımasız olduğu söylenebilecek Alman faşizmi, ekonomik açıdan çok yüksek bir ortalama yaşam standardı ve teknik açıdan mükemmel bir yönetim elde etmişti ve savaş kısıtlamaları uyguladığında, bunlar mülk sahibi sınıflara da beklenmedik bir ölçüde yansımıştı.

Bu nedenle, totaliter aşamada burjuva sınıfının baskısı, potansiyel şiddete kıyasla kinetik şiddet kullanımının oranını artırsa da, proletarya üzerindeki toplam baskı artmaz, azalır. Tam da bu nedenle, sınıf mücadelesinin nihai krizi tarihsel olarak bir gecikme yaşar.

Devrimci enerjilerin ölümü, sınıf işbirliğinde yatmaktadır. Demokrasi, bol bol konuşma yoluyla sınıf işbirliğidir, faşizm ise aslında düpedüz sınıf işbirliğidir. Bizler bu son tarihsel aşamanın ortasında yaşıyoruz. Sınıf mücadelesinin yeniden alevlenmesi diyalektik olarak daha sonraki bir aşamada ortaya çıkacaktır, ancak şimdilik şunu belirleyelim: Bu mücadele, işçi sınıflarını liberalizme dönüş sloganı altında bir araya getirerek ilerleyemez, çünkü bu sloganın işçi sınıfına kazandıracağı hiçbir şey yoktur, nispeten bile.

* * *

Bu çalışma esas olarak egemen sınıfların güç, şiddet ve diktatörlük kullanımını ele almaktadır. Bu çalışma, proletaryanın iktidarı ele geçirme mücadelesinde ve iktidarı kullanırken bu tür güçleri kullanması konusunu kapsamamaktadır; bu önemli konu, partinin diğer yazılarında ele alınacaktır. Ancak, burjuva diktatörlük biçimlerinin incelenmesi alanında kalarak, faşist, totaliter ve diktatör kapitalist yöntemden bahsederken her zaman kolektif örgütlenmeler ve eylemlerden söz ettiğimizi belirtmek yerinde olacaktır. Tarih sahnesinde baskın faktörün, destekçileri ya da muhalifleri tarafından ustaca büyülenmiş bir kamuoyunun dikkatini büyük ölçüde çeken bireysel diktatörler olduğunu düşünmüyoruz.

Son dünya savaşı sırasında, Büyük Üçlü'den ikisi ortadan kaldırıldı: Roosevelt ve Churchill. Ancak, geciktirdiğimiz olayların gidişatında önemli bir değişiklik olmadı. İtalya'yı bir kenara bırakacağız, çünkü burada faşizm ve antifaşizm örnekleri çok gülünç bir karakterdeydi (yeniliklerin ilk modelleri her zaman gülünç gelir, tıpkı müzede görülebilen ilk otomobillerin modern seri üretim otomobillerle karşılaştırıldığında olduğu gibi). Almanya'da Hitler, kudretli Nazi güç örgütünün gereksiz bir faktörüydü. Sovyet rejimi, zamanı geldiğinde Stalin olmadan da gayet iyi idare edecekti. Diğer etkileyici egemenlik mekanizması olan Japonya'nınki ise kişisel bir lideri olmayan kast ve sınıflara dayanıyordu.

Modern kamuoyunu boğan yalanların ezici dalgasından ancak, tarihin kahramanı olarak bireyin fetişini, sıradan insanı, sokaktaki adamı ve sahnenin merkezindeki parlak adamı, Lideri, Büyük Adamı acımasızca uzaklaştırarak kurtulabiliriz.

Halkların bağımsızlık çağında yaşadığımıza, en saf insanlar bile inanmıyor.

Ama biz birkaç büyük adamın elinde de değiliz. Biz, çok az sayıda büyük sınıf canavarının, dünyanın en büyük devletlerinin, herkese ve her şeye baskı uygulayan muazzam güce sahip egemenlik makinelerinin elindeyiz. Onların potansiyel enerjilerini açıkça biriktirmeleri, mevcut kurumların korunması gerektirdiğinde, dünyanın her köşesinde muazzam ve ezici güçlerin kinetik olarak kullanılacağını haber vermektedir. Ve bu güçler, sivil, ahlaki ve hukuki vicdan azabı, yani sabah akşam, rezil, satın alınmış, ikiyüzlü propagandalarla dillendirilen ideal ilkeler karşısında, hiçbir tarafın en ufak bir tereddüt etmeden serbest bırakılacaktır.

Bu çalışmanın ilk üç bölümünde, günümüz burjuva toplumuna kadar sınıf mücadelelerinin tarihsel gelişimi kısaca özetlenmiştir. Bu bölümlerde, Marksist sosyalizmin bu konuya uzun zamandır verdiği, ancak yine de sapma ve kafa karışıklığına neden olmaya devam eden bakış açısı sunulmuştur.

Sorunu açıklığa kavuşturmak için, potansiyel durumdaki enerji (eyleme geçebilecek ancak henüz eyleme geçmemiş enerji) ile gerçek veya kinetik durumdaki enerji (zaten harekete geçmiş ve çeşitli etkilerini üreten enerji) arasında temel bir ayrım yaptık. Bu ayrımın fiziksel dünyadaki doğasını açıkladık ve bunu çok basit bir şekilde organik yaşam ve insan toplumu alanına genişlettik.

Sorun, sosyal yaşamdaki olaylarda şiddet ve zorlayıcı gücü tanımlamaktı; bunun sadece fiziksel kısıtlama, dayak ve öldürme gibi insan vücuduna karşı yapılan acımasız fiziksel eylemlerde değil, aynı zamanda bireylerin eylemlerinin basit tehdit ve şiddet cezası altında zorlandığı çok daha geniş bir alanda da işlediğini vurguladık. Bu zorlama, kolektif üretken faaliyetin ilk biçimleriyle ve dolayısıyla medeni ve siyasi toplum olarak kabul edilen şeyle ayrılmaz bir şekilde ortaya çıkar. Zorlama, tüm tarihsel sürecin gelişmesinde ve kurumların ve sınıfların birbirini izlemesinde vazgeçilmez bir faktördür. Mesele onu yüceltmek veya kınamak değil, farklı tarihsel dönemler ve çeşitli durumlar bağlamında onu tanımak ve değerlendirmektir.

İkinci bölümde feodal toplum ile burjuva kapitalist toplum karşılaştırılmıştır. Buradaki amaç, feodalizmden kapitalizme geçişin – üretim teknolojisinin ve ekonominin evriminde temel bir olay – güç, şiddet ve sosyal baskı kullanımında bir azalma ile eşlik etmediğini gösteren, elbette yeni olmayan tezi açıklamaktı.

Marx için, kapitalist ekonomi ve toplum biçimi, tarihin şimdiye kadar sunduğu en antagonistik biçimdir. Kapitalizm, doğuşunda, gelişiminde ve kendi yıkımına karşı direnişinde, daha önce bilinmeyen bir sömürü, zulüm ve insanlık dışı acı düzeyine ulaşmıştır. Bu düzey, nitelik ve nicelik, potansiyel ve kitlesellik, şiddet ve kapsam ve – bizim olmayan etik-edebi terimlerle ifade edersek – vahşet ve uygulama genişliği açısından o kadar yüksektir ki, dünyanın her köşesindeki kitlelere, halklara ve ırklara ulaşmıştır.

Son olarak, üçüncü bölümde liberal-demokratik ve faşist-totaliter burjuva iktidar biçimleri karşılaştırılmış ve ilkinin ikincisinden daha az baskıcı ve daha hoşgörülü olduğu düşüncesinin bir yanılsama olduğu gösterilmiştir. Açıkça ortaya çıkan şiddeti değil, modern devlet aygıtlarının gerçek potansiyelini, yani tüm karşıt, devrimci saldırılara direnme yetenek ve kapasitelerini dikkate alırsak, bugünün körü körüne yaygın olan, iki dünya savaşının gerici ve zorba güçleri geri püskürttüğü için sevinilen tutumunu kolayca değiştirebilir ve kapitalist sistemin gücünü iki katından fazla artırdığını, bu gücün büyük devlet canavarlarında ve şu anda inşa edilmekte olan sınıf egemenliğinin dünya Levyatanında yoğunlaştığını açık ve net bir şekilde doğrulayabiliriz. Bunun kanıtı, bugünün hukuki ikiyüzlülüğünü veya yazılı ya da sözlü demagojiyi incelemekle değil, ki bunlar zaten yenilmiş Mihver güçlerinin rejimleri altında olduğundan daha iğrençtir, finansal, askeri ve polis güçlerinin bilimsel hesaplamasına, özel ya da kamuya ait, ama her zaman burjuva sermayesinin çılgın birikimi ve yoğunlaşmasının ölçülmesine dayanmaktadır.

1914, 1919, 1922, 1933 ve 1943 yıllarına kıyasla, 1947'deki kapitalist rejim, ekonomik sömürüsü ve işçi kitlelerine ve yoluna çıkan herkese ve her şeye uyguladığı siyasi baskı ile her zamankinden daha ağır basmaktadır. Bu, Alman ve Japon devlet makinelerini totaliter bir şekilde bastıran “Büyük Güçler” için de geçerlidir. Bu, İtalyan Devleti için de aynı derecede geçerlidir: yenilmiş, alay konusu olmuş, vasallığa zorlanmış, her yöne satılabilir ve satılmış olmasına rağmen, Giolitti ve Mussolini döneminden daha fazla polisle donanmış ve daha gericidir ve De Gasperi'nin elinden sol grupların eline geçerse daha da gerici olacaktır.

İlk üç bölümü özetledikten sonra, şimdi, bu eylem yöntemlerinin günümüzün devrimci sınıfı olan modern proletarya tarafından benimsenmesi durumunda, toplumsal mücadelede güç ve şiddet kullanımı sorununu ele almalıyız.

* * *

Yaklaşık bir yüzyıl boyunca, sınıf mücadelesi yöntemi, o kadar çok ve çeşitli hareket ve okul tarafından sözde kabul edildi ki, en farklı yorumlar şiddetli polemiklerde çatıştı ve kapitalizmin tarihinin iniş çıkışlarını ve dönüm noktalarını ve onun yol açtığı antagonizmaları yansıttı.

Bu polemik, I. Dünya Savaşı ve Rus Devrimi döneminde klasik bir şekilde açıklığa kavuşturulmuştur. Lenin, Troçki ve Moskova'daki Enternasyonal'de bir araya gelen sol komünist gruplar, güç, şiddet, iktidarın ele geçirilmesi, devlet ve diktatörlük konularını, teorik ve programatik düzeyde kesin olarak kabul etmemiz gereken bir şekilde çözüme kavuşturmuşlardır.

Onlara karşı, sosyal demokrat oportünizmin sayısız deformasyonları vardı. Bu pozisyonları çürütmemizi tekrarlamak gerekli değildir, ancak bizi ayıran kavramları açıklığa kavuşturan bazı noktaları hatırlamak yararlı olacaktır. Dahası, o zamanlar yerle bir edilen ve sonsuza dek ortadan kalkmış gibi görünen bu yanlış tutumların çoğu, bugün işçi sınıfı hareketinde neredeyse aynı biçimde yeniden ortaya çıkmıştır.

Revizyonizm, işçi sınıfı ile burjuva iktidarının savunma ağının arasında devrimci bir çatışmanın yaşanacağı öngörüsünün Marksist sistemin eskimiş bir parçası olduğunu göstermeye çalıştı. Marksist metinleri (bu durumda Engels'in ünlü önsözü ve mektubu) tahrif ederek ve istismar ederek, askeri teknolojinin ilerlemesinin zaferle sonuçlanacak bir silahlı ayaklanma olasılığını ortadan kaldırdığını savundu. Bunun yerine, işçi sınıfı sendikalarının ve parlamenter siyasi partilerinin gelişmesi ve güçlenmesi sayesinde işçi sınıfının çok kısa sürede yasal ve barışçıl yollarla iktidara geleceğini iddia etti.

Revizyonizm, işçi sınıfının saflarında, kapitalist sınıfın iktidarını zorla devirmenin mümkün olmadığı ve ayrıca, temsilci kurumlarda çoğunluğu elde ederek devletin yürütme organlarını ele geçirdikten sonra sosyalizmi gerçekleştirmenin mümkün olduğu yönündeki kesin inancı yaymaya çalıştı.

Sol Marksistler, şiddeti bir araçtan bir amaç haline getirerek, onu neredeyse sadistçe kullanmakla suçlandılar; oysa şiddete başvurmadan da aynı sonucu barışçıl yollarla elde etmek mümkündü.

Ancak tarihsel gelişmelerin açık sözlülüğü karşısında, bu polemik kısa sürede içeriğini ortaya çıkardı. Bu, şiddet karşıtlığından çok, burjuva düzeninin ilkelerini savunmak için uydurulmuş bir yanılsamaydı.

Leningrad'da silahlı devrim, Çarlık rejiminin ve Rus burjuva sınıfının direnişini yenilgiye uğrattıktan sonra, silahla iktidarı ele geçirmenin mümkün olmadığı argümanı, mümkün olsa bile bunun yapılmaması gerektiği argümanına dönüştü. Bu, genel bir insancıllık ve sosyal pasifizm vaazıyla birleştirildi; bu vaaz, elbette işçi sınıfı devrimlerinin zaferi için kullanılan şiddeti reddediyor, ancak burjuvazinin tarihsel devrimleri için kullandığı şiddeti, hatta bu şiddetin aşırı terörist tezahürlerini bile kınamıyordu. Dahası, sosyalist hareket için belirleyici olan tarihsel durumlarda, tüm tartışmalı kararlarda, sağ kanat doğrudan eylem önerilerini reddettiğinde, başka hedefler için isyana başvurmanın gerekliliğini kabul edeceğini itiraf etti. Örneğin, Mayıs 1915'te İtalyan reformist sosyalistler, savaş seferberliği sırasında genel grev önerisine, güçlerin ilişkilerinin taktiksel değerlendirmesinin yanı sıra ideolojik ve politik argümanlar kullanarak karşı çıktılar; ancak İtalya Avusturya ve Almanya'nın yanında savaşa girerse halkı ayaklanmaya çağıracaklarını kabul ettiler...

Aynı şekilde, yasal ve demokratik yolların “kullanılması”nı savunanlar, yukarıdan anayasal hakların kaldırılmasına yönelik bir girişim olduğunda halkın şiddetinin meşru ve gerekli olduğunu kabul etmeye hazırdırlar. Ama o zaman devletin elindeki askeri teknolojinin gelişiminin artık aşılmaz bir engel olmadığını nasıl savunabiliriz? Çoğunluğun barışçıl bir şekilde ele geçirilmesi durumunda, burjuvazinin iktidarı korumak için bu askeri araçları kullanmayacağı nasıl garanti edilebilir? Bu durumlarda proletarya, sınıf aracı olarak eleştirilen ve kınanan şiddeti nasıl zaferle kullanabilir? Sosyal demokratlar buna cevap veremezler, çünkü bunu yaparlarsa burjuva egemenliğinin korunmasında saf ve basit birer suç ortağı olduklarını itiraf etmek zorunda kalacaklardır.

Onlarınki gibi taktik sloganlardan oluşan bir sistem, aslında, burjuva medeniyetinin açıkça anti-Marksist bir savunmasıyla uzlaştırılabilir, ki bu da tam olarak anti-faşizmin deforme olmuş kalıntılarından doğan partilerin siyasetinin özüdür.

Sosyal demokrat tez, şiddete ve iç savaş biçimlerine başvurmanın gerekli olduğu son tarihsel durumun, burjuva düzeninin eski feodal ve despotik rejimlerin yıkıntılarından yükselmesini sağlayan durum olduğunu savunur. Siyasi özgürlüklerin kazanılmasıyla, ekonomik ve sosyal eşitlik gibi diğer tüm kazanımların daha fazla kanlı çatışma olmadan gerçekleştirilebileceği, medeni ve barışçıl mücadelelerin dönemi açılmış olur.

Bu alçakça tahrifata göre, modern proletarya ve sosyalizmin tarihsel hareketi artık tarihin en radikal mücadelesi değildir. Artık, ekonomik çerçevesinden, hukuki ve siyasi sisteminden, önceki baskı biçimlerinin aktardığı ve hala soluduğumuz havayı bile zehirleyen tüm yalanlarla dolu ideolojilerine kadar, tüm bir dünyayı temellerinden yıkmak değildir.

Sosyalizm, kapitalist formun toplumu zenginleştirdiği ve aydınlattığı iddia edilen sözde yasal ve anayasal kazanımların, burjuva sisteminin gövdesine aşılanabilir ve nakledilebilir belirsiz sosyal düsturlarla birleştirilmesinden ibaret aptalca ve kararsız bir kombinasyona indirgenmiştir.

Marx, jeolojik felaketlerin gezegenin kabuğunu kırdığı gibi, burjuva üretim biçimlerinin örtüsünü patlatacak olan, toplumsal derinliklerdeki karşı konulamaz ve artan baskıları ölçmüştür. Sosyal karşıtlıklarla ilgili müthiş tarihsel vizyonu, burjuva özgürlüklerinin kısa listesine korkudan ve ihtiyaçtan özgürlükleri ekleyen Roosevelt'in aşağılık aldatmacasıyla ya da modern kapitalist biçimindeki mülkiyetin ebedi ilkesini bir kez daha kutsadıktan sonra, yoksulların sefaleti ile korkunç servet birikimleri arasındaki uçurumun üzerine ağlıyormuş gibi yapan Pius XII'nin aldatmacasıyla yer değiştirmiştir.

Lenin'in devrimci doktrini teorik olarak yeniden kurması, devletin bir sosyal sınıfın diğer sınıfları ezmek için kullandığı bir makine olarak tanımını yeniden tesis etti. Bu tanım, modern burjuva, demokratik ve parlamenter devlet için tam ve özellikle geçerlidir. Ancak tarihsel polemiklerin doruk noktası olarak, proleter sınıf gücünün bu makineyi ele geçirip kendi amaçları için kullanamayacağı, onu fethetmek yerine parçalaması ve yok etmesi gerektiği açıkça belirtilmelidir.

Proleter mücadele, devlet ve onun organları içinde gerçekleşen bir mücadele değil, devletin dışında, ona karşı ve onun tüm tezahürlerine ve biçimlerine karşı yürütülen bir mücadeledir.

Proleter mücadele, devleti, zafer kazanan ordunun işgal etmeye çalıştığı bir kaleymiş gibi ele geçirmeyi veya fethetmeyi amaçlamaz. Bunun yerine, onu yok etmek ve yenilgiye uğratılmış savunma ve tahkimatlarını yerle bir etmek amacını güder.

Ancak burjuva devletin yıkılmasından sonra, bir tür siyasi devlet, yani proletaryanın yeni örgütlenmiş sınıf iktidarı gerekli hale gelir. Bunun nedeni, sermayenin ayrıcalıklarını ortadan kaldırmak ve özgürleştirilmiş üretici güçlerin yeni, özel mülkiyetin ve meta ilişkilerinin olmadığı komünist biçimlerde örgütlenmesini mümkün kılmak için örgütlenmiş sınıf şiddetinin kullanımını yönlendirme gerekliliğidir.

Sonuç olarak, iktidarın ele geçirilmesinden, yani yasal olmayan, barışçıl olmayan, şiddet içeren, silahlı, devrimci bir ele geçirilmeden söz etmek doğrudur. İktidarın burjuvazinin elinden proletaryanın eline geçmesinden söz etmek doğrudur, çünkü bizim doktrinimiz iktidarı sadece geçmişin geleneklerinin ağırlığına dayanan otorite ve hukuk olarak değil, aynı zamanda kurumların engellerini ve bariyerlerini ortadan kaldırarak geleceğe doğru iten güç ve şiddetin dinamiği olarak da görür. Devletin fethi veya Devletin bir sınıfın yönetiminden başka bir sınıfın yönetimine geçişinden söz etmek tam olarak doğru olmaz, çünkü egemen sınıfın devleti, eskiden boyun eğdirilen sınıfın zaferi için yok olmalı ve parçalanmalıdır. Marksizmin bu temel noktasını ihlal etmek veya ona en ufak bir taviz vermek (örneğin, iktidarın geçişinin parlamento eylemleri kapsamında, hatta sokak çatışmaları ve savaşlar ve devletler arası savaş eylemleri eşliğinde gerçekleşebileceğini kabul etmek), en aşırı muhafazakarlığa yol açar. Çünkü böyle bir taviz, devlet yapısının tamamen farklı ve zıt içeriklere açık bir biçim olduğunu ve bu nedenle karşıt sınıfların ve tarihsel çatışmalarının üzerinde durduğunu kabul etmekle eşdeğerdir. Bu, yalnızca yasallığa saygı ve mevcut düzene yönelik bayağı bir özürle sonuçlanabilir.

Bu sadece bilimsel bir değerlendirme hatası değil, aynı zamanda gözlerimizin önünde gerçekleşen gerçek bir yozlaşmış tarihsel süreçtir. Eski komünist partileri yokuş aşağı götüren, Lenin'in tezlerine sırt çevirip sosyal demokrat hainlerle koalisyona, “işçi hükümetine” ve ardından demokratik hükümete, yani burjuvazi ile doğrudan işbirliğine ve onun hizmetine varan süreç budur.

Devletin yıkılması tezini kesin bir şekilde ortaya koyan Lenin, proleter Devletin kurulması tezini yeniden tesis etti. İkinci tez, ilk tezi ortaya koyma erdemine sahip olsalar da, burjuva iktidarının yıkılmasından hemen sonra toplumun tüm örgütlü iktidar biçimlerinden ve dolayısıyla siyasi devletten, yani toplumsal şiddet sisteminden kurtulabileceği yanılsamasına kapılan anarşistleri memnun etmiyor. Ekonominin özel mülkiyetten sosyalizme dönüşümü anlık olamayacağına göre, çalışmayan sınıfın ortadan kaldırılması da anlık olamaz ve bu sınıfın üyelerinin fiziksel olarak ortadan kaldırılmasıyla gerçekleştirilemez. Kapitalist ekonomik biçimlerin sürekli azalarak varlığını sürdürdüğü, hiç de kısa olmayan bir dönem boyunca, örgütlü devrimci devletin işlevini sürdürmesi gerekir; bu da Lenin'in samimi bir şekilde ifade ettiği gibi, askerlerin, polis güçlerinin ve hapishanelerin varlığını sürdürmek anlamına gelir.

Hala özel biçimlerde örgütlenmiş ekonomi sektörünün giderek azalmasıyla, siyasi zorlamanın kullanılması gereken alan da buna paralel olarak azalır ve devlet giderek ortadan kalkma eğilimi gösterir.

Burada şematik bir şekilde hatırlattığımız noktalar, hem muhaliflerini alaycı bir şekilde gülünç duruma düşüren ve ezip geçen muhteşem bir polemik kampanyasının, hem de sınıf mücadelesinin tarihindeki en büyük olayın, Marx ve Engels'in klasik tezlerini, Komünist Manifesto'yu ve Paris Komünü'nün yenilgisinden çıkarılan sonuçları tüm açıklığıyla ortaya koyduğunu göstermek için yeterlidir. Bunlar, siyasi iktidarın ele geçirilmesi, proletarya diktatörlüğü, burjuva üretim ilişkilerine despotik müdahale ve devletin nihai olarak ortadan kalkması tezleridir. Parlak teorik yapıya paralel tarihsel doğrulamalar hakkında konuşma hakkı, bu son aşamaya ulaşıldığında sona eriyor gibi görünüyor, çünkü henüz Rusya'da ya da başka bir yerde devletin yok olması, kendiliğinden ortadan kalkması, çözülmesi (Engels'in Auflöung'u) sürecine tanık olmadık. Bu soru önemli ve zordur, çünkü sağlam bir diyalektik, az çok parlak bir dizi sözlü ya da yazılı sözlere dayanarak kesin bir şey kanıtlayamaz. Sonuçlar ancak gerçeklere dayandırılabilir.

Burjuva devletler, hangi atmosfer ve ideolojik iklimde olursa olsun, gözlerimizin önünde giderek daha korkunç bir şekilde şişiyor. Muazzam propaganda yoluyla işçi sınıfı devleti olarak sunulan tek devlet, aygıtını ve bürokratik, hukuki, polis ve askeri işlevlerini tüm sınırların ötesine genişletiyor.

Bu nedenle, devletin sınıf mücadelesinde belirleyici rolünü yerine getirdikten sonra küçülüp ortadan kalkacağı öngörüsünün yaygın bir şüpheyle karşılanması şaşırtıcı değildir.

Ortak görüş bize şunu söylüyor gibi görünüyor: “Sizler, teoriler üretip kızıl diktatörlükleri gerçekleştirmeyi iddia edenler, sonsuza kadar bekleyebilirsiniz! Devlet organı, toplumun vücudundaki bir tümör gibi, asla gerilemeyecektir, aksine tüm dokularını ve en içteki boşluklarını istila ederek onu boğacaktır.” Bütün bireyci, liberal ve anarşist ideolojileri, hatta sınıf yöntemi ile liberal yöntem arasındaki eski ve yeni deforme olmuş melezleri teşvik eden bu yaygın tutumdur; bunların hepsi bize, sadece kişiliğe ve onun tezahürünün bolluğuna dayanan sosyalizm türleri olarak sunulmaktadır.

Şaşırtıcı olan, şu anda dağılmış olan Moskova Enternasyonali'nin partilerinin oportünist yozlaşmasına tepki gösteren komünist kamptaki az sayıdaki grupların bile bu konuda tereddütlü davranma eğiliminde olmalarıdır. Stalinist bürokrasinin boğucu merkezileşmesine karşı mücadeleye odaklanarak, Lenin tarafından yeniden tesis edilen Marksist ilkeleri sorgulamaya yöneldiler ve Lenin'in – ve onunla birlikte 1917-20'nin görkemli döneminin tüm devrimci komünistlerinin – devleti putlaştırmaktan suçlu olduklarına inandıklarını ortaya koydular.

Bu derginin bağlı olduğu İtalyan Marksist sol akımın bu konuda en ufak bir tereddüt veya pişmanlık duymadığını kesin ve açık bir şekilde belirtmeliyiz. Bu akım, devrimin, şiddet içeren bir süreç olduğu için son derece otoriter, totaliter ve merkezileştirici bir eylem olduğu şeklindeki Marx ve Lenin'in temel ilkesinin herhangi bir revizyonunu reddediyor.

Stalinist yönelimi kınamamız, bürokratizmi, devlet müdahalesini ve despotik otoriteyi kötüye kullanmak gibi günahkar eylemlerde bulunduğu şeklindeki soyut, skolastik ve anayasalcı suçlamaya dayanmamaktadır. Aksine, Rusya ve dünyanın ekonomik, sosyal ve siyasi gelişiminin oldukça farklı değerlendirmelerine dayanmaktadır; devlet makinesinin canavarca şişmesi, bunun günahkar nedeni değil, kaçınılmaz sonucudur.

Diktatörlüğü kabul etme ve savunma konusundaki tereddüt, sadece bireyin veya grubun daha büyük bir güce baskı altında kalmamak veya boyun eğmemek için sahip olduğu iddia edilen hakla ilgili belirsiz ve aptalca ahlakçılıktan değil, aynı zamanda bir sınıfın diğerine diktatörlüğü kavramı ile devrimci devleti oluşturan işçi sınıfı içindeki örgütlenme ve iktidar ilişkileri arasında yapılan – şüphesiz çok önemli – ayrımdan da kaynaklanmaktadır. Bu noktayla, bu makalenin amacına ulaşmış olduk. Temel gerçekleri doğru terimlerle yeniden ifade ettikten sonra, elbette bu soruları tüketmiş gibi davranmıyoruz, çünkü bunu ancak tarih yapabilir (güç mücadelesinde şiddetin gerekliliği sorusunda yaptığı gibi). Partinin teorik çalışması ve militanlarının görevi başkadır: bu soruların çözümünü ararken, düşman ideolojileri ve dolayısıyla düşman sınıfın çıkarları tarafından dikte edilen veya etkilenen argümanların bilinçsizce kullanılmasını önlemektir.

Diktatörlük, devrimci gücün ikinci ve diyalektik yönüdür. Bu güç, iktidarın ele geçirilmesinin ilk aşamasında, aşağıdan hareket eder ve uzun süredir yerleşik olan devlet biçimini yımaya sayısız çabayı yoğunlaştırır. Böyle bir girişimin başarısından sonra, aynı sınıf gücü, ancak ters yönde, yani yukarıdan, yenilgiye uğratılan devletten daha sağlam, daha kararlı ve gerekirse daha acımasız ve terörist olan, bütününde ve parçalarında tam olarak oluşturulmuş yeni bir devlet organına emanet edilen iktidarı kullanarak hareket etmeye devam eder.

Proleter diktatörlüğü çağrısına karşı yükselen itirazlar (bugün demir Moskova rejiminin politikacılarının bile ikiyüzlü bir şekilde müdafa ettikleri bir iddia) ve bürokratik personelin iktidar hırsını ve dolayısıyla maddi ayrıcalıkları dizginlemenin imkansız olduğu iddiasına karşı yükselen alarm çığlıkları, yeni bir egemen kast sınıfı olarak kristalleşmiştir. Bütün bunlar, toplumu ve devleti soyut varlıklar olarak ele alan bayağı ve metafizik bir pozisyona karşılık gelir. Böyle bir konum, üretim gerçeklerini ve sınıflar arasındaki çatışmanın doğuracağı tüm ilişkilerin dönüşümünü inceleyerek sorunların çözümünü bulamaz.

Bu nedenle, biz Marksistlerin savunduğu diktatörlük kavramını, kaba bir şekilde zulüm, despotizm ve otokrasi kavramlarıyla eşdeğer tutmak, banal bir karışıklığa yol açmak demektir.

Böylece proletarya diktatörlüğü, kişisel iktidarla karıştırılır ve aynı aptallıklar temelinde Lenin, Hitler, Mussolini veya Stalin gibi kınanır.

Marksist analizin, devlet makinelerinin bu çağdaş “Duce”lerin iradesinin dürtüsüyle hareket ettiği iddiasını tamamen reddettiğini unutmamalıyız. Bu “Duce”ler, kaçamayacakları güçler tarafından tarihin satranç tahtasında hareket ettirilen, sadece sembolik öneme sahip satranç taşlarından başka bir şey değildir.

Dahası, burjuva ideologlarının Franco, Tito veya onları liderleri olarak sunan devletlerin kullandığı sert yöntemlerden şok olma hakkına sahip olmadıklarını birçok kez gösterdik, çünkü bu ideologlar, burjuvazinin iktidarı ele geçirdikten sonraki dönemde başvurduğu diktatörlüğü ve terörü haklı çıkarmaktan çekinmiyorlar. Bu nedenle, aklı başında hiçbir tarihçi, 1860'da Napoli'nin diktatörü Giuseppe Garibaldi'yi siyasi bir suçlu olarak sınıflandırmaz, aksine onu insanlığın gerçek bir şampiyonu olarak yüceltir.

Bu nedenle, proletarya diktatörlüğü, olağanüstü kişisel niteliklere sahip olsa bile, bir kişinin iktidarında kendini göstermez.

Öyleyse bu diktatörlüğün, işçi sınıfının adına ve çıkarları için hareket eden bir siyasi parti mi vardır? Bizim cevabımız, bugün de, Rus Devrimi sırasında olduğu gibi, koşulsuz bir “evet”tir.

Proleter sınıfı temsil ettiğini iddia eden partilerin derin krizler geçirdiği ve defalarca dağıldığı veya bölündüğü yadsınamaz bir gerçektir. Bu nedenle, kesin olarak olumlu cevabımız şu soruyu gündeme getirir: Hangi partinin böyle bir devrimci ayrıcalığa sahip olduğunu belirlemek mümkün müdür ve bunu belirlemek için hangi kriter kullanılmalıdır? Böylece soru, geniş sınıf tabanı ile daha sınırlı ve iyi tanımlanmış bir organ olan parti arasındaki ilişkinin incelenmesine yönelir.

Bu noktadaki soruları yanıtlarken, diktatörlüğün ayırt edici özelliğini gözden kaçırmamalıyız. Yöntemimizde her zaman olduğu gibi, somut tarihsel olaylar bu diktatörlüğün olumlu yönlerini ortaya çıkarmadan önce, onu olumsuz yönüyle tanımlayacağız.

Yenilen sınıfın fiziksel olarak hala var olduğu ve istatistiksel açıdan toplumsal yapıların önemli bir parçasını oluşturduğu, ancak zorla devletin dışında tutulduğu bir rejim diktatörlüktür. Dahası, bu yenilmiş sınıf, dernek kurma, propaganda ve basın özgürlüğü haklarından mahrum bırakıldığı için iktidarı geri almayı denemeyi imkansız kılan koşullarda tutulmaktadır.

Yenilmiş sınıfı bu katı boyun eğdirme durumunda tutanın kim olduğunu baştan belirlemek gerekli değildir: tarihsel mücadelenin seyri bize bunu gösterecektir. Sınıfın, istatistiksel ölümünü bekleyen bu sosyal ölüm sürecinden geçerek, sosyal bir azınlık durumuna indirgenmesi için, mücadele ettiğimiz sınıf için, bir an için, bunu gerçekleştiren aktörün ya tüm galip gelen sosyal çoğunluk (gerçekleştirilmesi imkansız aşırı bir hipotez) ya da bu çoğunluğun bir kısmı ya da sağlam bir öncü grup (istatistiksel olarak azınlık olsa bile) ya da nihayetinde kısa bir krizde tek bir kişi olabileceğini kabul edelim. (Başka bir aşırı hipotez, sadece bir tarihsel örnekte gerçekleşmeye yakın olan – Lenin'in, Nisan 1917'de, tüm Merkez Komitesi ve eski Bolşeviklere karşı tek başına, olayların gidişatını önceden okuyabilen ve tezlerinde partinin ve devrimin tarihinin yeni gidişatını belirleyebildiğidir, tıpkı Kasım ayında Kızıl Muhafızlara Anayasal Meclis’i feshettirdiği gibi).

Marksist yöntem bir vahi, kehanet veya skolastisizm olmadığı için, öncelikle tarihsel güçlerin nasıl hareket ettiğini ve ilişkilerini ve çatışmalarını nasıl belirlediğini anlamayı sağlar. Ardından, teorik araştırma ve pratik mücadele devam ederken, bu güçlerin tezahürünün özelliklerini ve hareket ettikleri araçların doğasını belirler.

Paris Komünü, proleter güçlerin eski devlete girip onu ele geçirmek yerine onu parçalamaları gerektiğini ve bunun için yasal yollara değil, ayaklanmaya başvurmaları gerektiğini doğruladı.

Proletaryanın bu sınıf mücadelesinde yenilgisi ve Leningrad'daki Ekim zaferi, “sırrı” şurada yatan yeni bir silahlı devlet biçimi örgütlemenin gerekli olduğunu göstermiştir: yenilen sınıfın üyelerine ve tüm çeşitli partilerine siyasi hayatta kalma imkânını reddeder.

Bu belirleyici sır tarihten çıkarılmış olsa da, ortaya çıkan yeni organın tüm fizyolojisini ve dinamiklerini henüz netleştirip incelememiş durumdayız. Ne yazık ki, son derece zor bir alan olan patolojisi hâlâ açık kalmaktadır.

Her şeyden önce, temel olumsuz özelliği, yenilen sınıfın devlet organından dışlanmasıdır (temsili, yürütme, yargı ve bürokratik olmak üzere birden fazla kuruma sahip olup olmadığına bakılmaksızın). Bu, devletimizi, tüm sosyal tabakaları kurumlarında barındırıyormuş gibi davranan burjuva devletinden kökten ayırır.

Ancak bu değişim, mağlup burjuvaziye saçma gelemez. Burjuvazi, iki sınıfa dayanan eski devleti – soylular ve din adamları – yıkmayı başardıktan sonra, yeni devlet organına sadece Üçüncü Zümre olarak girmeyi talep etmekle hata yaptığını anladı. Konvansiyon ve Terör döneminde aristokratları devletten kovdu. Üretici örgütlenmeden ziyade yasal ayrıcalıklara dayanan iki sınıfın imtiyazlarını hızla ortadan kaldırılabildiğinden ve böylece rahipler ve soylular hızla ayırt edilemeyen sıradan vatandaşlara indirgenebildiğinden, açık diktatörlük dönemini tarihsel olarak kapatmak onun için kolay oldu.

* * *

Bu bölümde, proleter diktatörlüğün tarihsel biçimini temel olarak ayıran özellikleri tanımladık. Bir sonraki bölümde, proleter diktatörlüğün uygulandığı çeşitli organ ve kurumlar arasındaki ilişkiyi inceleyeceğiz: sınıf partisi, işçi konseyleri, sendikalar ve fabrika konseyleri.

Diğer bir deyişle, diktatörlüğün burjuva demokrasisini tarihsel olarak ortadan kaldırmasının ardından kurulacağı varsayılan, sözde proleter demokrasisi (Üçüncü Enternasyonal'in bazı metinlerinde rastlanan, ancak ortadan kaldırılması daha iyi olacak bir ifade) sorununu tartışarak sonuca varacağız.

Proleter iktidarının yozlaşması gibi zor bir sorun kısaca özetlenebilir. Büyük bir ülkede işçi sınıfı, silahlı ayaklanma ve proleter sınıf diktatörlüğünün baskısı yoluyla yenilen sınıfın tüm etkisinin ortadan kaldırılmasını öngören bir program izleyerek iktidarı ele geçirdi. Ancak dünyanın diğer ülkelerinde işçi sınıfı ya devrimci saldırıyı başlatacak güce sahip değildi ya da bu girişimde yenilgiye uğradı. Bu ülkelerde iktidar burjuvazinin elinde kaldı ve üretim ve ticaret, dünya pazarının tüm ilişkilerini domine eden kapitalizmin yasalarına göre devam etti.

Devrimin zafer kazandığı ülkede, diktatörlük her türlü karşı saldırıya karşı siyasi ve askeri olarak sağlam durdu. Kısa ve zaferle sonuçlanan birkaç yıl içinde iç savaşı sona erdirdi ve yabancı kapitalizm onu ezmek için genel bir harekete geçmedi.

Ancak, yeni siyasi ve idari aygıtın içsel bir yozlaşma süreci gelişmeye başladı. Büyük emekçi kitlelerin çıkarlarını temsil ettiğini iddia etmeye devam ederken, bürokratik hiyerarşideki avantajları ve görevleri tekeline alan ayrıcalıklı bir çevre oluşmaya başladı.

Diğer ülkelerde, aynı siyasi hiyerarşi ile yakından bağlantılı olan devrimci işçi sınıfı hareketi, burjuva devletleri zaferle devirmeyi başaramadı, aksine, devrimci olmayan başka hedefler peşinde koşarak kendi eyleminin tüm anlamını giderek yitirdi ve çarpıttı.

Sınıf mücadelesinin tarihinde bu korkunç sorun, çok önemli bir soruyu gündeme getiriyor: Böyle bir çifte felaket nasıl önlenebilir? Aslında bu soru yanlış bir soru. Determinist yöntemi izleyenler için asıl soru, bu yozlaşma sürecinin gerçek özelliklerini ve yasalarını belirlemek, böylece bu patolojik gerilemeden uzak, devrimci bir yol izlememizi ve bunu beklememizi sağlayacak koşulları ne zaman ve nasıl tanıyabileceğimizi belirlemektir.

Burada, böyle bir yozlaşmanın varlığını inkar eden ve Rusya'da gerçek bir devrimci işçi sınıfı iktidarının, komünizme doğru ekonomik biçimlerin gerçek bir evriminin ve dünya kapitalizminin devrilmesine yol açacak diğer proleter partilerle bir koordinasyonun olduğunu savunanları çürütmekle uğraşmayacağız.

Burada sorunun sosyo-ekonomik yönlerini incelemekle de ilgilenmeyeceğiz, çünkü bu, Rusya'daki üretim ve dağıtım mekanizmasının ve Rusya'nın yabancı kapitalist ekonomilerle olan gerçek ilişkilerinin ayrıntılı ve dikkatli bir analizini gerektirecektir.

Bunun yerine, şiddet ve güç meselesine ilişkin bu tarihsel açıklamamızın sonunda, böylesine baskıcı ve bürokratik bir yozlaşmanın, seçimli demokrasinin kurallarını ve ilkelerini ihlal etmenin ve çiğnemenin doğrudan bir sonucu olduğu yönündeki eleştirel itirazlara cevap vereceğiz.

Bu itirazın iki yönü vardır ve daha az radikal olanı aslında daha sinsi olanıdır. İlk yönü açıkça burjuvazidir ve Rus Devrimi'ni karalamak için tüm dünyada yürütülen kampanyayla doğrudan bağlantılıdır. 1917'den beri süren bu kampanya, proletarya diktatörlüğü yönteminin muhteşem ve cesur teorik ilanı kadar, pratik uygulaması tarafından da terörize edilen dünyanın tüm liberalleri, demokratları ve sosyal demokratları tarafından yürütülmektedir.

Bu çalışmada hatırlattıklarımız ışığında, demokratik ağıtın bu ilk yönünün çürütüldüğünü düşünüyoruz. Ancak, Lenin'in “genel demokrasi” olarak adlandırdığı (ve temel komünist eserlerde devrimci pozisyonun diyalektik zıttı, antitezi ve yadsıması olan) konformist talep, Rusya'daki mevcut rejimle bağlantılı olduğunu iddia eden partiler tarafından hala iğrenç bir şekilde sergilenmekte olduğundan, buna karşı mücadele bugün de birincil önemini korumaktadır. Bu rejim, içerde biçimsel hukuk alanında burjuva demokratik mekanizmasına tehlikeli ve kınanacak tavizler verse de, sadece varlığını sürdürmekle kalmayıp, giderek daha katı bir totaliter ve polis devletine dönüşmektedir.

Öyleyse, şimdiye kadar ortaya çıkmış tüm tarihsel biçimleriyle demokrasiye yönelik eleştirimizde asla yeterince ısrarcı olamayız. Demokrasi, ister eski ister yeni olsun, her zaman zalim sınıfın iç örgütlenme yöntemi olmuştur. İster eski ister yeni olsun, her zaman sömürücü sınıfın unsurları ve grupları arasındaki iç ilişkilerde kullanılan bir teknik olmuştur. Burjuva devrimlerinde de kapitalizmin gelişmesi için gerekli ve hayati bir ortamdı.

Eski demokrasiler seçim ilkeleri, meclisler, parlamentolar veya konseyler üzerine kuruluydu. Hedeflerinin herkesin refahını sağlamak ve manevi veya maddi kazanımları tüm topluma yaymak olduğunu aldatıcı bir şekilde iddia ederken, gerçek işlevleri, daha az gelişmiş veya daha az savaşçı oldukları için boyun eğdirilmiş tüm halkların, tapınaktan, senatodan, şehirden ve meclislerden dışlanmış tüm kitlelerin, fanatiklerin, kölelerin ve helotların sömürülmesini zorlamak ve sürdürmekti.

Eşitlikçiliğe atıfta bulunan çok sayıda banal teorinin içinde gerçeği okuyabiliriz: bu, alt sınıfların aleyhine, ayrıcalıklı azınlığın üyeleri arasında yapılan uzlaşma, anlaşma ve komplodur. İngiliz, Fransız ve Amerikan devrimlerinin kutsal tüzüklerine dayanan modern demokratik forma ilişkin değerlendirmemiz de farklı değildir. Modern demokrasi, kapitalistlerin işçileri ezmesi ve sömürmesi için en iyi siyasi koşulları sağlayan bir tekniktir. Kapitalizmin kendisini boğduğu eski feodal zalimler ağının yerini alır, ancak yeni ve farklı, ama daha az yoğun veya kapsamlı olmayan bir şekilde sömürmek için.

Burjuva döneminin şu anki totaliter aşamasına ilişkin yorumumuz bu noktada temel önemdedir. Bu aşamada, parlamenter biçimler rollerini oynadıktan sonra ortadan kalkma eğilimindedir ve modern kapitalizmin atmosferi anti-liberal ve anti-demokratik hale gelir. Bu doğru değerlendirmenin taktiksel sonucu, yükselen kapitalizmin karakteristik özelliği olan eski burjuva demokrasisine geri dönme çağrısının anti-sınıfçı, gerici ve hatta “anti-ilerici” olduğudur.

* * *

Şimdi demokratik eleştirinin ikinci yönünü ele alacağız. Bu yön, sınıflar arası ve sınıfların üstünde bir demokrasi dogmasından esinlenmemiştir, aksine temel olarak şunu söylemektedir: proletarya diktatörlüğünü kurmak ve yenilmiş burjuva azınlığın haklarını bastırırken herhangi bir vicdan azabı duymamak iyidir ve doğrudur; ancak Rusya'da burjuvazi tüm haklarından mahrum bırakıldıktan sonra, işçi sınıfı “içinde” temsil kuralları ihlal edildiği için proletarya devletinin yozlaşması meydana geldi. Proletaryanın taban örgütlerinde (sovyetler, sendikalar ve siyasi parti) içinde çoğunluk ilkesine göre işleyen bir seçim sistemi kurulmuş ve her karar “gerçekten özgür” bir oylamanın sayısal sonucuna göre alınmış olsaydı, gerçek devrimci yol otomatik olarak korunmuş ve her türlü yozlaşma ve alçak “Stalinist klik”in kötüye kullanma ve boğucu egemenliği tehlikesi önlenebilirdi.

Bu yaygın olarak kabul gören görüşün merkezinde, her bireyin, yalnızca bir ekonomik sınıfa ait olması nedeniyle (yani, üretimle ilgili olarak birçok başka kişiyle ortak belirli ilişkiler içinde olması nedeniyle), net bir sınıf “bilinci” edinmeye yatkın olduğu, başka bir deyişle, sınıfının çıkarlarını, tarihsel yolunu ve geleceğini yansıtan bir dizi görüş ve niyet edinmeye yatkın olduğu fikri yatmaktadır. Bu, Marksist determinizmi yanlış bir şekilde anlamaktır, çünkü bilinç oluşumu, temel ekonomik koşullara kesinlikle bağlı olsa da, zaman içinde bunlardan çok geride kalır ve çok daha sınırlı bir etki alanına sahiptir. Örneğin, burjuva sınıfının tarihsel bilincinin gelişmesinden yüzyıllar önce, burjuvazi, tüccarlar, bankacılar ve küçük sanayiciler vardı ve temel ekonomik işlevleri yerine getiriyorlardı, ancak feodal beylerin hizmetkarları ve suç ortakları gibi bir zihniyete sahiptiler. Ancak aralarında yavaş yavaş devrimci bir eğilim ve ideoloji oluştu ve cesur bir azınlık, iktidarı ele geçirmek için örgütlenmeye başladı.

Aristokrasinin bazı üyelerinin burjuva devrimi için savaştığı doğru olduğu gibi, büyük demokratik devrimlerde iktidarı ele geçirdikten sonra, kendi sınıflarının genel çıkarlarına aykırı bir düşünce tarzını ve eylem tarzını sürdüren ve karşı-devrimci parti ile savaşan birçok burjuva olduğu da doğrudur.

Benzer şekilde, işçinin görüşleri ve bilinci, çalışma ve maddi yaşam koşullarının etkisi altında şekillenirken, kapitalist dünyanın işçiyi kuşattığı geleneksel muhafazakar ideolojinin bütününün ortamında da şekillenir.

Bu muhafazakar etki, günümüzde giderek güçlenmektedir. Modern tekniklerle sistematik propaganda organizasyonu için değil, aynı zamanda işçilerin belirli ikincil ihtiyaçlarını karşılamak amacıyla alınan ve aslında çoğu zaman onların ekonomik durumları üzerinde somut bir etkiye sahip olan sayısız reformist önlem ve devlet müdahalesi yoluyla ekonomik hayata fiilen merkezi bir hamle için kullanılabilecek kaynakları tekrar sıralamaya gerek yoktur.

Kaba ve eğitimsiz kitleler için, eski aristokratik ve feodal rejimler, köleci ideolojiler üretmek için sadece kiliseye ihtiyaç duyuyorlardı. Ancak, yükselen burjuvazi üzerinde, öncelikle okul ve kültür üzerindeki tekeliyle etki ediyorlardı. Genç burjuvazi, sonuç olarak, edebiyatta düşünce özgürlüğü mücadelesi olarak sunulan, ancak aslında birbirlerini yenmek için örgütlenmiş iki güç arasındaki şiddetli çatışmanın üst yapısını temsil eden büyük ve karmaşık bir ideolojik mücadeleyi sürdürmek zorunda kaldı.

Günümüzde dünya kapitalizmi, kilise ve okulların yanı sıra, sayısız başka ideolojik manipülasyon biçimlerine ve sözde “bilinç” oluşturmak için sayısız yönteme sahiptir. Yalan ve aldatmacaların uydurulmasında eski rejimleri hem nicelik hem de nitelik olarak geride bırakmıştır. Bu, sadece en saçma doktrinleri ve batıl inançları yaymasıyla değil, aynı zamanda karmaşık modern yaşamın sayısız olayı hakkında kitleleri tamamen yanlış bir şekilde bilgilendirmesi ile de geçerlidir.

Sınıf düşmanımızın bu muazzam cephaneliğine rağmen, biz her zaman, ekonomik gelişmenin kendisi üretici güçler ile üretim ilişkileri arasındaki çatışmayı keskinleştirdikçe ve farklı sınıf çıkarları arasındaki şiddetli mücadele yayıldıkça, ezilen sınıf içinde karşıt bir ideoloji ve doktrin oluşacağını ve giderek daha fazla netlik kazanacağını savunmuşuzdur. Bu bakış açısı, proleterlerin burjuvaziden sayıca fazla olduğu gerçeği göz önüne alındığında, sayısal ağırlıkları nedeniyle bireysel görüş ve anlayışlarının toplamının düşmanın görüş ve anlayışlarına üstün geleceği argümanına dayanmamaktadır.

Bu netlik ve bilincin, izole bireylerden oluşan amorf bir kitlede gerçekleşmediğini her zaman savunmuşuzdur. Bunun yerine, bu netlik ve bilinç, farklılaşmamış kitleden ortaya çıkan örgütlerde, hareketin genel tarihsel sürekliliğinin çizgisini izleyerek milli sınırların ötesinde bir araya gelen kararlı azınlıklarda gerçekleşir. Bu azınlıklar, kitlelerin mücadelesine önderlik etme işlevini üstlenirler; öte yandan kitlelerin büyük bir kısmı, öncü parti içinde kristalleşen aynı güç ve fikir netliğine ulaşmadan çok önce, ekonomik faktörler tarafından bu mücadeleye itilirler.

Bu nedenle, tüm işçi sınıfı kitlesinin oylarının sayılması (böyle bir şeyin mümkün olduğunu varsayarsak), öncü azınlığın önderliğinde ilerleme ve mücadeleye elverişli bir durumda bile, karşı devrime elverişli bir sonucu dışlamayacaktır. İktidarın zaferle ele geçirilmesiyle sonuçlanan genel ve yaygın bir siyasi mücadele bile, burjuva ideolojisinin geleneksel etkilerinin tümünün derhal ortadan kaldırılması için yeterli değildir. Bu ideoloji, zafer kazanan devrimin gerçekleştiği ülkenin tüm sosyal yapısı içinde varlığını sürdürmekle kalmaz, daha önce bahsettiğimiz tüm modern propaganda araçlarını kitlesel olarak kullanarak dışarıdan da etki etmeye devam eder.

Elbette, devlet mekanizmasını parçalamak, burjuva ideolojisinin sistematik olarak üretilmesi için tüm eski yapıları (kilise, okul ve sayısız diğer dernekler gibi) yok etmek ve basın, radyo, tiyatrolar vb. gibi fikirlerin yayılmasında önemli rol oynayan tüm araçları kontrol altına almak büyük bir avantajdır. Ancak tüm bunlar yeterli değildir. Bunu tamamlayacak bir sosyo-ekonomik koşul da vardır: burjuva üretim biçiminin hızlı ve başarılı bir şekilde ortadan kaldırılması. Lenin, küçük köylü çiftliklerinin aile yönetiminin varlığını sürdürmesine (ve bir anlamda gelişmesine) izin vermenin gerekliliğinin, bütün bir bölgenin bencil ve ticari burjuva psikolojisinin, rahiplerin anti-devrimci propagandasının ve kısacası sayısız karşı-devrimci batıl inançların etkisine açık kalacağı anlamına geldiğini çok iyi biliyordu. Ancak, elverişsiz güç dengesi başka bir seçenek bırakmıyordu. Sadece sanayi proletaryasının silahlı gücünün kuvvetini, gücünü ve kararlılığını koruyarak, köylü müttefiklerin tarımsal feodal rejimin zincirlerine karşı devrimci itici gücünden yararlanmak ve aynı zamanda Denikin ve Kolçak'a karşı iç savaş sırasında olduğu gibi orta köylülerin olası bir isyan tehlikesine karşı korunmak mümkündü.

İşçi sınıfı içinde veya belirli sınıf örgütleri içinde aritmetik demokrasinin uygulanmasını isteyenlerin yanlış tutumu, bu nedenle, Marksist determinizmin yanlış bir değerlendirmesine dayandırılabilir.

Her tarihsel dönemde, karşıt sınıfların her birinin, diğer sınıflara karşı teoriler savunan karşılık gelen gruplara sahip olduğuna inanmanın yanlış olduğunu daha önce göstermiştik. Bunun yerine, doğru tez, her tarihsel dönemde, egemen sınıfın çıkarlarına dayanan doktrin sisteminin, egemen sınıfın yararına olacak şekilde, ezilen sınıf tarafından savunulma eğiliminde olduğudur. Bedenen köle olan, zihnen de köledir. Eski burjuva yalanı, zihnin kurtuluşuyla başlamamız gerektiğini iddia etmektir (bu yöntem hiçbir sonuca götürmez ve ayrıcalıklı sınıf için hiçbir maliyeti yoktur), oysa biz bedenin fiziksel kurtuluşuyla başlamalıyız.

Ünlü bilinç sorunuyla ilgili olarak şu deterministik ilerlemeyi kurmak da yanlıştır: ekonomik faktörlerin etkisi, sınıf bilinci, sınıf eylemi. İlerleme bunun tersidir: belirleyici ekonomik faktörler, sınıf eylemi, sınıf bilinci. Bilinç en sonda ve kural olarak, nihai zaferden sonra gelir. Ekonomik zorunluluk, belirli bir üretim sisteminin biçimleri tarafından ezilen ve boğulan tüm insanların baskısını ve enerjisini birleştirir ve bağlar. Ezilenler tepki gösterir, savaşır, bu sınırlara karşı kendilerini fırlatırlar. Bu çatışma ve savaşın seyri içinde, mücadelenin genel koşullarını, yasalarını ve ilkelerini giderek daha iyi anlarlar ve mücadele eden sınıfın programını net bir şekilde kavrarlar.

On yıllardır, bilinçsiz olanlar tarafından gerçekleştirilecek bir devrim istediğimiz için eleştiriliyoruz.

Buna şu cevabı verebiliriz: Devrim, burjuva rejiminin yarattığı korkunçlukları ortadan kaldırırsa ve burjuva kurumlarının üretici kitleleri ezip boğan korkunç kuşatması kırılırsa, belirleyici darbelerin henüz mücadelenin amacının bilincinde olmayanlar tarafından vurulması bizi hiç rahatsız etmez.

Bunun yerine, biz Marksistler, işçi sınıfı hareketinin teorik yönünün önemini her zaman açık ve kesin bir şekilde vurgulamış ve sonuç olarak, ilkelerin yokluğunu ve sağcı oportünistlerin bu ilkelere ihanetini sürekli olarak kınamışızdır. Proletaryayı modern klasik felsefenin gerçek mirasçısı olarak gören Marksist anlayışın geçerliliğini her zaman savunmuşuzdur. Bunu açıklayalım. Burjuva tefecilerin, sömürge yerleşimcilerinin ve tüccarların mücadelesi, kilisenin dogmalarına ve ilahi hak otoritesinin ideolojisine karşı eleştirel yöntemle yapılan saldırıyla paraleldi; toplumda tamamlanmadan önce doğa felsefesinde tamamlanmış gibi görünen bir devrim vardı. Bunun nedeni, kapitalist üretici güçlerin gelişmesi için yok edilmesi gereken biçimler arasında, orta çağın skolastik ve teokratik ideolojik sisteminin de yer almasıydı. Ancak, politik ve sosyal zaferinden sonra burjuvazi muhafazakar hale geldi. Hristiyan kozmolojisinin yalanlarına karşı kullandığı eleştiri silahını, çok daha acil ve insani bir sorun olan sosyal yapı alanına yöneltmekle ilgilenmiyordu. Toplumun teorik bilincinin evrimindeki bu ikinci görev, kendi çıkarları nedeniyle burjuva medeniyetinin yalanlarını ortaya çıkarmak zorunda kalan yeni bir sınıfa düştü. Marx'ın güçlü diyalektik vizyonunda bu yeni sınıf, orta çağda kültürden dışlanan ve liberal devrimle yasal eşitlik konumuna yükseltildiği varsayılan “sefil zanaatkârlar” sınıfıydı; büyük sanayinin eğitimsiz ve neredeyse okuma yazma bilmeyen el işçileri sınıfıydı.

Kavrayışımızın anahtarı, bilincin yerini bireyin dar alanı olarak görmememiz ve genel olarak, mücadeleye itilen kitlelerin zihinlerinde genel teorik bakış açısına sahip olamayacaklarını çok iyi bilmemizdir. Böyle bir koşulu talep etmek tamamen hayali ve karşı-devrimci olur. Teorik bilince sahip olma görevi, insanlığa yardım etmek misyonuna sahip üstün bireylerden oluşan bir grup veya topluluğa da düşmez. Bunun yerine, kitle içinde farklılaşmış bir organizmaya, bir mekanizmaya düşer; bu mekanizma, bireysel unsurları dokuyu oluşturan hücreler olarak kullanır ve onları ancak bu karmaşık ilişkiler bütünüyle mümkün olan bir işleve yükseltir. Bu organizma, bu sistem, her biri kendi işlevine sahip olan unsurlar topluluğu (son derece karmaşık doku, ağ, damar vb. sistemlere sahip hayvan organizmasına benzer), sınıf organizması, parti, bir bakıma sınıfı kendi önünde tanımlayan ve ona kendi tarihini yazma yeteneği kazandıran şeydir.

Bu sürecin tamamı, istatistiksel olarak sınıfa ait olan farklı bireylerde en çeşitli şekillerde yansıtılır. Daha açık olmak gerekirse, belirli bir durumda devrimci ve bilinçli işçinin, muhafazakar siyasi etkilerin tamamen kurbanı olan ve hatta belki de düşmanın saflarında yürüyen işçinin, hareketin oportünist akımlarını takip eden işçinin vb. yan yana olduğunu görmek bizi şaşırtmaz.

Ve işçi sınıfı arasında yapılan bir oylamadan, sınıfın üyelerinin bu çeşitli pozisyonlara sayısal olarak nasıl dağıldığını gösteren otomatik bir sonuç çıkaramayız – tabii böyle bir oylamanın gerçekten mümkün olduğunu varsayarsak.

* * *

Sınıf partisinin, iktidarı ele geçirmeden önce ve sonra, devrimci bir araç olarak işlevinde yozlaşmaya açık olduğu çok iyi bilinmektedir. Bu ciddi toplumsal patoloji olgusunun nedenlerini ve bununla mücadele etmenin yollarını aramak gerekir. Ancak yukarıda söylenenlerden, oylama yönteminin, bu oylama parti militanları tarafından mı, yoksa sendikalara, fabrika örgütlerine veya hatta sovyetler veya işçi konseyleri gibi siyasi nitelikteki temsil organlarına üye işçileri de kapsayan çok daha geniş bir çevre tarafından mı yapıldığına bakılmaksızın, partinin yöneliminin ve yönergelerinin doğruluğunu hiçbir şekilde garanti edemeyeceği sonucu çıkar.

İşçi sınıfı hareketinin tarihi, böyle bir yöntemin hiçbir zaman iyi sonuçlar doğurmadığını ve oportünizmin feci zaferlerini hiçbir zaman engelleyemediğini somut olarak göstermektedir. I. Dünya Savaşı öncesinde geleneksel sosyalist partiler içindeki eğilimlerin tüm çatışmalarında, sağcı revizyonistler her zaman solun radikal Marksistlerine karşı, kendilerinin (sağ kanat) siyasi partinin dar liderlik çevrelerinden çok daha geniş işçi sınıfı katmanlarına bağlı olduklarını savunmuşlardır.

Oportünist akımların ana desteği, partinin siyasi direktiflerine uymayan ve burjuva partilerle işbirliği yapmak için serbest hareket etme hakkı talep eden parlamento liderleriydi. Bunu, partiye üye olan ve partinin siyasi liderliğini seçen proleterlerden çok daha fazla sayıdaki proleter seçmen kitlesi tarafından seçildikleri bahanesiyle yaptılar. Partiye üye sendika liderleri, parlamento liderlerinin siyasi düzeyde yaptığı işbirliğini sendika düzeyinde de uyguladılar. Parti militanlarından çok daha fazla sayıda olan sendikalı işçileri temsil ettiklerini gerekçe göstererek, sınıf partisinin disiplinini reddettiler. Kapitalizmle ittifak kurma telaşında (bu, ilk emperyalist savaşı desteklemeleriyle doruğa ulaştı), ne parlamento olasılıkçıları ne de sendika kodamanları, gururla sergiledikleri işçicilik ve emekçilik adına, parti içinde gerçek sınıf siyasetini ortaya koyan grupları alay etmekten ve bu grupları entelektüeller, hatta bazen proleter olmayanlar olarak damgalamaktan çekinmediler.

Sorelci sendikacılığın tarihi de, sıradan işçilerin doğrudan temsil edilmesi yönteminin solcu sonuçlar vermediğini ve gerçek devrimci bir yönelimin korunmasına yol açmadığını göstermektedir. Bir dönem bu anarşist-sendikacılık okulu, doğrudan eylem ve sınıf şiddetinden vazgeçme yoluna giren sosyal demokrat partinin yozlaşmasına karşı gerçek bir alternatif gibi görünüyordu. Daha sonra Üçüncü Enternasyonal'in Leninist yeniden inşasında bir araya gelen Marksist gruplar, bu görünüşte radikal yönelimi haklı olarak eleştirdiler ve kınadılar. Onlar, tek tek mesleklerin darlığını ve ekonomik taleplerle sınırlı gündelik çatışmaları aşabilecek tek birleştirici sınıf yöntemini terk ettiği için bu yönelimi kınadılar. Fiziksel şiddet içeren mücadele yöntemleri kullanılsa bile, bu yönelim devrimci Marksizm tutumunun reddedilmesine yol açtı, çünkü Marksizm için her sınıf mücadelesi bir siyasi mücadeledir ve bu mücadelenin vazgeçilmez aracı partidir.

Bu teorik polemiklerin doğruluğu, devrimci sendikacılığın bile savaş krizinde batıp çeşitli ülkelerde sosyal vatanseverlik saflarına geçmesiyle teyit edildi.

Devrimci zaferin hemen ardından parti eylemlerinden çıkarabileceğimiz derslere gelince, Rus Devrimi'nin önemli olayları, ele aldığımız konuya en fazla ışık tutan olaylardır.

Leninist devrimci siyasetin bugünkü Stalinist politikalara dönüşen feci yozlaşmasının, başlangıçta partinin ve merkez komitesinin diğer işçi sınıfı örgütleri üzerinde aşırı hakimiyetinden kaynaklandığını iddia eden eleştiriyi reddediyoruz. Çeşitli taban örgütleri arasında yapılan oylamanın, hiyerarşinin yapısını ve proleter devletin politikasındaki önemli değişiklikleri belirlemek için bir araç olarak kullanılması halinde, tüm yozlaşma sürecinin önlenebileceği şeklindeki hayali görüşü reddediyoruz. Yozlaşma sorunu, eski ekonominin yıkılması ve yenisinin inşası sürecinde çeşitli örgütlerin sosyo-ekonomik rolüyle bağlantı kurmadan ele alınamaz.

Sendikalar, şüphesiz, proletaryanın devrimci enerjilerinin gelişmesinde temel bir mücadele alanı oluşturmaktadır ve uzun bir süredir oluşturmuştur. Ancak bu, sınıf partisi, enerjinin yoğunlaşmasını dar ara hedeflerden genel sınıf hedeflerine kaydırmak için sendikalar içinde ciddi bir çalışma yürüttüğünde başarılı olmuştur. Sendika, endüstriyel sendikaya dönüşse bile, dinamiklerinin sınırları vardır, çünkü içinde çeşitli işçi kategorileri ve grupları arasında farklı çıkarlar vardır. Kapitalist toplum ve kapitalist devletin üç ardışık tarihsel aşamadan geçmesiyle, sendikanın eylemi daha da büyük sınırlamalara maruz kalır: ticaret örgütlerinin ve grevlerin yasaklanması; özerk ticaret örgütlerinin hoş görülmesi; ve son olarak sendikaların fethi ve burjuva sistemine hapsedilmesi.

Sağlam bir proletarya diktatörlüğü altında bile, sendika işçileri temel ve istikrarlı bir şekilde temsil eden bir organ olarak kabul edilemez. Bu sosyal dönemde, işçi sınıfındaki çeşitli meslekler arasında çatışmalar hala var olabilir. Temel nokta, işçi sınıfının iktidarının belirli kesimlerde işverenlerin geçici varlığını tolere etmek zorunda olduğu sürece, işçilerin sendikayı kullanmak için bir nedeni olduğudur; sosyalist gelişimin ilerlemesi nedeniyle işverenlerin ortadan kalkmasıyla, sendikal eylemin tüm içeriği kaybolur. Bizim sosyalizm anlayışımız, özel patronun yerine devlet patronunun geçmesi değildir. Ancak, geçiş döneminde ilişki bu şekildeyse, devrimci siyasetin üstün çıkarları için, işveren devletin her zaman işçi sendikalarının ekonomik baskısına boyun eğmesi gerektiği ilkesi kabul edilemez.

Bu önemli analizde daha fazla ilerlemeyeceğiz, çünkü bu noktada, biz sol komünistlerin sendikalı kitlelerin çoğunluk oyuyla devrimci siyaset üzerinde etki yapmasına neden izin vermediğimizi yeterince açıkladık.

Şimdi fabrika konseylerini ele alalım. İlk başta sendikadan çok daha radikal görünen bu ekonomik örgütlenme biçiminin, devrimci dinamizm iddiasını giderek kaybettiğini unutmamalıyız; bugün fabrika konseyleri fikri, faşistler dahil tüm siyasi akımlar için ortaktır. Fabrika konseylerinin, önce üretimin denetimine, sonra yönetimine katılan ve sonunda fabrika fabrika üretimin yönetimini tamamen devralabilecek bir örgütlenme olduğu düşüncesinin tamamen işbirlikçi olduğu ortaya çıktı. Bu, kitlelerin büyük, birleşik ve merkezi bir iktidar mücadelesine yönlendirilmesini engellemenin, eski sendikacılıktan daha az etkili olmayan başka bir yolu olduğu ortaya çıktı. Bu konudaki polemik, Rus Bolşeviklerinin işçilerin çalıştıkları fabrikaların özerk teknik ve ekonomik yönetimine yönelme eğilimiyle mücadele etmek için sert ve hatta radikal önlemler almak zorunda kaldıklarında, genç komünist partilerde büyük bir heyecan yarattı. Böyle bir özerk yönetim, gerçek bir sosyalist planın başlamasını engellemekle kalmadı, aynı zamanda üretim aygıtının verimliliğine ciddi zarar verme tehdidi de oluşturdu – ki bu, karşı-devrimcilerin umduğu bir şeydi. Aslında fabrika konseyi, sendikadan daha da fazla, genel sınıf çıkarlarıyla çatışabilecek çok dar çıkarların temsilcisi olarak hareket edebilir.

Sonuç olarak, fabrika konseyleri de işçi sınıfı devletinin temel ve kesin bir organı olarak kabul edilemez. Bazı üretim ve dolaşım sektörlerinde gerçek bir komünist ekonomi kurulduğunda, yani kapitalist sahipleri sanayiden basitçe kovmak ve işletmeyi devletin yönetimine geçirmekle yetinmeyip çok daha ötesine geçtiğimizde, ortadan kalkacak olan tam da işletme ekonomisi olacaktır. Merkantilist üretim biçimini aştığımızda, yerel fabrika, tek bir planla rasyonel bir şekilde yönetilen büyük ağın sadece teknik bir düğümü olacaktır. İşletme artık gelir ve gider bilançosuna sahip olmayacaktır; dolayısıyla artık bir işletme olmayacak ve üretici artık ücretli işçi olmayacaktır. Böylece fabrika konseyi, sendika gibi, devrimci sürecin sonuna kadar proleterlerin nihai hedeflerine ulaşana kadar mücadele etmeye istekli ve muktedir olmalarını sağlamak için sınıf hazırlığının gerçek alanı olmasını engelleyen doğal işleyiş sınırlarına sahiptir. Bu ekonomik örgütlerin, devlet iktidarını elinde tutan partiyi denetleyen ve partinin temel tarihsel çizgisinden sapıp sapmadığını yargılayan bir organ olamamasının nedeni budur.

Rus Devrimi'nin hayata geçirdiği yeni organizmayı incelememiz gerekiyor. Bu, işçiler, köylüler ve başlangıçta askerlerin sovyetiydi.

Bazıları, bu sistemin burjuva devletinin geleneksel anayasal biçimlerine karşı yeni bir proleter anayasal biçim olduğunu iddia etti. Sovyet sistemi, en küçük köyden devletin en yüksek organlarına kadar art arda gelen yatay katmanlar aracılığıyla uzanıyordu. Ayrıca, şu iki özelliğe sahipti: 1) eski mülk sahibi sınıfların tüm unsurlarını dışlıyordu, başka bir deyişle proleter diktatörlüğün örgütsel tezahürüydü ve 2) tüm temsili, yürütme ve teorik olarak yargı yetkilerini sinir merkezlerinde yoğunlaştırıyordu. Bu özellikleri nedeniyle Sovyet sisteminin, keşfedildiğinde burjuva liberalizminin geleneksel parlamentolarını gölgede bırakacak mükemmel bir iç sınıf demokrasisi mekanizması olduğu söylenmiştir.

Ancak, sosyalizmin ütopik aşamasından çıkmasından bu yana, her Marksist, büyük toplumsal biçimleri ve büyük tarihsel dönemleri ayırt etmek için anayasal bir biçimin icat edilmesinin yeterli olmadığını bilmektedir. Anayasal yapılar, güç ilişkilerinin geçici yansımalarıdır; devlet örgütlenmesinin içsel bir biçimini çıkarabileceğimiz evrensel ilkelerden türetilmemiştir.

Sovyetler özünde gerçek sınıf örgütleridir ve bazılarının inandığı gibi, ticaret veya zanaat örgütlerinin bir araya gelmesiyle oluşmuş değildir. Dolayısıyla, salt ekonomik örgütlenmenin darlığından muzdarip değildirler. Bizim için önemleri, her şeyden önce, birer mücadele organı olmalarında yatmaktadır. Onları ideal yapısal modeller açısından değil, gerçek gelişimlerinin tarihi açısından değerlendirmeye çalışıyoruz.

Bu nedenle, demokratik tipte Anayasal Meclis'in seçilmesinden kısa bir süre sonra, sovyetlerin onun diyalektik zıttı olarak ona karşı ayaklanması ve Bolşevik iktidarının parlamento meclisini zorla feshetmesi, Rus Devrimi'nde belirleyici bir an oldu. Bu, “Tüm Güç Sovyetlere” adlı parlak tarihsel sloganın gerçekleşmesiydi. Ancak, tüm bunlar, böyle bir sınıf temsil biçimi ortaya çıktığında (ve burada, her anlamda, temsilci bileşiminin dalgalanmalarını bir kenara bırakarak, ki bunu burada inceleyemiyoruz), devrimin hem iç hem de dış alanda yürüttüğü zorlu mücadelede, hangi anda ve hangi aşamada olursa olsun, çoğunluk oyu, her sorunun çözümü ve hatta karşı-devrimci yozlaşmanın önlenmesi için güvenilir ve kolay bir yöntem olduğu fikrini kabul etmemiz için yeterli değildi.

Sovyet sisteminin, tarihsel evrim döngüsünün karmaşıklığı nedeniyle (ki bu döngü, en iyimser hipoteze göre, devletin ortadan kalkmasıyla birlikte sovyetlerin de ortadan kalkmasıyla sona ermelidir), devrimci bir araç olabileceği gibi, karşı-devrimci etkilerin altına da girebileceğini kabul etmeliyiz. Sonuç olarak, bizi böyle bir tehlikeden koruyabilecek herhangi bir anayasal biçim olduğuna inanmıyoruz – varsa tek garanti, sosyal güçlerin iç ve dış ilişkilerinin gelişmesinde yatmaktadır.

Sınıfın sadece azınlığını içeren partinin diğer örgütlenme biçimleri üzerinde üstünlüğünü tesis etmek istediğimiz için, birileri bizim partinin ebedi olduğunu, başka bir deyişle Engels'in bahsettiği devletin yok oluşundan sonra da varlığını sürdüreceğini düşündüğümüzü iddia edebilir.

Burada partinin gelecekteki dönüşümü üzerine bir tartışmaya girmek istemiyoruz. Marksist tanımda devletin yok olup, zorlayıcı bir siyasi aygıt olmaktan çıkıp, büyük ve her zaman daha rasyonel bir teknik idareye dönüşmesi gibi, parti de yeni toplumdaki büyük bilimsel araştırma kurumlarına karşılık gelen, sosyal araştırma ve inceleme için basit bir örgüt haline gelir.

Partinin ayırt edici özelliği, organik doğasından kaynaklanmaktadır. Kişi, ekonomik veya sosyal yapıda belirli bir konuma sahip olduğu için partiye üye olmaz. Hiç kimse, proleter, seçmen, vatandaş vb. olduğu için otomatik olarak parti militanı olmaz.

Hukukçular, kişinin partiye özgür bireysel inisiyatifle üye olduğunu söylerler. Biz Marksistler ise farklı bir şey söyleriz: kişi partiye her zaman sosyal çevrenin ilişkilerinden doğan faktörler nedeniyle üye olur; ancak bu faktörler daha genel bir şekilde sınıf partisinin özellikleriyle, partinin yerleşik dünyanın her yerinde varlığıyla, partinin tüm meslek ve işletmelerden işçilerden ve prensipte işçi olmayanlardan bile oluşmasıyla ve propaganda, örgütlenme, fiziksel mücadele, iktidarı ele geçirme ve yeni bir düzenin inşası gibi ardışık aşamalarda çalışmalarının sürekliliğiyle bağlantılı olabilir. Sonuç olarak, tüm proleter örgütler arasında, anti-proleter etkilerin – oportünizmin hastalığına neden olan mikropların – içeri girmesine olanak tanıyan yapısal ve işlevsel sınırlamalardan en az etkilenen siyasi partidir. Ancak, bu tehlikenin parti için de geçerli olduğunu birçok kez söyledik. Buradan çıkardığımız sonuç, partiyi temsil ettiği sınıfın diğer örgütlerine tabi kılmak suretiyle bu tehlikenin önlenebileceği değildir – bu tabi kılma, bazen sahte bahanelerle, bazen de daha fazla sayıda işçinin diğer sınıf örgütlerine üye olduğu gerekçesiyle, sırf saflık nedeniyle talep edilmektedir.

* * *

Bu soruyu yorumlama biçimimiz, parti içi demokrasinin sözde gerekliliği ile de ilgilidir. Komünist partilerin merkezi liderliklerinin sayısız ve felaketle sonuçlanan hatalar yaptığını inkar etmiyoruz. Ancak bu hatalar, sıradan militanların görüşlerini dikkate alarak önlenebilir mi?

Komünist Partisinde yaşanan yozlaşmayı, militanların meclis ve kongrelerinin merkezin aldığı inisiyatifler konusunda çok az söz sahibi olmasına bağlamıyoruz.

Tarihin birçok dönüm noktasında, sıradan üyelerin karşı-devrimci amaçlarla merkez tarafından bastırıldığını gördük. Bu amaçla, en acımasız olanlar da dahil olmak üzere devlet aygıtının araçları bile kullanıldı. Ancak tüm bunlar partinin yozlaşmasının kaynağı değil, kaçınılmaz bir tezahürü, partinin karşı-devrimci etkilere boyun eğdiğinin bir işaretidir.

İtalyan Komünist Solunun, “devrimci garantiler meselesi” olarak adlandırabileceğimiz konuya ilişkin tutumu, her şeyden önce, partinin, incelediğimiz diğer örgütlerin aksine, sözleşmeye dayalı bir örgüt niteliğine sahip olmasına rağmen (ve bu terimi hukukta kullanıldığı şekliyle ya da J.J. Rousseau'nun kullandığı şekliyle kullanmıyoruz), hiçbir anayasal ya da sözleşmeye dayalı hüküm partiyi yozlaşmaya karşı koruyamaz. Militan ile parti arasındaki ilişki bir taahhüte dayanır ve bu taahhüdü, istenmeyen “sözleşmeye dayalı” sıfatından kaçınarak, basitçe diyalektik olarak tanımlayabiliriz. Bu, merkezden tabana ve tabandan merkeze iki yönlü akan ikili bir ilişkidir. Merkezin eylemi diyalektik ilişkinin iyi işleyişine uygunsa, tabandan sağlıklı tepkiler alır.

Böylece, ünlü disiplin sorunu, liderliğin eylemlerine getirilen sınırlamaları doğru bir şekilde yansıtan, sıradan militanlara bir sınırlama sistemi getirilmesinden ibarettir. Sonuç olarak, siyasi durumun büyük dönüm noktalarında, liderliğin parti eylemleri için sözde yeni ilkeler, yeni formülasyonlar ve yeni kılavuzlar keşfetme, icat etme ve dayatma hakkına sahip olmaması gerektiğini her zaman savunmuşuzdur. Bu ani değişiklikler, fırsatçı ihanetlerin utanç verici tarihini oluşturur. Böyle bir kriz meydana geldiğinde, parti kısa vadeli, tepkisel bir örgüt olmadığı için, iç mücadele başlar, eğilimler oluşur, bölünmeler meydana gelir ve bu gibi durumlarda bunlar, organizmayı hastalıktan kurtaran ateş gibi yararlı bir amaca hizmet eder, ancak yine de “anayasal” olarak kabul edilemez, teşvik edilemez veya tolere edilemez. Bu nedenle, partinin oportünizm krizlerine kapılmasını veya bunlara fraksiyonizmle tepki vermek zorunda kalmasını önlemek için uygulanabilecek kurallar veya reçeteler yoktur. Ancak, onlarca yıllık proleter mücadelenin deneyimi vardır ve bu deneyim, belirli koşulları tanımlamamıza olanak tanır; bu koşulların incelenmesi, savunulması ve gerçekleştirilmesi, hareketimizin yorulmak bilmez görevi olmalıdır. Sonuç olarak, bunlardan başlıcalarını belirtmek isteriz:

1) Parti, tarihsel gelişmelere uygulanan komünist doktrinin azami açıklığını ve sürekliliğini savunmalı ve yinelemelidir ve temel teorik ilkelerine, kısmen de olsa, aykırı ilke beyanlarına rıza göstermemelidir.

2) Parti, her tarihsel durumda, programının ekonomik, sosyal ve politik olarak nasıl gerçekleştirileceği ve her şeyden önce iktidar sorunu, yani silahlı güçle iktidarın ele geçirilmesi ve diktatörlük yoluyla iktidarın kullanılması konusunda programının tüm içeriğini açıkça ilan etmelidir.
     Sınırlı bir bürokrat ve ordu çevresinin yararına yozlaşan diktatörlüklerin öncesinde, demokratik ya da milli olsun, popülist nitelikteki formüllerle ve geniş halk kitlelerinin desteğini aldıkları bahanesiyle ikiyüzlü bir şekilde maskelenen ideolojik beyanlar her zaman yer almıştır. Öte yandan devrimci parti, devleti ve kurumlarını saldırıya uğratma ve yenilmiş sınıfı diktatörlüğün despotik baskısı altında tutma niyetini, bu mücadelenin gerekliliğini yalnızca ezilen sınıfın ileri bir azınlığının anlayabildiğini kabul etse bile, tereddüt etmeden ilan eder.
     Manifesto'da şöyle denir: “Komünistler, görüşlerini ve amaçlarını gizlemeyi küçümserler.” Sadece komünizmden dönenler, bunları kurnazca gizleyerek başardıklarını övünürler.

3) Parti, büyük ya da küçük diğer gruplarla uzlaşarak ya da daha da kötüsü, sıradan üyeleri kazanmak için sözde patronlar ve liderlerle tavizler üzerinde pazarlık yaparak kendi kendini büyütmeyi kabul etmemesi anlamında sıkı bir örgütsel disiplin uygulamalıdır.

4) Parti, mücadelenin temelini oluşturan esas karşıtlığı tarihsel olarak net bir şekilde anlamak için mücadele etmelidir. Komünistler, tüm dünya yapıları ve geleneklerine karşı saldırıyı yönetme inisiyatifini üstlenirler; ayrıcalıklı kesimlerin tamamı için bir tehlike oluşturduklarını bilirler ve kitleleri, kapitalist dünyada kazanılmış sözde faydalar ve ilerlemeleri kaybetme tehlikesine karşı savunma mücadelesi değil, saldırı mücadelesi vermeye çağırırlar. Komünistler, kendilerine ait olmayan davaları ve özgürlük, vatan, demokrasi ve benzeri yalanlar gibi proleter olmayan hedefleri savunmak için partilerini kiralamaz veya ödünç vermezler. “İşçiler, mücadelede zincirlerinden başka kaybedecek hiçbir şeyleri olmadığını bilirler”.

5) Komünistler, geniş kitlelerin devrimci programa bağlılığını hızlandırmak için talep edilen tüm taktiksel araçları reddederler. Bu araçlar şunlardır: siyasi uzlaşma, diğer partilerle ittifaklar, birleşik cephe ve proleter diktatörlüğünün yerine kullanılan çeşitli devlet formülleri – işçi ve köylü hükümeti, halk hükümeti, ilerici demokrasi.
    Komünistler, tarihsel olarak proleter hareketin ve Sovyet komünist rejiminin dağılmasının ana koşullarından birinin tam da bu taktik yöntemlerin kullanılması olduğunu kabul ederler ve Stalinist hareketin oportünist vebasını kınayan, ancak aynı zamanda bu taktik araçları savunanları, Stalinistlerden daha tehlikeli düşmanlar olarak görürler.

Beş bölüm halinde yayınladığımız Sınıf Mücadelesinde Güç, Şiddet ve Diktatörlük adlı çalışma, sosyal ilişkilerde gücün kullanımı ve doğru Marksist yoruma göre devrimci diktatörlüğün özellikleri konusunu ele almıştır. Eser, sınıf ve parti örgütlenmesi konusuna kasıtlı olarak pek değinmemiştir. Ancak, diktatörlüğün yozlaşmasının nedenleri üzerine yapılan tartışmanın son bölümünde, birçok kişi bu yozlaşmayı iç örgütün hatalarına ve hem parti hem de diğer sınıf örgütleri içindeki demokratik ve seçim sürecinin ihlaline bağladığından, doğrudan bu noktaya gelinmiştir.

Ancak bu tezi çürütürken, 1925-26 yıllarında Komünist Enternasyonal'de Komünist Partisinin örgütsel temelini fabrika hücrelerine veya fabrika çekirdeklerine dönüştürme konusunda yaşanan önemli bir polemikten bahsetmeyi ihmal ettik. İtalyan Solu, bu değişikliğe kararlı bir şekilde karşı çıkarak örgütsel temelin bölgesel kalması gerektiğini ısrarla savunan tek güçtü.

Bu tutum o dönemde ayrıntılı bir şekilde açıklanmıştı, ancak ana nokta şuydu: Partinin organik işlevi, başka hiçbir örgütün yerine getiremeyeceği bir işlevdir, mücadelenin yerel ve mesleki düzeydeki bireysel ekonomik mücadeleden, sosyal ve politik olan birleşik, genel proleter sınıf mücadelesine taşınmasıdır. Dolayısıyla, böyle bir görev, yalnızca aynı meslekteki veya aynı işyerindeki işçileri içeren bir örgütsel birim tarafından ciddi bir şekilde üstlenilemez. Bu çevre sadece dar mesleki çıkarları kabul edecektir, partinin merkezi direktifleri yukarıdan gelen, yabancı bir şey gibi görünecek ve parti yetkilileri hiçbir zaman tabanla eşit bir düzeyde buluşamayacak ve bir anlamda, bir şirkette çalışmadıkları için artık partiye ait olmayacaklardır.

Bununla birlikte, coğrafi gruplar, doğası gereği, her mesleğin işçilerini ve farklı işverenler tarafından istihdam edilen işçileri aynı düzeye yerleştirir, ayrıca katı bir şekilde proleter olmayan sosyal tabakalardan gelen diğer militanları da aynı düzeye yerleştirir – ve parti, sonuncuları açıkça sıradan üyeler olarak kabul eder ve başlangıçta sadece sıradan üyeler olarak kabul eder, gerekirse onları bir süre karantinada tutar ve ardından, gerekirse, örgütsel konumlara çağırır.

Fabrika hücrelerinin parti örgütü ile geniş kitleler arasında daha yakın bir bağ sağlayacağı iddia edilmişti. Ancak biz o zaman fabrika hücreleri kavramının, sağcı işçi hareketi ve İşçi Partisi ile aynı oportünist ve demagojik kusurları içerdiğini ve Lenin'in profesyonel devrimciler kavramının tam bir karikatürü olarak parti yetkililerini sıradan üyelere karşı koyduğunu göstermiştik.

Sol, burjuva demokrasisinden kopyalanan aptalca çoğunluk kriterini, her şeyi hem sıradan militanların hem de liderliğin teori, program ve taktiklerin katı ve zorunlu sürekliliğine sağlam bir bağla ilişkilendiren daha yüksek, diyalektik bir kriterle değiştirdi. Kolayca manipüle edilebilen geniş kitleleri demagojik olarak etkileme fikrini reddetti. Solun parti örgütlenmesi anlayışı, gerçekte, partinin önder katmanlarının bürokratik yozlaşmasına ve bu liderliğin partinin tabanını ezmesine karşı koruma sağlayabilecek tek anlayıştır; zira her ikisi de düşman sınıfın yıkıcı bir etki kazanmasına yol açar.