Katolik teolojisine göre, «gerçeklerin doğrudan ve doğru bir şekilde incelenmesi, tüm ilkel halklar arasında az ya da çok bulunan Yüce Varlık kültünün keşfedilmesine yol açmıştır. Yüce Varlık veya Yüce Tanrı, her şeyin, hatta ruhların veya alt tanrıların yaratıcısı, her şeye gücü yeten, sonsuz ve adil olarak sunulur. En eski halklar arasında oldukça sabit olan bu gerçek, tek tanrıcılığın çok tanrıcılıktan önce geldiğini ve çok tanrıcılığın tek tanrıcılığın bir yozlaşması olduğunu kanıtlar (...) Yahudi geleneğinde takdire şayan bir şekilde korunmuş olan tek tanrıcılık (...) ilkel din'di" (Dogmatik Teoloji Sözlüğü, Roma, 1945). Ortaya çıktığı, daha doğrusu “yaratıldığı” andan itibaren, insan, Yüce Varlığın, tek ve her şeye kadir bir Tanrı'nın varlığının farkında olmuştur. Ve bu, teolojik olarak, Tanrı'nın kendini, her şeyden önce evrenin yaratılışında ortaya koyduğu eylem olan “vahiy” sayesinde mümkün olmuştur. Bu, “doğal vahiy” olarak adlandırılır.

İnsan, en başından beri, Tanrı'yı Yüce Varlık ve Evrenin efendisi olarak tanımak ve ona gereken ibadeti sunmak için ruhunda gönüllü bir eğilime sahipti. Tanrı'nın, Yaratılış kitabında yazıldığı gibi, insanla konuştuğu, onunla yürüdüğü, onunla yemek yediği ve hatta savaşta onun fiziksel gücünü ölçtüğü de belirtilmelidir. İncil (Yaratılış, 32:24-32) Yakup ile Tanrı'nın şahsen bütün gece süren fiziksel mücadelesini ve bu olayın ardından Tanrı'nın Yakup'un adını “savaşan”, “savaşçı” anlamına gelen İsrail olarak değiştirdiğini anlatır.

Katolik Kilisesi Kateşizmi şöyle devam eder: «Tarih boyunca ve günümüze kadar, insanlar dini inançları ve davranışları (dua, kurban, ibadet, meditasyon vb.) aracılığıyla Tanrı'yı arayışlarını çeşitli şekillerde ifade etmişlerdir. Bu ifade biçimleri, içerdikleri belirsizliklere rağmen, o kadar evrenseldir ki, insan “dini varlık” olarak tanımlanabilir».

Bu nedenle, putperestlik, fetişizm, çok tanrılılık, ilkel tek tanrıcılığın sadece bir yozlaşması olsa bile, yine de insan doğasıyla bağlantılı olan, Yüce Varlığa inanmanın gerekliliğini teyit ederler.

İnsanlık tarihinin bu ilk aşamasında, aletlerin neredeyse hiç olmadığı, temsil yeteneklerinin asgari düzeyde olduğu ve hatta fonetik dilin neredeyse hiç olmadığı bir dönemde, atalarımız hayvanlarınkine çok benzeyen bir yaşam sürüyorlardı ve herhangi bir dini formu ifade edemiyorlardı.

Ancak insanın kendi ihtiyaçlarını karşılama gerekliliği tarafından teşvik edilen evrimsel kapasitesi, yaşamın gerekliliklerini üretmek için ilk teknik araçları yaratmıştır. ««It is in this mechanism of the development of social needs, of social organisations, and thus of the development of knowledge, that, at a certain point in the progress of mankind, that intellectual phenomenon is formed and appears, at various times and in an almost equal manner in the various groupings of it, that intellectual phenomenon which, at a certain degree of its evolution, assumes the characteristics for which it is designated by the name of religion».

Bu nedenle, din kavramının tamamen var olmadığı çok uzun bir dönemden sonra, insan evriminde ilkel toplulukların dinleri ortaya çıkmış, bunları binlerce yıllık bir süreçten sonra köle toplumunun dinleri, ardından feodal toplumun dinleri ve son olarak da kapitalizmin dinleri izlemiştir. İnsan, Tanrı'yı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığı için, onu yaşadığı toplumun fikirlerine göre tasvir eder. M.Ö. yaklaşık beş yüzyıl önce yaşamış Yunan filozofu Ksenofanes şunu söylemiştir: «Eğer öküzler, atlar ve aslanlar elleri olsaydı ve bu ellerle resim yapabilselerdi, atlar tanrıları at gibi, öküzler öküz gibi resmederlerdi ve her birinin vücudunu kendi vücuduna benzer şekilde yaratırlardı (…) Etiyopyalılar tanrılarının burunlu ve siyah olduğunu, Trakyalılar ise tanrılarının gök mavisi gözlü ve kızıl saçlı olduğunu iddia ederler».

İnsanın hayatının diğer hayvanlarınkinden çok az farklı olduğu veya hiç farklı olmadığı çok uzun bir dönemden sonra, insan nihayet yaşamın gerekliliklerini üretmek için ilk teknik araçları yaratmayı başardığında ve bireysel insan toplumları, üyelerini diğer canlı hayvanlardan ayıran özellikler kazandığında, o noktada din adıyla anılan entelektüel fenomen oluşur ve ortaya çıkar.

Kısaca karşılaştırılan kabileler veya halklar arasındaki farklılıklara göre farklı dinler yoktur, ancak tek tek halkların evrimlerinin bölündüğü temel tarihsel dönemlere göre farklı dinler vardır.

«İnsan ruhu», L. Morgan'ın The Ancient Society (Antik Toplum) adlı eserinde yazdığı gibi, «tüm bireylerde, tüm kabilelerde, tüm uluslarda aynı olan ve güçlerinin kapsamı ile sınırlı olan, tekdüze ve sabit yönlerde ve dar değişkenlik sınırları içinde işler ve işlemelidir. Uzay ve zaman açısından birbirinden uzak ülkelerde ulaştığı sonuçlar, ortak deneyimlerin mantıklı ve sürekli bir zincirinin halkalarını oluşturur (...) Ardışık jeolojik oluşumlar gibi, insanlık kabileleri de gelişimlerine göre ardışık tabakalara sınıflandırılabilir: bu şekilde sınıflandırıldıklarında, vahşi durumdan medeniyete kadar insanlık sürecinin tüm seyrini neredeyse mutlak bir kesinlikle ortaya çıkarırlar (çünkü) insan deneyiminin seyri neredeyse tekdüze yollar izlemiştir».

Felsefi, dini, ahlaki düşünce vb. belirli ve benzer aşamalardan geçiyorsa, bu, ırkları ve coğrafi ortamları ne olursa olsun, halkların gelişimleri boyunca benzer üretim süreçlerine karşılık gelen benzer maddi ve entelektüel ihtiyaçlar yaşadıkları anlamına gelir. Sonuç olarak, dinler, farklı çağlarda ve farklı bölgelerde de olsa, insanın kontrol edemediği fenomenleri yorumlamanın ortak gerekliliklerine karşılık geldiğinden, aynı dini fikirler aynı sosyal gelişime karşılık gelir.

Toplumun sınıflara ayrılmasından önceki en eski din biçimi, “totemizm” olarak adlandırılan şeydir. Algonquian lehçesinden alınan Totem kelimesi, “kardeşin akrabası” veya “kan bağı olan kişi” anlamına gelir. Klan ile klanın geçim kaynağı olan ve klanın hayatta kalmasını ve devamlılığını garanti eden, çoğunlukla bir hayvan, bitki veya nehirde bulunan varsayılan atası arasında var olan akrabalık bağıdır. Romulus ve Remus'un dişi kurt tarafından emzirildiği Latin mitinde, eski bir totemik toplumun efsanevi kalıntıları ortaya çıkar ve aynı kalıntılar, insana İyi ve Kötü'nün bilgisini veren Yılan (daha sonra bir aldatıcı haline gelen) mitinde de ortaya çıkar. Yahudi dininde, totemik hayvan figürleri, özellikle Yılan ve Boğa, güçlü izler bırakmış ve Yahudi geleneğinde takdire şayan bir şekilde korunmuş olan tek tanrıcılığın ne kadar yanlış olduğunu göstermiştir. Yahudi geleneğinde takdire şayan bir şekilde korunmuş olan tek tanrıcılığın ilkel bir din olduğu iddiasının ne kadar yanlış olduğunu ortaya koyar; aksine, dinin diğer dinler gibi üretim, değişim ve sosyal örgütlenme biçimlerinin gelişmesiyle birlikte tüm aşamalardan geçtiği, sadece ulusal sınırlara değil, en azından Nil Vadisi'nden Dicle ve Fırat nehirlerine kadar uzanan coğrafi bir alana ait sınırlara da atıfta bulunduğu gösterilir.

Yılan konusunda, dünyevi cennetteki iyi bilinen sürüngenin yanı sıra, Musa tarafından yapılmış ve yılan tarafından ısırılanların ona bakarak iyileşebilmesi için kampın ortasına yerleştirilmiş olan bronz yılanı da hatırlayabiliriz (Sayılar, 21:8-9). İsrail halkı, Kral Hizkiya tarafından parçalanana kadar (IV. Krallar Kitabı, 18:4) bronz Yılan'a tütsü yakıp tapınmaya devam etti. İsa, Yuhanna İncili'nde (3:14-15) Musa'nın diktiği Bronz Yılan'a benzetilir. Musa'nın kardeşi Harun, Altın Boğa'nın baş rahibiydi, ancak daha sonra aşağılama amacıyla bu unvanı bir buzağıya indirildi. Akdeniz havzasında çok yaygın olan boğa totem kültü, Yahudiler arasında hala büyük bir prestije sahipti, o kadar ki, Tanrı'nın orduları bu inatçı rakibinden kurtulmak için ciddi zorluklar yaşadı. Bkz. İncil III. Krallar Kitabı (12:28) ve IV. Krallar Kitabı (10:29 ve 17:16).

Totem figürleri, atalar, akrabalar ve arkadaşlar rolünü üstlenir. İnsan grubu ile Totem arasında kurulan ilişki, karşılıklı bağımlılık ilişkisi. Totem henüz bir Tanrı değildir, sadece atadır; ona dua edilmez, aksine, klanın kolektif iradesini yansıtan, büyülü olarak kabul edilen ritüellerle emirler verilir.

Komünist karakterli bir toplumda yaşayan insan, komünist bir şekilde düşünürdü. Bilgisinin göreceli kısmi niteliğini tamamlamak için gerçekliğin fantastik temsillerine başvururdu. Ancak bu, onun insan ve doğa arasındaki ilişkiye berrak bir bakış açısıyla bakmasını engellemezdi. «Zenci fetişi veya Aryanların ortak ilkel dini gibi kendiliğinden ortaya çıkan dinler, aldatma olmadan ortaya çıkarsa, rahiplerin aldatması, bu dinlerin daha sonraki gelişiminde kaçınılmaz hale gelir» (Engels, B. Bauer ve Erken Hristiyanlık). İlkel dinlerde din ve yaşam arasında ayrım yoktu: ikisi birdi.

Bunu kanıtlamak için, 1855 yılında Washington Bölgesi'nde (Kuzeybatı Kıyısı) Duwamish kabilesinin şefi Seattle'ın yaptığı bir konuşmadan alıntılar aktarıyoruz. Amerika Birleşik Devletleri hükumeti, Kızılderili şefine kabilesine ait bazı toprakları satın almayı teklif etmişti. Aktardığımız konuşmanın bazı bölümleri, vahşi kabilenin şefinin cevabını içermektedir.

«Washington'un Büyük Şefi, topraklarımızı satın almak istediğini bize bildirmiştir. Büyük Şef ayrıca bize dostluk ve barış dileklerini iletiyor. Bu, onun adına nazik bir jest, çünkü karşılığında bizim dostluğumuza pek ihtiyacı olmadığını biliyoruz.

«Teklifinizi inceleyeceğiz, çünkü satmazsak beyaz adamın tüfeklerle gelip topraklarımızı alabileceğini biliyoruz.

«Gökyüzünü, toprağın sıcaklığını nasıl satın alabilir veya satabilirsiniz? Bu bizim için saçma bir fikir. Havayı veya su kaynaklarını bizden nasıl satın alabilirsiniz ki, bunlar bize ait değil? (...) Bu toprağın her köşesi halkım için kutsaldır. Her parıldayan çam iğnesi, her kumlu sahil, gölgeli ormanlardaki her sis, her açıklık, her vızıldayan böcek, halkımın hafızasında ve varlığında kutsaldır. Ağaçlarda akan özsu, kızıl adamın hatırasını taşır. Biz toprağın bir parçasıyız ve toprak da bizim bir parçamız. Kokulu çiçekler bizim kız kardeşlerimizdir; geyik, at, büyük kartal, bunlar bizim kardeşlerimizdir. Kayalık zirveler, çayırlardaki özler, atların ve insanların vahşi koşuşları, hepsi aynı ailenin parçasıdır (...) Derelerde ve nehirlerde akan berrak su, bizim için sadece su değil, atalarımızın kanıdır. Size toprak satarsak, onun kutsal olduğunu unutmamalısınız ve çocuklarınıza da kutsal olduğunu öğretmelisiniz. Onlara, göllerin berrak sularına yansıyan her gölgenin, halkımın hayatındaki eylemleri ve anıları anlattığını söylemelisiniz. Suyun mırıltısı, babamın babasının sesidir. Nehirler kardeşlerimizdir, susuzluğumuzu giderirler. Nehirler kanolarımızı taşır ve çocuklarımızı besler (...)

«Beyaz adamın bizim düşünce tarzımızı anlamadığını biliyoruz. Onun için bir toprak parçası diğerinden değerlidir, çünkü o gece gelen ve topraktan istediği her şeyi alan bir yabancısıdır. Toprak onun için bir kardeş değil, bir düşmandır ve onu fethettikten sonra terk eder. Babasının mezarını geride bırakır ve umursamaz. Çocuklarını toprağından mahrum bırakmayı umursamıyor. Babalarının mezarlarını ve çocuklarının hayati haklarını ihmal ediyor. Annesi olan toprağı ve kardeşi olan gökyüzünü, koyunlar ve parlak mücevherler gibi satın alınacak, yağmalanacak ve satılacak şeyler olarak görüyor. Onun açgözlülüğü dünyayı yutacak ve geride çöl bırakacak.

«Ben bir vahşiyim ve benimkinden farklı bir düşünce tarzını anlamıyorum. Beyaz adamın hareket halindeki trenden vurarak öldürdüğü binlerce bufalo otlakta çürürken gördüm. Ben bir vahşiyim ve hayatta kalmak için öldürdüğümüz bufalo'dan buharlı demir atın nasıl daha önemli olabileceğini anlamıyorum. Hayvanlar olmadan insan ne olur? Hayvanlar ortadan kaybolursa, insan ruhsal bir yalnızlıktan ölür. Hayvanların başına gelen her şey kısa sürede insanın da başına gelir; her şey birbiriyle bağlantılıdır. Toprağın çektiği her acı, toprağın çocuklarının da acısıdır. İnsanlar yere tükürürse, kendilerine tükürürler.

«Şunu biliyoruz: Dünya insana ait değildir, insan dünyaya aittir. Şunu biliyoruz: Her şeyin bir bağı vardır, tıpkı bir aileyi birleştiren kan gibi. Her şey birbiriyle bağlantılıdır. Dünya'ya ne olursa, Dünya'nın çocuklarına da olur (...)

«Beyaz adam da ölecek, belki diğer halklardan daha çabuk. Yatağını kirletmeye devam et, bir gece kendi pisliğin içinde boğularak öleceksin».

İlkel insan, yaşam duygusunda insanı doğaya karşı koymaz, onu doğanın kendisiyle özdeşleştirir ve bu temelde emeğini ve sosyal ilişkilerini düzenler. Totem, bu ilişkilerin naif ama yanlış olmayan bir temsilidir. Modern bilimin türlerin sürekliliği teorisi, Rönesans düşünürleri tarafından sezilmiş ve 18. yüzyılın sonlarında doğa bilimcileri tarafından ince ayarları yapılmış olmakla kalmamış, vahşi insanlar tarafından da biliniyor ve yaşatılıyordu.

Neredeyse tamamen doğal çevrenin sunduğu ürünlerle yaşayan göçebe gruplar, daha fazla ürün elde etmek için bitki döngülerini canlandırmak amacıyla sabit yerleşim yerleri kurmaya ve toprağı işlemeye başladıklarında, mevsimsel döngülere uyum sağlamak ve ilk şeflerin belirleyip genel olarak duyurmak istediği kuralları koymak zorunda kaldılar. Bu nedenle, öncelikle iklim üzerindeki etkisi nedeniyle yıldızların hareketlerine dikkat çekilmesi gerekti. Güneş, neredeyse tüm dinlerde tanrılar arasında en önemlisiydi. Hemen hemen tüm Hint-Avrupa dillerinde Tanrı kelimesi, ışık ilkesiyle ilgilidir: Latince'de div, deiv kökü, deu(m) haline gelmiştir ve ışık anlamına gelen eski bir sıfattır. Bu türetme, günümüze kadar varlığını sürdüren, kötü güçlerle özdeşleştirilen karanlık kavramının zıttı olan Latince dies (gün) kelimesiyle de açıkça kanıtlanmaktadır.

Yasa gücü olan bu kuralların ifadesi, ancak belirsiz, gizemli ve fantastik biçimler alabilirdi, ancak yine de gerçek bir ihtiyaçtan ve deneysel bir prosedürden doğrudan ortaya çıkmıştı.

Dinin doğuşu, insanın entelektüel evriminde, tanık olduğu veya katıldığı olaylar arasında nedensel bir ilişki aradığı ve bu olayları açıklayabilecek, fantastik de olsa bir teori oluşturmaya çalıştığı bir noktaya geldiğini gösterir.

İlkel halkların büyülü uygulamaları, insanın doğa üzerinde uyguladığı maddi baskıya yönelik “deneysel” bir girişim olarak ortaya çıkar. Daha sonraki felsefe ve bilim gibi, din de evrenin olaylarını açıklamak için hipotezler oluşturma ihtiyacını yerine getirme görevini üstlenmiştir. Din ve bilim aynı nedenlerden doğmuştur ve özünde farklı gelişme derecelerinde aynı olguyu temsil eder.

Bilimler, yeni hipotezler formüle etmek için, sonraki gözlemlerin tamamen veya kısmen ortadan kaldırdığı hipotezler oluşturarak ilerler. Bunlar, bazen bunlarla çelişse bile, temel olarak daha önce formüle edilmiş kavramları kullandıkları ölçüde mümkündür ve ilerlemeyi oluşturur. Ancak her adım, toplumsal olarak edinilen bilginin oluşturduğu sınırlar içinde hapsolur. Aynı şekilde dinlerde de dün kadar doğru kabul edilen doktrinin yerine, daha doğru kabul edilen yeni doktrin ortaya çıkar ve onu yerinden eder, çünkü o, o ana kadar açıklanamayan veya var olmayan doğal veya sosyal olguları açıklamayı başarır ya da daha kabul edilebilir, daha eksiksiz, daha kesin bir açıklama sunar.

Toplumsal evrimle birlikte dini dönüşüm de gelir. Çoban ve çiftçi olan insan, o ana kadar farkında olmadığı yeni bağımlılık ilişkileri edinir. O ana kadar dünyaya bakan insan, artık gözünü gökyüzüne, güneşe, bulutlara, mevsimlere çevirir. Döngülerin ve atmosferik değişimlerin ardışıklığını yöneten kişileştirilmiş güçlere olan inanç doğar. Bu inanç, büyük olasılıkla şu şekilde ortaya çıkmıştır: Atalardan kalma bir gözlem vardı: hareket eden, beslenen, değişen ve ölen varlıklar vardı; değişen ve ölen, ancak hareket etmeyen ve beslenmeyen başka varlıklar vardı; son olarak, kendi iradeleriyle ne değişen ne de hareket eden varlıklar (veya nesneler) vardı ve bu varlıklar hareket edebilmek için hareket etme yeteneğine sahip başka varlıklar tarafından taşınmaları veya itilmeleri gerekiyordu. Hareket kavramı ilk oluşan kavramlardan biriydi. Daha sonra, kendi kendine hareket etmeyen cisimlerin (güneş ve ay gibi) görünmez de olsa, insanlara veya hayvanlara benzer, muazzam güce sahip varlıklar tarafından itilmesi veya çekilmesi gerektiği hipotezinin formülasyonuyla bilgi alanında önemli bir adım atıldı. Bu varlıkların varlığını kabul ettikten sonra, ölümsüzlük özelliği de kabul edilmeliydi. Tanrı kavramı doğdu.

“Din” kelimesinin Latince relegere (yeniden düşünmek), religare (sıkıca bağlamak) veya reeligere (yeniden seçmek) kelimelerinden türediği söylenir. Ancak, nihai analizde din, insanları ilişkilerinde bağlayan bir yasa, ahlaki bir kısıtlama, bir kuraldır: “adalet duygusu”dur. Çeşitli dönemlerde ve toplumlarda adalet kavramını oluşturan kavramlar, insanlık tarihinin ve ekonomik evrimin farklı aşamalarında var olan toplumsal ilişkilere bağlıdır.

P. Lafargue, in Sosyal ve Felsefi Çalışmalar adlı eserinde şöyle yazmaktadır: «Mülkiyetin kurulmasından önce insanda var olan tutkular ve kavramlar ile bunun doğurduğu çıkarlar, tutkular ve fikirler, birbirleri üzerinde etki ve tepki oluşturarak, medeni insanın beyninde Adalet ve Adaletsizlik kavramlarını doğurmuş, geliştirmiş ve somutlaştırmıştır. Adalet kavramının insani kaynakları, intikam tutkusu ve eşitlik duygusudur».».

İntikam, insan ruhunun en eski duygularından biridir. Vahşiler, uğradıkları bir haksızlığın anısını ve intikam alma kararlılığını babadan oğula aktarırlar. İncil bize, Tanrı'nın «babaların suçlarını oğullara ve torunlara, üçüncü ve dördüncü kuşaklara» (Çıkış, 34:7) kadar intikam aldığını öğretir.

İbrani Tanrısı, Babil, Mısır veya diğer halkların tanrılarından hiç farklı değildi. Düşmanca çevre, hayvanlar ve diğer halklarla sürekli mücadele içinde olan ilkel insan, bireysellik kavramını kavrayamıyordu. Yalnız yaşayamayan ilkel insan, kabileler halinde bir araya geldi; kabile üyeleri uyum içinde hareket eder ve düşünürdü: avlanır, savaşır ve toprağı işlerdi. Vahşi insan, toplumsal düzenin dışında bireysel bir yaşamı kavrayamazdı. Toplumsal sözleşmenin kurallarını çiğneyenlere verilen en ağır ceza, kabileden kovulmaktı; bu, ölüm cezasına eşdeğerdi. Kardeşi Habil'i öldürdükten sonra kovulan Kabil, şöyle haykırır: «Bak, bugün beni yeryüzünden kovuyorsun, ben de senin yüzünden kaçacağım, dünyada kaçak ve göçebe olacağım. Beni bulan herkes beni öldürecek» (Yaratılış, 4:14).

Kabile, aynı ataya sahip olduğuna, herkesin damarlarında aynı kanın aktığına inanıyordu; kabilenin bir üyesinin kanını dökmek, topluluğun kanını dökmekle eşdeğerdi. Tüm üyeler intikam alma görevi/hakkına sahipti. Bu toplumsal duygu, kabileye yabancı birinin işlediği suçlara karşı koruma garantisi olarak, değersiz olduğu için kovulan üyeyi de kapsadığı varsayılabilir. Kaderinden korkan Kabil'e Tanrı şöyle güvence verir: «Hayır, öyle olmayacak. Aksine, Kabil'i öldüren yedi kat cezalandırılacaktır. Ve Rab, Kabil'in üzerine bir işaret koydu, böylece onu gören kimse onu öldürmesin» (Yaratılış 4-15).

Kabile, üyelerinden birinin uğradığı bir haksızlıktan dolayı kendini hakarete uğramış sayarsa, tüm kabile de o üyenin işlediği suçlardan sorumlu tutulurdu. Bir vahşinin öldürülmesi, iki kabile arasında savaş ilanına eşdeğerdi, çünkü bireysel suç kolektif suça dönüşür ve intikam kadınlar ve çocuklar da dahil olmak üzere tüm kabileyi ve hayvanlarını vururdu. Tıpkı İncil'deki Tanrı'nın Mısırlılara, Eriha sakinlerine ve diğer tüm düşmanlarına yaptığı gibi.

Ancak, toplu intikam uzun vadede topluluğun varlığını tehlikeye atabilirdi. İntikamın klan veya kabile düzeyine yayılmasının yol açacağı felaket sonuçlarını önlemek için, vahşiler intikam duygularını düzenlemeye tabi tutarak onları dizginlemeye yönelik sistemler benimsemek zorunda kaldılar. Görünüşte dayanışma duygusundan yoksun olan bu sistem, suçu işleyen tek üyenin kurbanın ait olduğu kabileye teslim edilerek intikamın sadece onun üzerinde uygulanmasıyla ibaretti. Cezanın işlenen suçu aşmayacağı garanti ediliyordu. Böylece misilleme yasası doğdu: «Can cana, göz göze, diş dişe, el ele, ayak ayağa, yara yaraya» (Çıkış, 21:23 ff.).

Bugün burjuva ahlakına göre çok acımasız ve vahşi görünen misilleme yasası, aksine hem suçluyu (verdiği zarardan daha büyük bir ceza almayacaktı) hem de klanını (misillemeye maruz kalmayacaktı) güvence altına almaya hizmet ediyordu.

Bu yasa, özel mülkiyetin ortaya çıkmasıyla birlikte yavaş yavaş kullanılmamaya başlandı ve sonunda tamamen ortadan kalktı. Mülkiyet, ölüm ve uzuvların kesilmesi nedeniyle akan kanı durdurdu: artık “can cana, göz göze, diş dişe” değil, “mal cana, mal göze, mal dişe” idi. Kan artık kanı değil, sadece maddi tazminatı gerektiriyordu. Bu yeni gelenek, insanı çözmesi gereken yeni sorunları çözmek için soyutlamanın dünyasına girmeye zorladı. Doğrudan maddi ilişkisi olmayan şeyler arasında eşdeğerler bulmak zorundaydı; bir hayat, bir yaralanma, bir hakaret için ekonomik eşdeğerini bulmak zorundaydı, ki bu, misilleme yasasına göre, düşünülemez olmasa da tamamen ahlaka aykırı bir şeydi.

Lafargue şöyle devam ediyor: ««İntikamın dönüşümü muhtemelen kölelik ve köle ticareti, yani düzenli olarak kurulan ilk uluslararası ticaret tarafından kolaylaştırıldı. Canlı insanları öküz, silah ve diğer nesnelerle takas etmek, barbarları kanın yerine kanın dışında başka bir eşdeğerini vermeye alıştırdı. Yeni bir ev olgusu, intikam yasasının değiştirilmesinde köle ticaretinden daha da etkili oldu. Kadın, anaerkil aile var olduğu sürece, kocası veya kocaları tarafından ziyaret edildiği kendi klanında kalır; ataerkil ailede ise genç kız ailesini terk ederek kocasının ailesine gider. Baba, evlenerek kendisine ait olmaktan çıkan kızının kaybının tazminini alır. Genç kız böylece bir ticaret nesnesi, bir öküz bulucu, Homeros'un deyimiyle alphesiboia olur. Yunanlılar onu öküz karşılığında takas ederlerdi. Yunan ve Roma kanunlarında da görüldüğü gibi, babalar önce kızlarını takas etmeye başlar, sonra oğullarını satmaya başlarlar. Kendi kanını satan baba, aile üyelerini birleştiren ve onları yaşam ve ölümle birbirine bağlayan eski dayanışmayı bozar. Çocuklarını, yani kendi kanlarını hayvanlar ve diğer mallarla takas eden ebeveynler, daha da güçlü bir nedenden ötürü, dökülen kanın, öldürülen oğullarının yerine hayvanlar veya diğer malları kabul etmeye meyilli hale gelirler. Ebeveynlerinin örneğini izleyen çocuklar da babalarının veya annelerinin kanının bedeli olarak ne olursa olsun bir tazminatla yetinmeye başlarlar.».

Ancak, ilkel eşitlikçiliğin tüm yasalarını altüst eden bu “doğaya aykırı” geleneğin, uzun süredir kök salmış duyguları ve içgüdüleri insan kalbinden kolayca ve kısa sürede silip süpürdüğünü düşünmemek gerekir. Eski geleneklerin koruyucusu olan din ile onur ve haysiyet duygusu, kan ve suçun parayla ikame edilmesine uzun süre karşı çıktı.

Ajax, Ulysses ve Phoenix ile birlikte Achilles'e gönderilmişti. Amacı, Agamemnon'un hediyelerini kabul etmesi ve öfkesini yatıştırarak savaşa geri dönmesi için onu ikna etmekti. Ajax, öfkeli kahramana şöyle seslendi: «Acımasız! Yine de kan parası ödenirse, bir adam kardeşinin katilinden bile kabul eder, ya da oğlunun ölümü için. Böylece katil, tam bedel ödendiğinde kendi halkı arasında yaşamaya devam eder ve akrabasının ruhu intikamdan vazgeçer, elinde tuttuğu para sayesinde kibirli ruhu da yatışır» (İlyada, IX). Bu birkaç dize, kan bedelinin artık eski intikam içgüdüsünü nasıl bastırdığını göstermektedir. Ancak yeni geleneğe karşı direnç hala güçlüydü, çünkü Achilles, Agamemnon'un hediyeleri karşısında boyun eğmek istemedi: «Hayır, hediyeleri kum taneleri kadar çok olsa bile / Ya da toz gibi olsa bile, Agamemnon'un zihnini değiştiremez / O, yaptığı ağır hakaretin tam kefaretini ödeyene kadar».

Katolik Kilisesi Kateşizmi metninde, insanın «Tanrı'nın bilgisine ulaşmak için belirli “yollar” keşfettiği» yazmaktadır. Bu «yollar, doğa bilimlerinde aranan kanıtlar anlamında değil, gerçek kesinliğe ulaşmayı sağlayan “birbiriyle örtüşen ve ikna edici argümanlar” anlamında “Tanrı'nın varlığının kanıtları” olarak da adlandırılır. Tanrı'ya yaklaşmanın bu “yolları”, başlangıç noktası olarak yaratılışı alır: maddi dünya ve insan. Bu kanıtlar şunlardır: 1) «Dünya: hareket ve oluşumdan, olumsallıktan, düzenden ve dünyanın güzelliğinden yola çıkarak, Tanrı'yı evrenin başlangıcı ve sonu olarak tanıyabiliriz»; 2) «İnsan: (...) kendi ruhunun işaretlerini algılar. Kendisi içinde taşıdığı, sadece maddeye indirgenemeyen sonsuzluğun tohumunu. Ruhu sadece Tanrı'da kökenini bulabilir (...) Tanrı, yaratılmış şeylerden yola çıkarak insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak tanınabilir”.

Bu konuda, antik çağlardan beri derin içgörülerden yoksun olunmamıştır. Örneğin, Cumhuriyet döneminde yaşamış Latin şair Lucretius, dinin kökeni hakkında De Rerum Natura adlı eserinde şu güçlü dizeleri bırakmıştır:

««İlahi fikrin halklar arasında nasıl yayıldığı / ve şehirlerin neden sunaklarla, kültlerle / ve bugün bile olağanüstü olaylarda icra edilen ciddi ayinlerle dolu olduğu / ve ölümlülere, tüm yeryüzünde bu sonsuz / tapınak ve festival dizisini ortaya çıkaran ve onları insanlarla dolduran dehşetin nereden geldiği / açıklamak zor değildir.

««İnsanların yorgun uyanışlarından ve rüyalarından / uzun figürler ortaya çıktı, belki de / işkence dolu günlerin anıları; ve biz onların canlı olduğuna inandık çünkü bize / hareket ediyor gibi görünüyorlardı ve haşmetli yüzlerinden / kibirli sesler geliyordu. Ve onlar / ruhumuzun derinliklerinde sabitlenmiş devasa hayaletler olarak kaldıkça / hiçbir düşman gücünün onları yok edemeyeceğini düşündük; ve böylece onlar / ölümsüz bir hayatın hayal ürünü oldular. Ayrıca / ölüm korkusu onlara dokunamadığı için / ve o uzak rüyalarda emek harcamadan / özgür ve güzel doğdukları ve harikalar yarattıkları için / bizden daha şanslı ve sakin görünüyorlardı.

««Ve insanlar da / göklerin değişmez düzenine / ve mevsimlerin sürekli dönüşüne baktılar: / ama nedenlerini keşfetmek için bakmak yetmedi. / O zaman her şeyi tanrılara borçlu olduklarına karar verdiler, / dünyadaki her şeyi onların iradesine bağladılar. / Ve hemen gökyüzünde Numina için koltuklar, / sislerden tapınaklar kurdular, / çünkü gökyüzünde ışığı, ayı, günü görürsünüz; / gökyüzünde geceyi görürsünüz ve / sert sessizlikte yıldızların net hareketlerini görürsünüz; / gökyüzünde bulutlar, güneş, yağmur, kar, / dolu, şimşek, rüzgâr; ve karanlık / gök gürültüsünün ulumaları uzun süre / havada yayılan tehditler gibi mırıldanır.

«İnsan ırkı, tanrılardan geldiğine inandığı bu tür gerçekler ve diğer acımasız gazaplar yüzünden / kesinlikle talihsizdi. / Kendileri için kaç korkudan, bizim için kaç acıdan, ağlamadan ve talihsizlikten kurtulurlardı. / Yine de başını örtüp bir heykelin yanında durmak, / sunakları ziyaret etmek din değildir; yere kapanıp, / mermerlere doğru avuçlarını açmak ve güçlü hayvanların kanıyla sunakları kirletmek din değildir; / din, eğer varsa, maddenin uçsuz bucaksızlığını / sakin bir zihinle seyretmektir (...)

«Ve yine de insanların küçük ruhları / tanrının gazabından boş bir korkuyla titrer / yıldırım çarptığında kavurucu toprak titrer / ve sıvı bulutlarda gök gürültüsünün havada koşuşturması altında / dağların silüetleri kaybolur ve göksel gürültü / yayılır ve tepelerde yankılanır ve vadilerden geniş yankılar cevap verirse / uzaktan duyulur; / o zaman gururlu tiranlar / kaderin gidişatını hatırlar ve saklanırlar ve korkarlar / ağır cezanın zamanının geldiğini. / Ve denizde ağır orduların filosu / ve filler fırtınanın gölgesine girdiğinde / kaptan gökyüzüne rüzgarların sakinleşmesi için dua eder / ama boşuna: çünkü o, yalvaran yemini etmek için pruvaya çıktığında / şiddetli bir kasırga yükselir / onu yakalar ve kayalıklara çarparak, acımasız ölümün bilinmeyen kıyısına / fırlatır. / Böyle bir işaretle gizli bir güç, insanları ezip geçer / ve alay eder, alay eder / kibirli kirişleri ve şiddetli baltaları. / Ve sonunda, tüm yeryüzü / ayaklarımızın altında titreyip yere çökerse / ya da şehirlerimiz yıkılmak üzereyse / insanların kendilerini aşağılık görmeye devam etmeleri ve her şeyi yöneten muazzam / gizli gücü tanrılara bırakmaları ne kadar şaşırtıcı olabilir ki?»

Şair, insanın, korkunç ve tedirgin edici güçler karşısında kendi zayıflığını görerek, bunların fenomenlerini anlayamadığı için tanrılar fikrini yarattığını söyler: bir şimşek, ani bir ölüm, bir volkanın patlaması. Tüm bunlar, insanın kısmen insani, kısmen hayvani biçimler, maddi veya görünmez ve maddi olmayan bedenler verdiği doğaüstü varlıkların varlığını hayal etmesine yol açmıştır. Bu güçleri uzlaştırmak, kendine dost kılmak için tapınaklar inşa eder, kurbanlar sunar, kültler kurar. Şiirin gücü göze çarpar: «Eğer varsa, maddenin uçsuz bucaksızlığına sakin bir zihinle bakabilmek, dindir». Lucretius'unki, sağlam bilimsel temellere sahip olmadığı için naif bir materyalizmdir. Dini batıl inançlar cehaletten değil, sınıf egemenliğinin mekanizması tarafından ezilen kitlelerin baskısından beslenir. Bilimin hem Cennet'ten hem de Dünya'dan kovduğu Tanrı, toplumda hüküm sürmeye devam eder.

Türlerin Kökeni'nin İtalyanca yayınlanması vesilesiyle, Floransa'nın La Nazione gazetesi 30-31 Mayıs 1865'te şöyle yazdı: «24 Kasım 1859'da Bay Charles Darwin, İngiltere'de Türlerin Kökeni: Doğal Seçilim vb. başlıklı bir kitap yayınladı. Charles Darwin, uzun süredir İngiltere'de seçkin bir doğa bilimci olarak tanınıyordu ve İngiliz gemisi Beagle'da doğa bilimci olarak yaptığı ünlü dünya seyahatiyle tüm ulusların bilim adamları tarafından biliniyordu (...) Yeni kitap İngiltere'de hemen büyük ilgi gördü ve okundu ve yazarın gerçek ve sağlam itibarına uygun olduğu ve diğer yazılarında takdir edilen niteliklerle dolu olduğu görüldü. Ancak buradaki konu farklıydı: türlerin tanımı veya karşılaştırılması değil, türlerin genel olarak varlığı meselesiydi (...) Darwin, bir dizi gözlem ve gerçeğe dayanarak ve yakında yayınlanacak daha kapsamlı bir eserde daha fazla gerçek ve gözlem sunacağına söz vererek, türlerin değişebileceğini ve hayvanların yaşadığı dış koşullar değiştikçe değişmek zorunda olduğunu savunur (...) Darwin gerçeklere dayanır ve incelediği gerçeklerden çıkarımlarda bulunur; her adımda aklına gelen ciddi itirazları geliştirir, bunların önemini iyi gösterir ve saygılı, ihtiyatlı ve şüpheci bir şekilde ilerler: bu, argümanlarının değerini artırır ve okuyucuyu dikkatli ve kendinden emin hale getirir; okuyucu kendini yeni bir teorinin dinleyicisi olmaktan çok, zorlu bir araştırmanın yol arkadaşı olarak görür. Ve gerçekten de Darwin'in kitabı iyi karşılandı (...) Ancak durum kısa sürede değişti, çünkü kitabı daha yakından okuduktan sonra, Dante'nin dediği gibi, içinde argümanın zehrini buldular. Türlerin dönüşümünü ve birbirlerinden türediklerini kabul etmek, Tanrı'nın çeşitli hayvan türlerini birbiri ardına yarattığını açıkça belirten İncil'in sözlerine aykırıdır ve çoğu değerli doğa bilimcileri olan İngiliz teologlar, bilim adına olduğu kadar vahiy adına da bağırarak yeni teoriye karşı çıktılar».

Açıkça materyalist doktrinler, çağlar boyunca bilimsel araştırmalardaki ilerlemelere eşlik etmiştir. Materyalizm, klasik Yunan ve Roma cumhuriyetleri döneminde doğdu. Ancak Darwin'in kitabı, doğa bilimlerinde devrim yarattı ve 18. yüzyılın sonunda Fransız ansiklopedistler tarafından yeniden canlanan modern materyalist düşüncenin gelişmesinde çok önemli bir aşama oldu ve Marx'ın çalışmalarıyla diyalektik materyalizm doktrininde en yüksek noktasına ulaştı. Zaten dikkate değer sonuçlar elde etmiş olan ansiklopedistler, Darwin'in ustaca yürüteceği coğrafi, jeolojik ve paleontolojik araştırmalardan elde edilen değerli belgelere sahip değildi. Darwin, bu araştırmalarla Dünya'daki yaşamın gizli tarihini okudu.

Darwin'in evrim doktrininin, organize canlı maddeye ilişkin bilimsel bilgi alanında önemi, şüphesiz modern gök mekaniğinin kurucuları olan Kopernik, Kepler, Galileo ve Newton'un eserleriyle eşittir. Bu büyük astronomik araştırmacıların keşifleri, sonuç olarak gök cisimlerinin ve özellikle güneş sisteminin oluşumu hakkında hipotezlerin ortaya çıkmasına yol açtı. Kant ve daha sonra Laplace'ın güneş maddesinin yayılmasıyla gezegen sisteminin oluşumu hakkında ünlü hipotezini formüle ettikleri andan itibaren, kozmogonik hipotezler birbirini izledi. Bu hipotezler birbirinden farklıdır, ancak hepsinin ortak noktası kozmosun evrimi ilkesidir. Modern astrofizik keşifleri, takımyıldızların, yıldızların, gezegenlerin ve hatta küçük dünyamızın bile milyonlarca yıl süren bir tarihe sahip olduğunu şüpheye yer bırakmayacak şekilde ortaya koymaktadır. Gök cisimleri ne sabit ne de ebedidir: sürekli hareket halinde olmanın yanı sıra, uzayın uçsuz bucaksız boşluğunda ortaya çıkar, yaşar ve dönüşürler. Madde evrimleşir. Gözlemlerimizle algılayabildiğimiz fiziksel dünya ve yıldızlardan oluşan evren, şu anda tüm gelişim yasalarını bilmesek de inkar edilemez bir evrim sürecinin şu anki aşamasıdır.

Kozmik evrimcilik, düşünce tarihinin büyük bir başarısıydı, ancak Darwin'den önce, yaşam alemini yöneten yasaları materyalist bir şekilde açıklayan bir doktrin henüz yoktu. Kant tarafından 1755'te formüle edilen ve daha sonra Laplace tarafından mükemmelleştirilen nebula hipotezi, yaratılışçılık mitini en azından güneş sisteminin sınırlarından kovmuştu. Ancak, biyoloji alanında sarsılmaz bir şekilde yerini korudu ve nihayetinde, madde ve ruh, beden ve ruhun çelişkili doğası ile din tarafından öne sürülen, insanın kökenine dair tek açıklama olarak ortaya çıkmaya devam etti. Darwin'in ölümsüz şöhreti, Dünya'daki farklı yaşam formlarının kökenini çevreleyen gizemi çözmüş olmasıdır. Türlerin Kökeni, evrimcilik için organize canlı maddenin büyük alanını fethetti; biyolojik alana diyalektik dönüşüm ilkesini getirdi. O zamandan beri, sadece nebulalar, yıldızlar ve gezegenlerin değil, aynı zamanda Dünya'da yaşamın kendini gösterdiği formların da maddenin sürekli hareketine tanıklık ettiğini biliyoruz.

O zamana kadar, Charles Linnaeus'un “başlangıçta Tanrı tarafından yaratılan tür sayısı kadar tür vardır” formülü neredeyse oy birliğiyle kabul ediliyordu. Uzak geçmişte, günümüzde soyu tükenmiş hayvan türlerinin varlığını belgeleyen fosil buluntuları, İncil dogmalarına tam olarak uyan Linnaeus'un doktrinini zor durumda bırakmadı ve Fransız bilim adamı George Cuvier, her biri mevcut hayvan türlerini yok eden bir dizi felaket hipoteziyle bu durumu açıklamaya çalıştı, ancak yeni ve daha mükemmel türlerin yaratılmasını yine Ebedi Baba'ya atfetti. Darwin ile birlikte ise, o zamana kadar Kopernik'ten önce Sekizinci Gök'ün sabit yıldızları gibi sabit ve değişmez kabul edilen hayvan ve bitki türlerinin ayrı yaratılış efsanesi çöktü. Büyük Darwinist anlayışa göre, bugün bizi çevreleyen biyolojik dünya sonsuza dek var olmamıştır, uzun ve karmaşık bir dönüşüm geçirmiştir, böylece bugün yaşayan hayvan ve bitki türleri, bunların arasında insan türü de yok olan türlerin mirasçılarıdır.

Ancak materyalist düşüncenin gerçek zaferi, türlerin dönüşümü ilkesinden çok, biyolojik dönüşümün tamamen doğal faktörlerle açıklanmasından kaynaklanmaktadır. Düşmanca çevreyle mücadelede, yaşam, organik işlevlerdeki o mutasyonları, hayatta kalmayı kolaylaştıran o yeni özellikleri seçilim yoluyla muhafaza eder. Diğerlerinden daha az elverişli olanlara göre kalıtsal olarak aktarılma olasılığı daha yüksek olan bu özellikler, sonunda yeni türlerin temel özelliklerini oluşturur. Bu, bilimsel araştırmayı, ruh ve madde arasındaki metafizik karşıtlığını aşarak, inorganik, mineral dünyasından çok biçimli yaşam dünyasına itti.

Darwin ayrıca fiziksel yaşamın ve psişik yaşamın aynı nesnel evrim yasalarına nasıl uyduğunu da göstermeye çalışmıştır. Engels'in belirttiği gibi, zihin, maddenin örgütlenmesinde ulaşılan en yüksek düzey olarak ortaya çıkar. Bu anlamda da Darwinizm, modern materyalist düşüncede önemli bir dönüm noktası ve kazanılmış bir zaferdir.

Darwin'in idealizm ve dini batıl inançlara karşı mücadelede bir başka güçlü silah sağladığı materyalistler, bilimin Tanrı'yı cennetten çıkarmak için değil, yeryüzünden çıkarmak için daha çok çabalamak zorunda kaldığı gibi, görünüşte paradoksal olan gerçeği fark edemediler.

1860 yılında İngiliz Derneği'nin yıllık konferansında, türlerin kökeni üzerine Darwinist tezler tartışılırken, bilgili Anglikan Başpiskoposu Samuel Wilberforce, evrimciliğin savunucusu Thomas Huxley'e şu sözlerle hitap etti: «Maymunlarla akrabalığınız anne tarafınızdan mı, yoksa baba tarafınızdan mı?» Huxley ise şöyle cevap verdi: «Eğer atam olarak bir maymun ile, ne kadar eğitimli olursa olsun, eğitimsiz halkı aldatmak için aklını kullanan bir insan arasında seçim yapmak zorunda kalsaydım, bir an bile tereddüt etmeden maymunu tercih ederdim».

Kiliseler aslında Darwin'in teorisine hemen karşı çıktılar. İnsanın Tanrı'nın doğrudan müdahalesiyle yaratıldığını kabul edenler, ancak o zaman Yüce Varlık fikrinin insanla birlikte doğduğunu kabul edebilirler. Ancak evrim tezi kabul edildiğinde, tüm teolojik yapı çöker. Bugün papa, dinin gücünü zayıflatmadan, aksine tüm “seküler” burjuva kültürünün alkışlarını toplayarak Darwin'i “rehabilite” edebiliyorsa, bu, rahiplerin ve burjuva bilim adamlarının iddia ettiği gibi din ve bilimin çelişmediğini anlamına gelmez. Aksine, bu, dinin cehaletin toprağına kök salmadığı, derin toplumsal nedenlerden kaynaklandığı ve ancak sınıflı toplumun ortadan kaldırılmasından sonra ortadan kaldırılabileceği şeklindeki Marksist tezin doğruluğunu kanıtlamaktadır. Aynı zamanda, burjuva biliminin, proletarya üzerindeki sömürü ve egemenlik durumunu sürdürmek için vazgeçilmez müttefiki olan dini batıl inançların kucaklamasından kurtulmasının imkansızlığını da kanıtlamaktadır.

Ne antik çağın büyük bilim adamlarının keşifleri ne de modern bilimin temellerini atanların keşifleri dinin egemenliğini sarsabilmiştir. Floransa gazetesindeki makalede, diğer şeylerin yanı sıra, şöyle deniyordu: «Bugün İngiltere'deki bazı teologların (...) yaratılış kavramının bu yeni bakış açısıyla değerlendirildiğinde hiçbir ihtişamını kaybetmediğini, hatta daha da arttığını söyledikleri kesindir. Darwin'in teorisinin galip gelmesi kaçınılmazsa, teologlar bunun İncil'de açık ve net olduğunu göreceklerdir ve şimdiye kadar bunu görememiş olmamız tamamen bizim zavallı gözlerimizin suçudur».

Din, sınıflı topluma ayrılmaz bir şekilde bağlıdır. Entelektüel, sosyal statüsünü değiştirmeden dini batıl inançları reddedip burjuva ateizminin doktrinlerini benimseyebilir, ancak büyük sömürülen kitleler için, sınıf ayrımının dayattığı korkunç koşullarda yaşamaya devam ettikleri için, dini inançlardan kurtulmaları imkansızdır. Napolyon'un, dinin görevinin insanlara “servet eşitsizliğini” kabul ettirmek olduğunu ve “bir adamın, çok fazla yemiş olan bir adamın yanında açlıktan öldüğünü” söylediği rivayet edilir. Korsikalı generalin bu konuda bilgisiz olmadığı, Katolik Kilisesi'nin teorik organı tarafından da doğrulanmaktadır. Bu organ şöyle yazmaktadır: «“Tek” ve ‘evrensel’ bir ilmihal fikri, siyasi amaçlarla tüm imparatorluğu için tek bir ilmihal – “Napolyon'un İlmihali” (1806) – isteyen Napolyon'a kadar uzanır» (Civilità Cattolica, 2 Ocak 1993).

Engels, Karl Marx'ın açık mezarı önünde yaptığı konuşmada şu sözleri sarf etmiştir: «Darwin'in organik doğanın gelişim yasasını keşfettiği gibi, Marx da insanlık tarihinin gelişim yasasını keşfetti: ideolojinin aşırı büyümesi nedeniyle şimdiye kadar gizli kalmış olan basit gerçek, yani insanlığın siyaset, bilim, sanat, din vb. ile uğraşmadan önce öncelikle yemek yemesi, içmesi, barınması ve giyinmesi gerektiği; bu nedenle, belirli bir halkın veya belirli bir dönemin ulaştığı ekonomik gelişme düzeyi, devlet kurumlarının, hukuk kavramlarının, sanatın ve hatta din hakkındaki fikirlerin geliştiği temeli oluşturur ve bu temelde açıklanmalıdır, şimdiye kadar olduğu gibi tersi değil».

Bu, Engels ve Marksistlerin her tür üst yapıyı ve bunların etkisini görmezden geldikleri anlamına gelmez, ancak her tarihsel toplumun kendine özgü bir üst yapısı olduğunu ve ancak devrim yoluyla devrilen alt yapının devrilmesi ile üst yapının da devrildiğini savunurlar. Dindar inanır: bir din doğrudur, diğerleri yanlıştır; burjuva materyalist fikir verir: dinlerin hepsi yanlıştır; Marksist monizmin eleştirisi, dinlerin insan yapımı oldukları ölçüde hepsinin doğru olduğunu ortaya koyar.

Marx, Hegel'in Hukuk Felsefesine Bir Eleştiri Katkısı adlı eserinde şöyle yazar: «İnsan dini yaratır, din insanı yaratmaz. Din, henüz kendine kavuşamamış ya da kendini yeniden kaybetmiş insanın öz bilinci ve öz saygısıdır. Ama insan, dünyanın dışında çömelmiş soyut bir varlık değildir. İnsan, insanın dünyasıdır – devlet, toplum. Bu devlet ve bu toplum, tersine çevrilmiş bir dünya olduğu için, dünyanın tersine çevrilmiş bilinci olan dini üretir. Din, bu dünyanın genel teorisidir, ansiklopedik özetidir, popüler biçimdeki mantığı, manevi onur noktası, coşkusu, ahlaki yaptırımı, ciddi tamamlayıcısı ve evrensel teselli ve gerekçe temelidir. İnsan özü gerçek bir gerçeklik kazanmadığı için, din insan özünün fantastik gerçekleşmesidir (…) Dini acı, aynı anda hem gerçek acının ifadesi hem de gerçek acıya karşı bir protestodur. Din, ezilen yaratığın iç çekişi, kalpsiz bir dünyanın kalbi ve ruhsuz koşulların ruhudur. Din, halkın afyonudur. Halkın hayali mutluluğu olarak dinin ortadan kaldırılması, onların gerçek mutluluğu için bir taleptir. Onlara durumlarıyla ilgili hayallerinden vazgeçmeleri çağrısı yapmak, hayallere ihtiyaç duyan bir durumdan vazgeçmeleri çağrısı yapmaktır. Bu nedenle din eleştirisi, dinin halesi olan bu gözyaşı vadisinin eleştirisinin embriyosudur. Eleştiri, zincirdeki hayali çiçekleri koparmıştır, ama insanı fantezi ve teselli olmadan bu zinciri taşımaya devam etmesi için değil, zinciri atıp canlı çiçeği koparması için. Din eleştirisi, insanı hayal kırıklığına uğratır, böylece hayal dünyasından kurtulmuş ve aklını yeniden kazanmış bir insan gibi düşünür, davranır ve gerçekliğini şekillendirir, kendi etrafında kendi gerçek Güneşi olarak hareket eder. Din, insan kendi etrafında dönmediği sürece onun etrafında dönen hayali Güneş'ten ibarettir. Bu nedenle, gerçekliğin öteki dünyası ortadan kalktıktan sonra, bu dünyanın gerçeğini ortaya çıkarmak tarihin görevidir. Tarihin hizmetinde olan felsefenin acil görevi, insanlığın kutsal öz yabancılaşmasının maskesini düşürdükten sonra, kutsal olmayan öz yabancılaşmanın maskesini düşürmektir. Böylece, cennetin eleştirisi dünyanın eleştirisine, dinin eleştirisi hukukun eleştirisine, teolojinin eleştirisi siyasetin eleştirisine dönüşür».

Lenin şöyle yazar: «Marksizm materyalizmdir. Bu nedenle, on sekizinci yüzyıl ansiklopedistlerinin materyalizmi veya Feuerbach'ın materyalizmi gibi dine karşı acımasızca düşmanca bir tutum sergiler. Bu şüphe götürmez bir gerçektir. Ancak Marx ve Engels'in diyalektik materyalizmi, ansiklopedistlerden ve Feuerbach'tan daha ileri gider, çünkü materyalist felsefeyi tarihin alanına, sosyal bilimlerin alanına uygular. Dinle mücadele etmeliyiz – bu, tüm materyalizmin ve dolayısıyla Marksizmin ABC'sidir. Ancak Marksizm, ABC'de duran bir materyalizm değildir. Marksizm daha ileri gider. Şöyle der: Dinle nasıl mücadele edeceğimizi bilmeliyiz ve bunu yapmak için kitlelerdeki inanç ve dinin kaynağını materyalist bir şekilde açıklamalıyız».

Din, “halkın afyonu” olarak doğmaz, sınıflara bölünmüş bir toplumda öyle olur. Din, kitlelerin maddi toplumsal boyunduruğunu unutmak ve insani bir insanlık özlemini temsil etmek için ihtiyaç duydukları “halkın afyonu”, “ruhsal içki”dir. Mülksüzler, kardeşlik ve dünyevi mutluluk gibi temel ihtiyaçlarının karşılanmasını dinlerde ararlar. Bu nedenle, tüm dini hareketlerde her zaman gerçek sosyal isyan akımları olmuştur. Örnekler saymakla bitmez: Yahudi mesihçiliği ve peygamberlik, Doğu'nun kurtarıcı kültleri, ilkel Hristiyanlık, orta çağ sapkınlıkları, İslam'ın revizyonları, Reformasyon'un ardından ortaya çıkan çeşitli Protestan mezhepleri, sömürge ve eski sömürge halklarının özgürlük hareketleri vb. Ancak, zaman zaman gerçek devrimci partiler olan dini hareketler, bugün proletaryayı sosyal kurtuluş yolundan, Marksist devrimci doktrine kavuşmaktan alıkoymak amacıyla, en kötü gericiliğin hizmetindedir.

Sadece, boyun eğme zincirlerini kırmış ve Marksist programı ve teoriyi benimseyerek kapitalizmle mücadeleye kendini adamış bilinçli proletarya, dinlerden kurtulabilir; öte yandan, bilimin ilerlemesi, kitlelerdeki dini batıl inançların varlığını tehdit edemez. Eğer evrenin ve yaşamın araştırılmasında elde edilen bilimsel ilerlemelere rağmen, dini batıl inançlar bilincin üzerinde hakimiyetini sürdürüyorsa, bunun açıklaması öncelikle dinin gerçek köklerinin yorumlanmasıyla yapılabilir. Lenin bu konuda şöyle yazmıştır: «Din neden şehir proletaryasının geri kesimlerinde, yarı proletarya kesimlerinde ve köylü kitlelerinde etkisini sürdürüyor? Burjuva ilericileri, radikaller ve burjuva materyalistler, bunun nedeninin halkın cahilliği olduğunu söylerler. Öyleyse: “Dinlere hayır, ateizme evet! Ateist görüşlerin yayılması bizim başlıca görevimizdir!” Marksist ise bunun doğru olmadığını, bunun yüzeysel bir görüş, dar burjuva aydınların görüşü olduğunu söyler. Bu görüş, dinin köklerini yeterince derinlemesine açıklamaz; bunları materyalist değil, idealist bir şekilde açıklar. Modern kapitalist ülkelerde bu kökler esas olarak toplumsaldır».

Marksizm, halkı boyunduruk altına alan ve uyuşturan dinin, vicdanın derinliklerinde yaşanan bir fikir mücadelesinin sonucu olmadığını, ancak toplumsal sınıf ayrımına ayrılmaz bir şekilde bağlı olan adaletsizliğe, kibire, cezasız suçlara, terörün egemenliğine karşı tepki göstermenin tek devrimci olmayan yolu olduğunu ve “bilimin” din üzerindeki zaferinin Aydınlanma vaazlarının bir sonucu olamayacağını, ancak kitlelerin korkunç maddi koşullarını ortadan kaldıran toplumsal dönüşümün sonuçlarından biri olabileceğini savunur. Böyle bir görev, burjuvazinin ateist düşünürlerine değil, tarihsel olarak ona karşı çıkan sınıfın öncüsüne, devrimci komünizme düşebilir.

Din karanlığı bilimsel keşiflerin ışığıyla kolayca ortadan kaldırılabilseydi, batıl inançlar çoktan ortadan kalkmış olmalıydı. Aksine, tam da son birkaç yıldır tüm dinlerin yeniden canlanmasına, toplumda saldırgan bir şekilde yeniden ortaya çıkmasına, burjuvazinin Aydınlanma ateizminden tamamen vazgeçmesine, bir zamanlar Marksist ideolojiyi savunan tüm insanlar ve partilerin dinin önemini kabul etmesine tanık oluyoruz. Marx, 28 Haziran 1855'te şöyle yazmıştı: «Eski ve tarihsel olarak yerleşmiş bir kuraldır ki, varlık nedenleri çürümüş olmasına rağmen, nominal olarak hala tüm iktidar özelliklerine sahip olan ve uzun süre varlığını sürdüren eski toplumsal güçler, mirasçıları ölüm ilanı basılmadan ve vasiyet okunmadan önce miras için kavga etmeye başladıkları ölçüde, bu güçlerin ölüm sancıları başlamadan önce tüm güçlerini bir kez daha topladıkları, savunmadan saldırıya geçtikleri, geri çekilmek yerine meydan okudukları ve sadece sorgulanmış değil, aynı zamanda kınanmış olan öncüllerden en aşırı sonuçları çıkarmaya çalıştıklarıdır. Bugün İngiliz oligarşisi budur. Kilise, onun ikiz kardeşi budur. Yüksek ve Alçak Kilise içinde, muhaliflerle uzlaşmaya varmak ve böylece ulusun kutsal olmayan kitlesine karşı kompakt bir güç oluşturmak için sayısız yeniden örgütlenme girişimi yapılmıştır. Dini zorlama önlemleri hızla artmıştır».

Burjuvazi ateist olarak doğdu. Onun zaferiyle, ateizmin sembolü olarak kabul edilen Şeytan, Tanrı'ya karşı galip geldi. «Tanrı'nın pek önemsemediği burjuvazi, iktidarı ele geçirdi ve O'nun mesh ettiği kralı giyotinde öldürdü: O'nun lanetlediği doğa bilimleri zafer kazandı ve burjuvaziye, O'nun en sevdiği soylular ve meşru krallara verebildiğinden daha fazla zenginlik getirdi; Tanrı'nın zincirlediği akıl, zincirlerini kırdı ve Tanrı'yı kendi mahkemesinin önüne sürükledi. Şeytan'ın hükümdarlığı başlamıştı. On dokuzuncu yüzyılın ilk yarısının romantik şairleri, Şeytan'ın şerefine ilahiler besteledi; o, yenilmez yenilmiş, büyük şehit, ezilenlerin tesellisi ve umuduydu; soylulara, rahiplere ve tiranlara karşı sürekli isyan halindeki burjuvaziyi simgeliyordu» (P. Lafargue).

Burjuva sanatçılar için Şeytan, ya da Tanrı'nın olumsuzlanması, insanlığın ilerlemesine katkıda bulunan her şeyi, medeniyet, bilim, akıl, düşünce özgürlüğü ve toplumsal evrimle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı bir tür yaşam ilkesi temsil ediyordu. Şeytan, insanın maddi ve manevi potansiyelini sınırlayan her türlü otorite ve iktidara karşı isyan ruhunu somutlaştırıyordu. Burjuvazi, tarihin gerici ve kısıtlayıcı gücünü, insan üzerindeki otoriterliğin ve şiddetin ana ifadesini dinin içinde buldu. Carducci, Şeytan'a adadığı şiirini şu dizelerle bitirir: «Selam sana, ey Şeytan, / Ey isyan / Ey intikamcı güç / Aklın! / Sana kutsal olan / Tütsüler ve yeminler yükseliyor! / Sen rahiplerin Yehova'sını yendin».

Burjuvazi, iktidara gelmeden önce bile bayrağına ve programına “Tanrı'ya ölüm!” sloganını yazmıştı. Eğer materyalist olmasaydık, belirli anlarda “fikirlerin” kendilerini formüle eden zihinlere rağmen nasıl şiddetle ortaya çıktıklarını ve kendilerini dayattıklarını (sert gerçeklerin ironisi) anlayamazdık.

Ancak burjuvazi, iktidarı ele geçirir geçirmez, aristokratik rejimi reddedenlerin aşırılıklarını uygulamaya koymamaya özen gösterirken, Aklın şiddetle yıkmış olduğu Tanrı'yı da hemen tekrar sunaklara koymak için acele etti. Lafargue şöyle devam ediyor: «Onun her şeye gücü yettiğine tam olarak inanmayan burjuvazi, ona bir grup yarı tanrı ekledi: İlerleme, Adalet, Özgürlük, Medeniyet, İnsanlık, Vatan vb. Bunlar, aristokrasinin boyunduruğundan kurtulmuş ulusların kaderini yönetmek üzere seçilmişti (...) Burjuvazinin İngiltere ve Fransa'daki nihai zaferi, felsefi düşüncede tam bir devrim yarattı. Hobbes, Locke ve Condillac'ın teorileri, sahnenin merkezini işgal ettikten sonra tahttan indirildi. İnsanlar artık bunları tartışmaya tenezzül etmiyordu ve bunlar, insan ruhunun Tanrı'nın yolundan saptığında düştüğü sapkınlıkların örneği olarak gösterilmek üzere, kısaltılarak ve tahrif edilerek anılıyordu. Tepki o kadar ileri gitti ki, X. Charles döneminde spiritüalizm sofistelerinin felsefesi bile şüphe altına alındı. Onların öğretilerinin kolejlerde yasaklanması için girişimlerde bulunuldu. Zafer kazanan burjuvazi, akıl ve mantığın mihrabına ebedi gerçekleri ve en bayağı spiritüalizmi yeniden yerleştirdi.

1794'te Fransız burjuvazisi, 1. maddesinde “Fransız ulusu, Yüce Varlığın varlığını ve ruhun ölümsüzlüğünü tanır” diyen bir kararnameyle (Robespierre tarafından!) “Yüce Varlık” bayramını ilan etti.

Marx, Yahudi Sorunu Üzerine adlı eserinde şöyle der: «Soru şudur: Tam siyasi özgürlük ile din arasındaki ilişki nedir? Eğer tam siyasi kurtuluşun olduğu bir ülkede bile (devlet dini, çoğunluğun dini veya bir dinin diğerlerine üstünlüğü olmayan Amerika Birleşik Devletleri – ed.) dinin sadece var olduğunu değil, aynı zamanda taze ve güçlü bir canlılık gösterdiğini görürsek, bu, dinin varlığının devletin mükemmelliğiyle çelişmediğinin kanıtıdır (...) Yahudilerin, Hristiyanlığın ve genel olarak dindar insanların siyasi kurtuluşu, devletin Yahudilikten, Hristiyanlıktan, genel olarak dinden kurtuluşudur. Devlet, kendi biçiminde, doğasına özgü bir şekilde, devlet dini olmaktan kurtularak, yani devlet olarak herhangi bir dini benimsemeden, aksine kendini devlet olarak ortaya koyarak, dinden kurtulur. Dinlerden siyasi kurtuluş, tam anlamıyla gerçekleştirilmiş ve çelişkisiz bir dini kurtuluş değildir, çünkü siyasi kurtuluş, tam anlamıyla gerçekleştirilmiş ve çelişkisiz bir insan kurtuluşu biçimi değildir. Siyasi kurtuluşun sınırları, devletin bir kısıtlamadan kurtulabilmesi, insanın bu kısıtlamadan gerçekten kurtulmaması gerçeğinden hemen anlaşılır (…) İnsanın dinin üstüne çıkması, genel olarak siyasi yükselmenin tüm kusurlarını ve tüm avantajlarını paylaşır. Devlet, devlet olarak, örneğin özel mülkiyeti ortadan kaldırır; insan, seçme ve seçilme hakkının mülkiyet şartı ortadan kaldırılır kaldırılmaz, özel mülkiyetin ortadan kaldırıldığını siyasi yollarla ilan eder (...) Mülkiyet sahibi olmayan kişi, mülkiyet sahibinin yasama organı haline gelirse, özel mülkiyet fikir olarak ortadan kalkmaz mı? Seçme hakkının mülkiyet şartı, özel mülkiyete tanınan son siyasi biçimdir. Bununla birlikte, özel mülkiyetin siyasi olarak ortadan kaldırılması, özel mülkiyeti ortadan kaldırmakla kalmaz, hatta onu ön koşul olarak var sayar (...) İnsan, dini kamu hukukunun alanından özel hukukun alanına sürerek, dinin siyasi olarak kendisinden kurtulur. Din artık, insanın diğer insanlarla birlikte, sınırlı bir şekilde, belirli bir biçimde ve belirli bir alanda tür olarak davrandığı devletin ruhu değildir. Din, sivil toplumun, egoizm alanının, bellum omnium contra omnes'in ruhu haline gelmiştir. Artık topluluğun özü değil, farklılığın özüdür (...) Dolayısıyla insan dinlerden kurtulmamış, din özgürlüğü kazanmıştır».

14 Şubat 1913 tarihli L’Avanguardia gazetesinde şöyle yazmıştık: «Mevcut burjuvazi, din feodal rejimin ve “ilahi hak” ile hüküm süren mutlak monarşinin son savunma hattını oluştururken ve onun yükselişine engel teşkil ederken ateistti ve sunakları yıkmıştı. Ancak bugün burjuvazi, felsefi mirasından vazgeçerek yeniden biraz Hristiyanlaşıyor, çünkü proletaryanın devrimci hareketlerinden sarsılan burjuvazi, kurtuluş için her şeye tutunmak zorunda hissediyor. Kapitalizm ve klerikalizm arasındaki bu ittifakın etkilerine karşı koymak isteyen biz sosyalistler için, dini gündemden çıkarmak mümkün değildir. Rahiplerin siyasete karışmamalarını ve ekonomik çatışmalarda tarafsız kalmalarını beklemek saçmadır. Kilise kurumunun sadece “dünyevi” tezahürlerini değil, dini ve manevi özünü de yok etmeyi amaçlamak gerekir, çünkü rahiplerin faaliyetlerinin bu iki açıklamasını birbirinden ayırmak imkansızdır».

Bu nedenle, Marksist parti için, dini olgudan ilgisiz kalmak, bunun yalnızca özel vicdan meselesi olduğu düşüncesinden hareketle kabul edilemez ve rahiplerin hareketlerine verdikleri zararı proleterlere kınamakla yetinmek, onların katı manevi alanın ötesine geçmelerini engellemek anlamına gelir. Düşmana karşı bu gerçek teslimiyete, 1945 tarihli Siyasi Programımızın 20. maddesinde kapsamlı bir yanıt verdik: «Proleter-komünist parti, Kilise'nin güçlü örgütlenmesini sınıf çatışmalarında tarafsız olarak görmek gibi büyük bir hata yapamaz ve Kilise'nin kendisi, burjuva öncesi rejimlerin sosyal ve siyasi dayanağı olarak, bugün demokratik devrimin ardından gelen kapitalist kurumlarla tam bir dayanışma içine girmiş olması gibi tarihsel gerçeğin kendisini bu noktaya sürüklemesine izin veremez. Gerçekten de tam da bu nedenle, Kilise, kapitalist kurumların korunmasında birinci dereceden bir faktör olarak görülmelidir, özellikle de İtalya'da olduğu gibi, devletle uzlaşmış ve burjuva partilerinin Masonik anti-klerikalizmden vazgeçmesiyle paralel olarak anti-demokratik ve anti-sosyal yaklaşımlarını ortaya koyan partilere ilham kaynağı olduğu durumlarda. Katolikler ile demokratik sol arasındaki kayıtsız işbirliği karşısında, proleter sınıf partisi, elbette Masonik tipteki burjuva anti-klerikalizmine geri dönüşü ilan etmez. En iyi geleneklerinin şiddetle karşı çıktığı ve eski burjuva tipi bir ateizmle dine karşı çıkmaz; bu ateizm, önce vicdanları dini dogmalardan kurtarmak için, sonra da alt sınıfları toplumsal sömürüden kurtarmak için hak sahibi olmak gerektiği şeklindeki anti-Marksist formüle dayanır. Bununla birlikte, parti propagandasında, dünya ve tarih teorisi ile herhangi bir aşkın, mistik, dini kavrayış arasındaki temel karşıtlığı vurgular ve herhangi bir okulun dini örgütlerine üyeliği devrimci saflarla bağdaşmaz ilan eder. Devrimden sonra proletarya rejimi, herhangi bir dini örgütü programatik olarak dışlayacak ve kitleler ekonomik bunalımın aşırılıklarından kurtuldukça, bilimsel bilgiye ve parti doktrinine özgü materyalist kavrayışa giderek daha fazla yönelecekleri için, her türlü dini inancı aşamalı olarak ortadan kaldırmaya çalışacaktır. Aynı siyasi ve teorik açıklığa kavuşturma kampanyası, dini kavramlarla birlikte, “içkinci” nitelikteki kavramların, yani insan faaliyetinin kılavuzları olarak, tamamen ideal bir faaliyet alanına yerleştirilmiş maddi olmayan güçleri ve değerleri savunan ve bugün kişilik ve insan onurunun yüce değerleri hakkında boş ve anlamsız sözlerle örtbas edilen kavramların eleştirisini de hedeflemelidir. Teorik yozlaşmanın bir katsayısı olarak, bu kavramlar, anlaşılmaz bir öteki dünyayı kabul ederek gerçek ilişkilerin somut bilgisini engelleyen aşkın kavramlardan bile daha tehlikeli olabilir; bu nedenle, burjuva Aydınlanma tipi inançsızlığa geri dönen herhangi bir ateizm, komünizm doktrinine doğru bir adım olarak değerlendirilmemelidir».

Bu nedenle, dini burjuvazinin savunma araçlarından biri ve sosyal yaşamın çok önemli bir faktörü olarak gördüğümüz için, dinin özel bir mesele olarak kabul edilmesini kabul etmiyoruz.