Bu rapor, Doğu'nun ülkeleri ve kıtalarında gelişen, kendini kanıtlayan ve birbiriyle çatışan dünya görüşlerinin ilk tarihsel sınıflandırmasına ulaşmak amacıyla, dinlerin tarihi üzerine planlanan çalışmanın bir öncülü olmayı amaçlamaktadır.

Yüzyılı aşkın süredir Batı'nın krizi hakkında yapılan büyük tartışmalar bizi ilgilendiriyor, Batı kültürünü benimsediğimiz için değil, komünizm gerçekliği görmezden gelip Batı'da, emperyalist kapitalizmle doruğa ulaşan yaşam biçimlerinin ve toplumsal üretim biçimlerinin sonunu ilan eden düşünce okulunun olgunlaştığını inkâr edemeyeceği için.

Batı'nın çöküşünü veya sonunu, sanki dünyanın sonu yaklaşıyormuş gibi bir felaket temasına indirgemek, bunun yerine tarihsel bir toplumsal yaşam biçiminin sonunu tartışmak, bizim görüşümüze göre, her zaman bilinçli olmasa da bir şekilde Louis XV'in sözlerini tekrar eden egemen sınıfların lehine olan klasik bir yaklaşımdır: après moi le déluge!

O halde, bizim uzmanlık alanımız olan temel ontoloji sorusu anlam kazanır: Marx, Alman İdeolojisi'nde şöyle der: “Bilinç, bilinçli varoluştan başka bir şey olamaz ve insanların varlığı, onların gerçek yaşam sürecidir.”

Tanrıyı yemek tüm dinlerde sabit bir unsurdur, Kronos çocuklarını yer, Niobe onları parçalar, dönüştürmek, yok etmek, hayatın yaratıklar arasındaki kesintisiz bir değişim ve karşılıklı birleşme sürecinden ibaret olduğuna inanmak için. Gelenek, Yaratılış'tan önce Tanrı ile en güzel melek Lucifer arasında bir hesaplaşma olduğunu söyler, çatışma bir isyan, İlke'ye meydan okuyan bir eylem etrafında döner.

Marx, meta-monadından yola çıkarak Kapital'i analiz edebildi ve meta'nın artık var olma nedeninin olmadığı, sınıf toplumunun atomize olmuş insanın yerinin olmadığı bir senaryoyu geleceğe yansıtabildi. Büyük ölçüde Yahudi kültüründen gelen temel kavramsal dil bunu yapabilir, ancak dil tek başına her şeyi yapamaz, tıpkı eylemden kopuk teorinin her şeyi yapamayacağı gibi.

Yahudilikte emek, orijinal bir isyan ve günahın kefareti olarak görülürken, Yunan düşüncesinde emek, gerçekliğin durmaksızın dönüşümünü yorumlayarak ona damgasını vurmaya çalışan irade gücünün seçimidir. Tarihsel materyalizm, Yunan metafiziği, özgürlük adına köle sahiplerinin düşüncesi ile, vaat edilmiş topraklara ulaşacak teleolojik bir sürece göre tüm insanların ortak köküne olan Yahudi inancını birbirinden ayırmayı bilir. Ancak, Yahudiliğin bir eylem doktrini olduğu için hepimizin aynı gemide olduğunu savunmak yeterli değildir: Bernstein'ın, Dühring'in ya da bizim teorimizin kavradığı eylem teorisi (belki de iyi eylem!) arasındaki farkları biliyoruz.

Medeniyetler çatışması tezinin yeniden kendini gösterdiği bu aşamada, gerçek ve maddi biçimlerin ve koşulların somut gerçekliğini Fikirlerin ağırlığı altında gömmek istenmektedir.

Bu şekilde düzenlenmiş tarih felsefelerine karşı tutumumuz bellidir: felsefe tarihi yapmaz, tam tersi doğrudur, teori ve eylem arasında belirli bir düzeyde karşılıklı kayıtsızlık değil, karşılıklı nüfuz ve sürekli bir geri tepme olsa bile.

Bütün olarak Gerçek, türün hafızasına sadece sözde Batı kültüründen değil, daha çok Doğu kültüründen gelir. Bunun kanıtı, çok eski zamanlardan beri gerginlik içinde olan üç büyük tek tanrılı geleneğin yoğunlaştığı Bereketli Hilal bölgesinin Batı mı, Doğu mu, Orta Doğu mu yoksa Orta Batı mı olarak kabul edileceğinin bugün bile hala belirsiz olmasıdır.

Hint-Avrupa dilinde Gerçek terimi, “doğasının tüm özelliklerine sahip olan” anlamına gelir. Bu, türün, bilinçsiz de olsa, orijinal bütünlüğünün, ilkel komünizmin anısını koruduğu anlamına gelir. Bu kavramda, türe veya ait olduğu topluluğa organik bir bağı olmayan bireyler yoktur. Bizim versiyonumuz, aşmanın burjuva idealizmine insancıl bir antropolojiyi karşı koymaktan ibaret olmadığı, aksine bireyin işçi olarak tüm potansiyeliyle yeniden birleşebilmesi, farklı işlevlere açık ve dayatılan herhangi bir uzmanlaşmaya mahkûm olmaması için praksisin tersine çevrilmesinin olasılığı-zorunluluğunda yattığı öncülünden hareket eder.