1841 yılında, doktora tezi Demokritos ve Epikuros'un Doğa Felsefesi Arasındaki Fark'ın önsözünde, genç Marx, Aiskhylos'un Prometheus'un Bağlanması (MÖ 475) adlı eserinden alıntı yaparak Prometheus'un inanç beyanını şöyle dile getirir: «Basitçe söylemek gerekirse, tanrılar sürüsünden nefret ediyorum; onlar bana borçlular, ama bana eşit olmayan muamele ediyorlar». Bu, «insan bilincini en yüksek ilahiyat olarak kabul etmeyen tüm göksel ve dünyevi tanrılara karşı kendi itirafı, kendi aforizmasıdır». Ardından Prometheus'un tanrıların hizmetkarı Hermes'e verdiği cevabı alıntılar: «Şundan emin ol, kötü kaderimi senin köleliğinle değiştirmezdim. / Bu kayanın hizmetkarı olmak, Zeus'un sadık oğlu olmaktan daha iyidir». Marx ise şöyle der: «Prometheus, felsefi takvimde en önde gelen aziz ve şehit».

1844'te Marx, Hegel'in Hukuk Felsefesinin Eleştirisi adlı eserinde şöyle yazar: «Din eleştirisi, tüm eleştirinin ön koşuludur (...) Dolayısıyla dinle mücadele, dolaylı olarak, ruhani kokusu din olan dünyayla mücadeledir (...) Din, sömürülen insanın iç çekişidir, acıyı kimyasal olarak ortadan kaldırmak için kullandığı afyondur, yapay cenneti! İnsanın kutsal biçimdeki kendinden yabancılaşması bir kez ifşa edildiğinde, insan kutsal olmayan biçimlerdeki kendinden yabancılaşmasının da maskesini indirebilecek ve böylece Cennet eleştirisi Dünya eleştirisine dönüşecektir!»

Modern düşünce tarihinde din eleştirisi, ilk olarak 17. yüzyıl İngiltere'sinde Bacon, Hobbes, John Locke ile ortaya çıkan mekanik materyalist teoriyle başladı, ardından 18. yüzyıl Fransa'sında Condillac (Locke'un öğrencisi), Helvétius, D'Holbach, Diderot ile devam etti. 1844'te yazdığı Kutsal Aile adlı eserinde Marx şöyle der: «Fransızlar, İngiliz materyalizmine zekâ, et ve kan ve belagat kattılar. Ona eksik olan mizacı ve zarafeti verdiler. Onu medenileştirdiler».

1845'te yazdığı Feuerbach Üzerine Tezler'de Marx, bilimsel materyalizmin, gelecekteki “yeni materyalizmin” temellerini atar ve “eski materyalizmi” şu şekilde tanımlar: "Eski materyalizmin bakış açısı sivil toplumdur; yenisinin bakış açısı ise insan toplumu veya sosyal insanlıktır (...) İnsanların koşulların ve yetiştirilme tarzının ürünü olduğu ve bu nedenle değişen insanların değişen koşulların ve değişen yetiştirilme tarzının ürünü olduğu şeklindeki materyalist doktrin, koşulları değiştirenin insanlar olduğunu ve eğitimcinin kendisinin de eğitim görmesi gerektiğini unutur". Dolayısıyla: «Felsefeciler şimdiye kadar dünyayı sadece çeşitli şekillerde yorumladılar; önemli olan onu değiştirmektir». Marksizm bir «felsefe» değil, dünyayı «tarihin hizmetinde» yorumlayan ve onu değiştirmenin anahtarını sağlayan bir felsefedir.

Marx ve Engels için, 19. yüzyılın bu ilk döneminde Almanya'da idealist kalıntılarıyla mücadele etmek önemlidir.

O dönemin felsefesini baskılayan ve idealist sistemleri giderek materyalist bir içerikle dolduran şey, doğa bilimlerinin ve sanayinin hızlı ilerleyişiydi. Yüzyılın başında, modern düşünce tarihinin bir dönüm noktası olan filozof Hegel'in idealist diyalektiği, çeşitli akımların doğmasına yol açtı. Bunlar arasında, erken Hristiyanlık tarihi üzerine çokça kopyalanan bir kitap yazan Bruno Bauer, daha sonra Marksizm’e yaklaşan Ludwig Feuerbach ve son olarak da tarihsel materyalizmi geliştiren Marksist materyalizm sayılabilir. Marx ve Engels, Bauer ve Feuerbach'ın sayısız yazılarında ortaya koydukları büyük değerleri inkar etmeden, Hegelci idealizmden hala çok fazla etkilenen bu eleştirinin eksikliklerini vurgularlar. Marx'ın ünlü “Din, halkın afyonudur” ifadesinin Bauer'den alındığını hatırlamak yeterlidir!

Engels, 1886'da Ludwig Feuerbach ve Klasik Alman Felsefesinin Sonu adlı eserinde, Almanya'da dinle mücadelenin büyük kısmının yükselen radikal burjuvazi tarafından yürütüldüğünü belirtir. The Rhenish Gazette dergisi, 1830-40 yıllarında yaşanan bölünmeden ortaya çıkan Genç Hegelci okulun sol kanadının bir ifadesiydi. İlk itici güç, Strauss'un 1835 tarihli İsa'nın Hayatı kitabında, İsa'nın bir tanrı değil, olağanüstü bir tarihi şahsiyet olarak sunulmasıyla geldi. Feuerbach, Hegel felsefesi ile tek gerçekliğin fikir değil doğa olduğunu savunan materyalist anlayış arasında bir köprü görevi gördü: Hristiyanlığın Özü adlı eserinde materyalizmi tamamen benimsedi. Engels şöyle yazıyor: «Doğa, tüm felsefelerden bağımsız olarak var olur. Doğa, biz insanların, doğanın ürünleri olarak büyüdüğümüz temeldir. Doğa ve insanın dışında hiçbir şey yoktur ve dini fantezilerimizin yarattığı üstün varlıklar, yalnızca kendi özümüzün fantastik yansımasıdır».

Marx'ın 1844'te yazdığı Hegel'in Hukuk Felsefesinin Eleştirisi'nin Giriş bölümünden, tüm eleştirinin öncülünün doğrulandığı birkaç pasajı yeniden okuyalım: Din insanı yaratır, insan dini yaratmaz!

«Süper insanı aradığı fantastik cennetin gerçekliğinde yalnızca kendi yansımasını bulan insan, gerçekliğini aradığı ve aramak zorunda olduğu yerde, kendi görünüşünü, insan olmayanı bulmaya artık istekli olmayacaktır. Dinsiz eleştirinin temeli şudur: Din insanı yaratır, insan dini yaratmaz.

«Din, henüz kendine kavuşamamış ya da kendini yeniden kaybetmiş insanın öz bilinci ve öz saygısıdır. Ancak insan, dünyanın dışında çömelmiş soyut bir varlık değildir. İnsan, insanın dünyasıdır – devlet, toplum. Bu devlet ve bu toplum, tersine çevrilmiş bir dünya olduğu için, dünyanın tersine çevrilmiş bilinci olan dini üretir. Din, bu dünyanın genel teorisidir, ansiklopedik özetidir, halkın mantığıdır, manevi onurudur, coşkusudur, ahlaki yaptırımdır, ciddi tamamlayıcısıdır ve evrensel teselli ve gerekçe kaynağıdır. Din, insan özünün gerçek bir gerçeklik kazanamadığı için, insan özünün fantastik bir gerçekleşmesidir. Bu nedenle, dinle mücadele, dolaylı olarak, manevi özü din olan dünyayla mücadeledir.

«Dini acı, aynı anda hem gerçek acının ifadesi hem de gerçek acıya karşı bir protestodur. Din, ezilen yaratığın iç çekişi, kalpsiz bir dünyanın kalbi ve ruhsuz koşulların ruhudur. Halkın afyonudur. Halkın hayali mutluluğu olan dinin ortadan kaldırılması, halkın gerçek mutluluğunun talebidir. Onları durumlarıyla ilgili yanılsamalardan vazgeçmeye çağırmak, onları yanılsamalara ihtiyaç duyan bir durumdan vazgeçmeye çağırmaktır. Din eleştirisi, bu nedenle, dinin halesi olan bu gözyaşı vadisinin eleştirisinin embriyosudur. Eleştiri, zincirdeki hayali çiçekleri koparmadı ki insan hayal gücü ve teselli olmadan bu zinciri taşımaya devam etsin, zinciri atıp canlı çiçekleri koparsın. Din eleştirisi, insanı hayal kırıklığına uğratır, böylece o, hayallerinden vazgeçip aklını yeniden kazanmış bir insan gibi düşünür, davranır ve gerçekliğini şekillendirir, böylece kendi etrafında kendi gerçek Güneşi gibi hareket eder. Din, insan kendi etrafında dönmediği sürece onun etrafında dönen hayali Güneş'ten başka bir şey değildir.

«Bu nedenle, diğer dünyanın gerçeği ortadan kalktıktan sonra, bu dünyanın gerçeğini ortaya çıkarmak tarihin görevidir. İnsanlığın kutsal öz yabancılaşmasının maskesini düşürdükten sonra, kutsal olmayan öz yabancılaşmanın maskesini düşürmek, tarihin hizmetinde olan felsefenin acil görevidir. Böylece, cennetin eleştirisi dünyanın eleştirisine, dinin eleştirisi hukukun eleştirisine, teolojinin eleştirisi siyasetin eleştirisine dönüşür».

Marx, Temmuz 1842'de Ren Gazetesi'nde yayınlanan bir dizi makalede, Marx'ın gazetesinin din karşıtı tutumuna itiraz eden bir Katolik gerici, Prusya hükümetinin ajanı olan birine yanıt verir. İdealistlere göre, tarihsel önemi yüksek olan ulusların zirvesi, dini duygularının en parlak dönemine, çöküşleri ise dini kültürlerinin gerilemesine denk gelir. Marx'ı dinleyelim: «Gerçeğe ulaşmak için, yazarın iddiası tersine çevrilmelidir; o, tarihi tersine çevirmiştir. Antik dünyanın halkları arasında, Yunanistan ve Roma kesinlikle en yüksek “tarihsel kültüre” sahip ülkelerdir. Yunanistan, iç politikada Perikles döneminde, dış politikada ise İskender döneminde en parlak dönemini yaşadı. Perikles döneminde, felsefe, sanat ve retoriğin vücut bulmuş hali olarak nitelendirilebilecek Sofistler ve Sokrates, dinin yerini aldı. İskender dönemi, “bireysel” ruhun ve pozitif dinlerin Tanrısının sonsuzluğunu reddeden Aristoteles’in dönemiydi. Roma’ya gelince! Cicero’yu okuyun! Epikür, Stoacı veya Şüpheci felsefeler, Roma'nın gelişiminin zirvesine ulaştığı dönemde kültürlü Romalıların dinleriydi.

«Eski devletlerin çöküşüyle birlikte dinlerinin de ortadan kalkması daha fazla açıklamaya gerek yoktur, çünkü eski insanların “gerçek dini” ‘milliyetleri’, “devletleri” kültüydü. Eski devletlerin çöküşüne neden olan eski dinlerin çöküşü değildi, eski devletlerin çöküşü eski dinlerin çöküşüne neden oldu (...) Eski dünyanın çöküşü yaklaşırken, Yunan mitolojisinin “ebedi gerçeğini” ve “bilimsel araştırmaların sonuçlarıyla” tam uyumunu zorla kanıtlamaya çalışan İskenderiye okulu ortaya çıktı.

İskenderiye okulu, köle toplumunun acı dolu anlarında felsefeyi temsil ediyordu. Bizim çağımızın sonraki on yıllarında, o dönemde entelektüel yaşamın merkezi haline gelen İskenderiye'de, filozoflar Yunan idealist felsefesini Doğu mistisizmiyle birleştirmeye çalıştılar. Bu akımın başlıca temsilcilerinden biri, Engels'e göre Hristiyanlığın gerçek babası olan Philo (MÖ 20-MS 54) ve daha sonra Plotinus'tu.

1848 Komünist Parti Manifestosu'nun II. bölümünde Marx ve Engels, fikirlerin üretimle birlikte dönüştüğünü ve bunların egemen sınıfın fikirlerinden başka bir şey olmadığını hatırlatır. «Fikir tarihinin, maddi üretimin değişmesiyle entelektüel üretimin de karakterini değiştirdiğini kanıtlamaktan başka neyi kanıtlar? Her dönemin egemen fikirleri, o dönemin egemen sınıfının fikirleri olmuştur. İnsanlar toplumu devrimcileştiren fikirlerden söz ettiklerinde, eski toplumda yeni bir toplumun unsurlarının yaratıldığını ve eski fikirlerin çözülmesinin, eski varoluş koşullarının çözülmesiyle aynı hızda ilerlediğini ifade ederler. Eski dünya son nefesini verirken, eski dinler Hristiyanlık tarafından yenilgiye uğratıldı. On sekizinci yüzyılda Hristiyan fikirleri rasyonalist fikirlere yenik düştüğünde, feodal toplum o dönemin devrimci burjuvazisiyle ölüm kalım savaşına girdi. Din özgürlüğü ve vicdan özgürlüğü fikirleri, bilgi alanında serbest rekabetin hakimiyetini ifade etmekten başka bir şey yapmadı».

Dinle mücadele etmek için, kitlelerde inanç ve dinin kaynağını materyalist bir şekilde açıklamak gerekir. İlk olarak, «din (...) varlığını cennete değil, dünyaya borçludur», diye yazmıştı Marx, 1842'de Ruge'ye. Din, dolayısıyla, soyut bir insan ruhunun ürünü değildir ve dinin kendisinin eleştirisinin ötesine geçerek, din ihtiyacının ortaya çıktığı yaşam koşullarının eleştirisine yönelmeliyiz.

Marx ve Engels, 1845 tarihli Alman İdeolojisi adlı eserinde, fikirlerin nereden geldiğini ve bunları değiştirmek için neyin gerekli olduğunu açıkça açıklamaktadır: «Fikirlerin, kavramların, bilincin üretimi, ilk başta insanların maddi faaliyetleri ve maddi ilişkileriyle, yani gerçek yaşamın diliyle doğrudan iç içe geçmiştir. İnsanların kavrama, düşünme ve zihinsel ilişkileri, bu aşamada maddi davranışlarının doğrudan bir sonucu olarak ortaya çıkar. Aynı şey, bir halkın siyaset, hukuk, ahlak, din, metafizik vb. dilinde ifade edilen zihinsel üretim için de geçerlidir. İnsanlar, kavramlarının, fikirlerinin vb. üreticileridir. (…) Hayat bilinç tarafından belirlenmez, bilinç hayat tarafından belirlenir (…) Bu tarih anlayışı, hayatın maddi üretiminden yola çıkarak gerçek üretim sürecini açıklayabilme yeteneğimize bağlıdır (…) [Birisi] pratiği fikirden açıklamaz, fikirlerin oluşumunu maddi pratikten açıklar; ve buna göre, bilincin tüm biçimleri ve ürünlerinin zihinsel eleştiri, “öz bilinç”e çözülme veya ‘hayaletler’, “hayal ürünleri”, “fanteziler” vb. haline dönüşme yoluyla ortadan kaldırılamayacağı, ancak bu idealist saçmalığı ortaya çıkaran gerçek toplumsal ilişkilerin pratik olarak yıkılmasıyla ortadan kaldırılabileceği sonucuna varır. Tarihin, dinin, felsefenin ve diğer tüm teorilerin itici gücü eleştiri değil devrimdir.

Din ile insan türü, hayatta kalması için gerekli olan dış güçlere karşı kendini savunma ve bu güçleri kontrol etme yetersizliğine fantastik bir cevap verdi. Sınıfların ve insanın insan tarafından sömürülmesinin bilinmediği Paleolitik ve Neolitik toplumlarda, yağmur, güneş, gök gürültüsü, fırtına gibi doğal olaylar ve insanların yaşamını sürdürmesi için gerekli olan bitkiler, hayvanlar, totem şeklinde dini unsurlar haline geldi. Totem, klanın yaratıcısıdır ve klan, totem aracılığıyla akrabalık, bağımlılık, ancak egemenlik değil, bağlar kurar.

Neolitik dönemin sona ermesi ve sınıflı toplumların, köleliğin ortaya çıkmasıyla, ezilen sınıfın hayatta kalmasının bağlı olduğu gizemli dışsal, “göksel” güçler, dünyevi egemen sınıfın özelliklerini ve görünümünü taşıyan fantastik karakterlerle temsil edilmeye başlandı. Yunan mitolojisi bunun mükemmel bir örneğidir!

Daha ileri bir aşamada, tek tanrıcılıkla, Hristiyanlıkta doruğa ulaşan, tanrıların özellikleri, soyut insanın bir yansıması olan tek bir tanrı tarafından temsil edilir.

Engels, 1892 tarihli Sosyalizm: Ütopik ve Bilimsel adlı eserinde, Avrupa'nın Orta Çağ'dan çıkarken, şehirlerde ortaya çıkan burjuvazinin, bu şehirlerin devrimci unsurunu oluşturduğunu yazacaktır. Burjuvazi, feodal örgütlenme içinde, genişleme gücü için çok dar hale gelen bir konumu ele geçirmişti. Bu nedenle feodalizm yıkılmalıydı. Ancak feodalizmin büyük uluslararası merkezi Roma Katolik Kilisesi idi. Burjuvazinin feodalizme karşı uzun mücadelesi üç belirleyici savaşla damgalandı: Luther'in savaş çığlığı ve 1523 ve 1525'teki iki büyük ayaklanma ile Almanya'daki Protestan Reformu; 1648'deki İngiltere'deki Kalvinist hareket; ve 1789-93'teki büyük Fransız Devrimi.

Üretim güçlerinin durmak bilmeyen gelişimi, insanlar arasında üretim biçimlerindeki değişikliklerle birlikte niteliksel sıçramalarla gelişen ekonomik ilişkiler yaratır: ilkel komünizm – kölelik – feodalizm veya Asya üretim biçimi – kapitalizm.

İnsanlar, anlamadıkları ve ilişkilerini, varoluş ve düşünme biçimlerini değiştiren yabancı bir güç olarak ekonomik ilişkilerin egemenliği altındadır. Sadece bir “toplumsal eylem”, yani proletarya devrimi, onların üretim ilişkilerini kendi ellerine almalarını ve dış güçleri egemenlik altına almalarını sağlayabilir.

Ancak o zaman bu güçlerin aynası olan din ortadan kalkabilir. Engels, 1874'te, 1871 Paris Komünü'nde “müftünün emriyle” inançlıları kararnameyle ateist yapmayı talep eden Blanquistleri alaycı bir şekilde eleştirmişti! 1878'de, dinlerin ve rahiplerin yasalarla ortadan kaldırılabileceğini düşünen, “Bismarck'tan daha Bismarckçı” küçük burjuva sosyalist Eugène Dühring'e Anti-Dühring adlı eserinde şöyle cevap verdi: “Din, kendisine yazılmış doğal ölümü yaşar” ve onun “şehitlik mertebesine yükselmesine” yardım ederek ömrünü uzatmamıza gerek yoktur.

«Ancak tüm dinler, insanların günlük yaşamlarını kontrol eden dış güçlerin zihinlerinde yarattığı fantastik yansımalardan, yeryüzündeki güçlerin doğaüstü güçler biçimini aldığı yansımalardan başka bir şey değildir. Tarihin başlangıcında, ilk olarak doğa güçleri bu şekilde yansıtılmış ve daha sonraki evrim sürecinde çeşitli halklar arasında en çok ve en çeşitli şekillerde kişileştirilmiştir. Bu erken süreç, karşılaştırmalı mitoloji tarafından, en azından Hint-Avrupa halkları için, kökenine kadar - Hint Vedalarına kadar - izlenmiştir ve daha sonraki evriminde Hintliler, Persler, Yunanlılar, Romalılar ve mevcut kaynaklar ölçüsünde Keltler, Litvanyalılar ve Slavlar arasında ayrıntılı olarak gösterilmiştir.

«Ancak çok geçmeden, doğa güçlerinin yanında, insanlara aynı derecede yabancı ve ilk başta aynı derecede açıklanamaz olan ve doğa güçleri gibi aynı görünür doğal zorunlulukla onları egemenliği altına alan sosyal güçler de etkin olmaya başlar. İlk başta sadece doğanın gizemli güçlerini yansıtan fantastik figürler, bu noktada sosyal özellikler kazanır ve tarihin güçlerinin temsilcileri haline gelir.

«Evrimin daha da ileri bir aşamasında, sayısız tanrıların tüm doğal ve sosyal özellikleri, soyut insanın bir yansıması olan tek bir yüce tanrıya aktarılır. Tek tanrıcılığın kökeni budur. Tek tanrıcılık, tarihsel olarak geç Yunanların basitleştirilmiş felsefesinin son ürünüydü ve Yahudilerin ulusal tanrısı Yehova'da somutlaşmıştır. Bu uygun, kullanışlı ve evrensel olarak uyarlanabilir biçimde din, insanlar bu güçlerin kontrolü altında kaldıkları sürece, onları egemenliği altında tutan yabancı, doğal ve toplumsal güçlerle olan ilişkilerinin doğrudan, yani duygusal biçimi olarak varlığını sürdürebilir.

«Ancak, mevcut burjuva toplumunda insanların, sanki yabancı bir güç tarafından değil, kendilerinin yarattığı ekonomik koşullar, kendilerinin ürettiği üretim araçları tarafından egemenlik altında tutulduğunu defalarca gördük. Bu nedenle, dini yansıtma faaliyetinin gerçek temeli varlığını sürdürür ve bununla birlikte dini yansıtma da varlığını sürdürür. Ve burjuva politik ekonomisi, bu yabancı egemenliğin nedensel bağlantısına belirli bir içgörü kazandırmış olsa da bu önemli bir fark yaratmaz. Burjuva ekonomisi, genel olarak krizleri önleyemez, bireysel kapitalistleri kayıplardan, kötü borçlardan ve iflastan koruyamaz, bireysel işçileri işsizlik ve yoksulluktan koruyamaz. Hala geçerli olan şudur: İnsan ister, Tanrı (yani kapitalist üretim tarzının yabancı egemenliği) yapar.

«Sadece bilgi, burjuva iktisat biliminin bilgisinin çok ötesine ve derinliğine ulaşsa bile, toplumsal güçleri toplumun egemenliği altına almak için yeterli değildir. Bunun için her şeyden önce gerekli olan, toplumsal bir eylemdir. Ve bu eylem gerçekleştirildiğinde, toplum, tüm üretim araçlarını ele geçirip bunları planlı bir şekilde kullanarak, kendilerini ve tüm üyelerini, kendilerinin ürettikleri, ancak karşılarında karşı konulamaz bir yabancı güç olarak duran bu üretim araçlarının esaretinden kurtardığında, yani insan artık sadece öneride bulunmakla kalmayıp, aynı zamanda karar da verdiğinde – ancak o zaman, dinlerde hâlâ yansımalarını bulan son yabancı güç ortadan kalkacak; ve onunla birlikte dini yansıma da ortadan kalkacaktır, çünkü o zaman yansıtacak hiçbir şey kalmayacaktır.

Engels şu sonuca varır: «Sadece doğa güçlerinin gerçek bilgisi tanrıları veya Tanrı'yı bir konumdan diğerine sürükler (...) Bu süreç şu anda o kadar ilerlemiştir ki, teorik olarak tamamlanmış sayılabilir».

Teorik olarak… ama din ihtiyacı ancak üretim ilişkilerinin dönüşümüyle ortadan kalkabilir: egemen sınıflar dini, dünyevi çıkarlarını savunmak için kullanır.

Lenin, 1905'te «ezilen sınıfın yeryüzünde bir cennet yaratmak için verdiği bu gerçek devrimci mücadelede birlik»in, «cennetteki cennet hakkında proletarya görüşünün birliği»nden çok daha önemli olduğunu açıkça belirtmiştir (Sosyalizm ve Din, Aralık 1905). Doğuşundan itibaren ve zorunlu olarak dinsiz olan Marksist komünistler, 18. yüzyıl burjuva rasyonalizminin ve günümüz küçük burjuvazisinin tipik özelliği olan, sınıflar arası ve kafa karıştırıcı “dinlerin ortadan kaldırılması” sloganını programlarında yer vermezler; bunun yerine insanın insan tarafından sömürülmesinin maddi olarak ortadan kaldırılması, ücretli emek ve özel mülkiyetin kaldırılmasını savunurlar!

Marx, Kapital'de, insanların kendi sosyal dinamiklerini hakimiyet altına aldıkları, özgürce bir araya geldikleri bir toplumda dinden kurtulacaklarını şöyle açıklar: «Ve meta üretimine dayalı, üreticilerin genel olarak ürünlerini meta ve değer olarak değerlendirerek birbirleriyle toplumsal ilişkiye girdikleri, böylece bireysel özel emeklerini homojen insan emeği standardına indirdikleri bir toplum için, Hristiyanlık, özellikle burjuva gelişmeleri olan Protestanlık, Deizm vb. gibi soyut insan kültüyle, en uygun din biçimidir.

«Eski Asya ve diğer eski üretim biçimlerinde, ürünlerin meta haline dönüşmesi ve dolayısıyla insanların meta üreticilerine dönüşmesi ikincil bir yer tutar, ancak bunun önemi, ilkel topluluklar çözülmeye yaklaştıkça artar. Gerçek anlamda ticaret yapan uluslar, eski dünyada sadece boşluklarda, Epikür'ün Intermundia'sındaki tanrılar gibi veya Polonya toplumunun gözeneklerinde yaşayan Yahudiler gibi var olurlar. Bu eski üretim toplulukları, burjuva topluma kıyasla son derece basit ve şeffaftır. Ancak bunlar, ilkel kabile topluluğunda diğer insanlarla onu birleştiren göbek bağını henüz koparmamış olan insanın olgunlaşmamış gelişimine ya da doğrudan boyun eğme ilişkilerine dayanmaktadır (...)

«Gerçek dünyanın dini yansıması, ancak günlük yaşamın pratik ilişkileri insana, diğer insanlarla ve doğayla ilgili olarak tamamen anlaşılır ve makul ilişkiler sunmaya başladığında ortadan kalkabilir. Maddi üretim sürecine dayanan toplumun yaşam süreci, özgürce birleşmiş insanlar tarafından üretim olarak ele alınana ve onlar tarafından belirli bir plana göre bilinçli olarak düzenlenene kadar mistik perdesini kaldırmaz. Ancak bu, toplum için belirli bir maddi temel veya varoluş koşulları gerektirir ve bunlar da uzun ve acı verici bir gelişme sürecinin kendiliğinden ortaya çıkan ürünleridir».

Marx, Hegel'in Hukuk Felsefesinin Eleştirisi adlı eserinde şöyle demiştir: «Eleştiri silahı elbette silahın eleştirisinin yerini alamaz, maddi güç maddi güçle yıkılmalıdır; ancak teori de kitleleri kavradığı anda maddi bir güç haline gelir. Teori, ad hominem'i gösterir göstermez kitleleri ele geçirebilir ve radikal hale gelir gelmez ad hominem'i gösterir. Radikal olmak, meselenin kökünü kavramaktır. Ancak insan için kök, insanın kendisidir. Alman teorisinin radikalizminin ve dolayısıyla pratik enerjisinin açık kanıtı, dinin kararlı ve olumlu bir şekilde ortadan kaldırılmasından yola çıkmasıdır.

«Din eleştirisi, insanın insan için en yüksek öz olduğu öğretisiyle sona erer – dolayısıyla, insanın alçaltılmış, köleleştirilmiş, terk edilmiş, aşağılık bir öz olduğu tüm ilişkileri yıkma kategorik emriyle sona erer. Bu ilişkileri, köpeklere vergi getirilmesi planlandığında bir Fransızın haykırışından daha iyi tarif edemeyiz: “Zavallı köpekler! Size insan gibi muamele etmek istiyorlar!”

«Tarihsel olarak bile, teorik kurtuluş Almanya için özel bir pratik öneme sahiptir. Çünkü Almanya'nın devrimci geçmişi teoriktir, Reformasyon'dur (...) [Luther] otoriteye olan inancı yıkmıştır, çünkü inancın otoritesini yeniden tesis etmiştir (...) Reformasyon'un arifesinde, resmi Almanya Roma'nın en koşulsuz kölesiydi. Devrimin arifesinde ise, Roma'dan daha az koşulsuz bir köle, Prusya ve Avusturya'nın, taşra soylularının ve kültürsüzlerin kölesidir. Bu arada, radikal bir Alman devriminin önünde büyük bir engel var gibi görünüyor. Çünkü devrimler pasif bir unsur, maddi bir temel gerektirir. Teori, ancak o halkın ihtiyaçlarının karşılanmasıyla halkta gerçekleşir (...) Düşüncenin gerçekleşmesi için çabalaması yetmez, gerçekliğin de düşünceye doğru çabalaması gerekir».

Endüstriyel gelişimin zayıflığı nedeniyle proletaryanın henüz yeterince yerleşik olmadığı Alman durumundan bahseden Marx, kurtarıcı rolünü ancak, acil durumu, maddi ihtiyaçları ve kendi radikal zincirleri tarafından yönlendirilen bir sivil toplum sınıfının üstlenebileceğini belirtir: «Sivil toplumun bir sınıfı (...) evrensel acısıyla evrensel bir karaktere sahiptir ve kendisine karşı özel bir haksızlık değil, genel bir haksızlık sürdürülmediği için özel bir hak talep etmez (...) toplumun diğer tüm alanlarından kurtulmadan ve böylece toplumun diğer tüm alanlarını kurtarmadan kendini kurtaramaz, kısacası insanın tamamen yitirilmesi ve dolayısıyla insanın tamamen yeniden kazanılmasıyla kendini kazanabilir. Toplumun belirli bir sınıf olarak bu çözülüşü, proletaryadır».

Biz, Marx ile birlikte, bu barbar sınıfın ayaklanmasını bekliyoruz!