Konformizm, sermayenin dayattığı koşullara basitçe dışsal bir boyun eğme değildir. Sömürülen sınıfın kapitalist “sağduyu”yu kendi sağduyusu olarak benimsediği daha derin bir süreçtir. Ücret sistemini, özel mülkiyeti ve burjuva yasallığını kaçınılmaz olarak kabul eder. Bu ahlaki ve ideolojik uyum, pasifliğe, reformizme ve proletaryanın mücadeleci savunma organlarını elinde tutmuş olması ve partisiyle bağlantılı olması durumunda birçok durumda daha yaygın hale gelebilecek sınıf duygularının etkisiz hale gelmesine yol açar. Mevcut ekonomi konformizmi yaygınlaştırmaya devam eder ve böylece proletarya kendini denetlemeye başlar, egemenliğini sürdüren normları yeniden üretir, bireycilikle sulandırılmış tarihsel benliğini tam olarak anlamaktan kopmuş, sermayenin kölesi haline gelir.

Burjuva devleti, hukuk, polis ve ordudan oluşan baskıcı bir makineden daha fazlasıdır. Her sosyal ilişkiye gömülü, sermayenin yeniden üretimini sağlamak için kolektif yaşamı düzenleyen totaliter bir aygıttır. Ekonomi istikrarlı kaldığı sürece sürekli çalışır, burjuva toplumunun normlarını üretir ve uygular. Eğitim, medya, hukuk kuralları ve kültür endüstrisi, sermayenin ihtiyaçlarına göre düşünen, isteyen ve hareket eden bireyler yetiştirmek için çalışır.

Bu totalitarizm, siyasi iktidarın ötesine geçerek öznelliğin oluşumuna kadar uzanır. İnsanların yaptıklarını değil, istediklerini, mümkün olduğunu düşündüklerini ve kendi yaşamlarındaki değeri nasıl ölçtüklerini de şekillendirir.

Devletin ideolojik aygıtı, proletaryaya sistemi bağlayan özlemler aşılar: Gençler, kolektif mücadele yerine kariyer ve tüketimci yaşam tarzlarını takip etmeye teşvik edilir. Ataerkil aile biçimleri, emek yeniden üretiminin ihtiyaçlarına uygun, doğal olarak pekiştirilir. Siyasi katılım, kolektif devrimci eylem değil, sistem içindeki sembolik, bireysel eylemler olarak yeniden çerçevelenir.

Görünürdeki direniş jestleri bile soğurulabilir, yeniden yorumlanabilir ve metalaştırılabilir, böylece altta yatan kapitalist mantık dokunulmadan kalır.

Devrimci hareket için, kültürelciliği – kültürel ifade, kimlik siyaseti veya sembolik tanıma yoluyla özgürleşmenin sağlanabileceği yanılsamasını – reddetmek esastır. Kültürelcilik, ideoloji eleştirisini ekonomik yapı eleştirisinden ayırır ve baskıyı sınıflı toplumun bir işlevi olarak değil, “kültür” meselesi olarak ele alır.

Bu sapma, nihayetinde burjuva devletin amaçlarıyla uyumludur. Mücadeleleri tamamen kültürel veya kimliksel terimlerle çerçeveleyerek, totaliter aygıtın semboller, temsil veya dildeki yüzeysel değişiklikleri kabul etmesine izin verirken, sömürünün gerçek temelleri bozulmadan kalır. Egemen sınıf, ücret sistemi, emeğin sömürüsü veya sermayenin diktatörlüğüne dokunmadan kültürel tavizler verebilir.

Konformizmle mücadele, kültürel biçimler üzerindeki bir rekabete indirgenemez. Hedef, burjuvazinin maddi ve siyasi gücü ve proletaryada yeniden ürettiği psişik ve ideolojik koşullardır.

Devrimci partinin görevi, kısmen proletaryayı, sermaye tarafından şekillendirilen ve ona aşılanan normları ve arzuları tanıma ve reddetme yeteneği ile donatmaktır; kapitalist toplumun şartlandırmasını “unutmak”, sınıfa tarihsel ve değişmez devrimci doktrinini sunmak ve onu nihai mücadeleye hazırlamaktır. Bu, sadece ekonomik ve politik örgütlenmeyi değil, aynı zamanda devletin proleter öznelliği nasıl etkilediğini ve etkisiz hale getirdiğini sürekli olarak ortaya koymayı da gerektirir. Böyle bir proje, teorik netlik ve örgütsel kararlılık gerektirir.