«1. ve 2. Enternasyonallerin savaş sorununu ele almadıklarını ya da işçi sınıfının çıkarları doğrultusunda çözmeye çalışmadıklarını söylemek tarihi tahrif etmek olur. Hatta bu meselenin en başından beri 1. Enternasyonal’in gündeminde olduğunu bile söyleyebiliriz (1859’da Fransa ve Piyemonte’nin Avusturya’ya karşı savaşı; 1864’te Prusya ve Avusturya’nın Danimarka’ya karşı savaşı; 1866’da Prusya ve İtalya’nın Avusturya ve Güney Almanya’ya karşı savaşı; 1870: Fransa’nın Almanya’ya karşı olduğu gibi; 1861-65’te Birleşik Devletler’deki iç savaştan ve 1878’de Bosna Hersek’te Avusturya tarafından ilhak edilmeye karşı -o zamanın enternasyonalistlerinin tutkularını büyük ölçüde uyandıran- ayaklanmadan bahsetmiyorum bile». (“Savaş Sorunu Karşısında Birinci ve İkinci Enternasyonal, Bilan, no. 21, Temmuz-Ağustos, 1935).

Marx ve Engels, pasifistlerin demokratik yanılsamalarına ve savaşı ortadan kaldırmak için sınıflar arasında uyum isteyen sahte burjuva hayırseverliğine karşı mücadele ettiler ve toplumu dönüştürmek için devrimci şiddetin kullanılmasının tarihsel gerekliliğini ortaya koydular. Proleter devrim için kaçınılmaz olan bu gereklilik, Marx tarafından Komünistler Birliği Merkez Komitesi’nin Mart 1850’deki konuşmasında dile getirilmiş ve aynı zamanda proleter çifte devrim taktiği oluşturulmuştur.

«İşçilere ihaneti zaferin ilk saatinden itibaren başlayacak olan bu partiye (rakip burjuva demokratik parti) güçlü ve tehditkâr bir şekilde karşı koyabilmek için işçiler silahlanmalı ve örgütlenmelidir. Tüm proletarya derhal tüfek, tabanca, top ve mühimmatla silahlandırılmalı ve işçilere karşı eski tarz yurttaş milislerinin canlandırılmasına karşı çıkılmalıdır. Bu milislerin oluşumunun engellenemediği yerlerde, işçiler kendilerini proleter bir muhafız olarak, seçilmiş liderlerle ve kendi genelkurmaylarıyla bağımsız bir şekilde örgütlemeye çalışmalıdır; kendilerini Devlet otoritesinin değil, işçiler tarafından kurulan devrimci yerel konseylerin (bölgesel siyasi örgütler, açık ve kapalı sovyetler) emrine vermeye çalışmalıdırlar. İşçilerin Devlet tarafından istihdam edildiği yerlerde, silahlanmalı ve kendilerini seçilmiş liderleri olan özel birlikler halinde ya da proleter muhafızların bir parçası olarak örgütlemelidirler. Hiçbir bahane altında silah ve cephane teslim edilmemelidir; işçileri silahsızlandırmaya yönelik her türlü girişim, gerekirse zor kullanılarak engellenmelidir». Marx burada, iktidarın devrimci bir şekilde ele geçirilmesi için kızıl muhafızların ve bir kızıl ordunun gerekliliğini dile getirmektedir.

Bu öğreti, Paris proletaryasının ilk kez “cennete saldırmayı” denediği Fransa’daki Haziran 1848’in kanlı sınıf mücadelesinden ortaya çıkmıştır. Burjuvazi anında tepki verdi: feodal gericiliğin güçleriyle savaşırken korkak olduklarını kanıtlamış olsalar da, proletaryayla savaşırken kararlı ve vahşiydiler.

Enternasyonal’in 1863’te Brüksel’de yapılan 3. Kongresi’nde, Avrupa’nın büyük güçleri arasında bir çatışma çıkması halinde nasıl bir tutum takınılması gerektiğine dair bir önerge kabul edilmiş, işçilerden farklı ulusların halkları arasında savaşı önlemeleri istenmiş ve savaş durumunda genel grev çağrısı yapılmıştır.

Marx ve Engels, Mazzini tarafından düzenlenme riski taşıyan açılış konuşmasına ve geçici kurallara ahlak, uygarlık ve hukuktan bahsetmek zorunda kalsalar bile, barış ve silahsızlanmayı vaaz eden küçük burjuva ilhamlı tüm pasifist akımlara karşı şiddetli bir mücadele yürütecek, bunun yerine savaşların sistemin kendisinin doğrudan bir sonucu olduğu için burjuva rejimi altında kaçınılmaz olduğunu teyit edeceklerdi.

1867’deki Lozan Kongresi’nde Marx’a bağlı sol delegeler, «savaşa son vermek için daimi orduyu bastırıp yerine halk milislerini koymanın yeterli olmadığını», mevcut toplumsal düzenin tamamının dönüştürülmesi gerektiğini vurgulamışlardır. Halk milisi çağrısı, büyük Fransız Devrimi dönemindeki devrimci burjuva demokrasisinin karakteristik özelliğidir. «Bu fikir, burjuva toplumu içindeki tüm sınıfların, sınıflar üstü olduğunu iddia eden tek bir ulusal cephenin oluşturulması yoluyla uzlaştırılmasıydı».

Birinci Enternasyonal’in kurulduğu dönemde, Marksist olmayan akımlar, savaşları önlemek için her derde deva evrensel çözümün daimî orduların bastırılması ve bunların yerine halk milislerinin geçirilmesi olduğu yanılsaması içindeydiler. Bu demokratik yanılsamalar İkinci Enternasyonal’deki sağcılar ve özellikle de Jaurès tarafından da sürdürüldü.

En başından beri Marksist doktrinin çıkardığı, Lenin tarafından silinmez bir şekilde taşa kazınan ve Ekim Devrimi’nde doğrulanan tarihi ders, sosyalist bir dönüşümü gerçekleştirmeden önce bir proletarya diktatörlüğünün olması gerektiğiydi.

İkinci Enternasyonal’in temel özelliği, devrimci Marksist ilkelerden esinlenmiş olması, ancak taktik alanda, tek tek ulusal federe seksiyonların ve bunların içinde oluşan akımların, kongrelerin reformist ve devrimci Marksist fraksiyonlar arasındaki güç dengesine göre zaman zaman tanımlayacağı farklı taktik programları ifade etmesini hala mümkün kılmasıdır.

Gerçek Marksistler, önce Engels, sonra Lenin ve tüm uluslararası sol, çeşitli revizyonizmlere ve oportünizmlere karşı mücadele etti ve devrimci bir program dayatmaya çalıştı.

Sosyal demokrasinin eski programı, tarihsel anlamda kapitalist gelişmenin sözde ’barışçıl’ bir evresinde yer alan parti eylemi görüşü olarak anlaşıldığında, sosyal demokrasinin doğal görevleri arasında proleter davayı ilerletmenin bir yolu olarak “demokratik reformlar” çağrısında bulunmayı içeriyordu. İkinci Enternasyonal’deki Marksistler de, bazı siyasi ve toplumsal taleplerde tarihsel olarak ilerici, yani burjuva devrimlerini tamamlama eğiliminde olan ve bu nedenle proleter devrimci süreç için vazgeçilmez olan unsurlar olduğunu kabul ediyorlardı.

Ancak sol için bu yol hiçbir zaman siyasi iktidarın şiddet yoluyla ele geçirilmesini önleyemeyecekti. Bu tarihsel dönemde sağ kanatlar ve merkez, “azami program”ın yanı sıra militarizme karşı sınıf zemininde bir mücadelenin de “asgari program”a dahil edilebileceği yanılgısına kapılmış, devrimci süreci destekleyecek koşulları teşvik etmek amacıyla militarizmi ve genel olarak devlet aygıtını demokratikleştirmeyi amaçlamışlardır.

Reformist kanat için bu şekilde yürütülen mücadelenin, Parlamento’dakiyle birleşerek iktidarın kademeli ve barışçıl bir şekilde fethine giden yolu açacak kademeli ve ilerici bir evrim olması amaçlanıyordu. Reformistlerin anti-militarist mücadelesi, proletaryanın savaşlara katılmasını reddediyor, ancak savaşların somut olasılığını ve sonuçlarını (pasifist politika) dikkate almıyordu.

Programlar arasındaki bu karşıtlık, 1914 ihanetinden sonra emperyalist savaşın, devrimci hazırlığı militarizmin ve burjuva devlet kurumlarının demokratikleştirilmesi mücadelesiyle birleştirmenin imkansızlığını ve oportünist reformist akımın işçi partileri içindeki varlığına artık tahammül etmenin mümkün olmadığını göstermesine kadar, 2. Enternasyonal’in ömrü boyunca devam edecekti.

Anti-militarizm ve savaşla ilgili kararların incelenmesi bizi 1889’dan 1914’e kadar Enternasyonal’in yaşamının sürekli bir özelliği olacak olan “düğümlü meseleye” getirir: Soldaki sağlam devrimci güçler ile anarşist ve reformist iki akım arasındaki mücadele, ancak Birinci Dünya Savaşı patlak verdiğinde, anarşizm ve reformizm kendi “anavatanlarını” savunmak için kendi ülkelerinin bayrakları altında kol kola yürüdüklerinde, savaşların doğası üzerine nutuklar atarak Marksizm adına fiyaskolarını haklı çıkarabildiklerinde kendilerini açıkça ortaya koydular (uluslararası solun zaten işlevlerinin ne olduğundan hiçbir şüphesi olmasa bile).

Gerçekte 2. Enternasyonal’in tüm tarihi son derece karmaşıktır çünkü hem üretici güçlerin eşi benzeri görülmemiş bir gelişimini (emperyalizmin doğuşu) yaşayan kapitalizm için hem de Avrupa’nın sınırlarının ötesine genişleyen ve ulusal ölçekte sosyalist partilerin doğuşuna ve sağlamlaşmasına tanık olan ve oportünist fenomeni (1. “Bernsteincı” oportünist dalga, 1886/1903; 2. oportünist dalga, 4 Ağustos 1914, sosyal şovenizm) yaşayan sosyalist hareket için bir dizi tarihi geçiş yaşandı.

Engels, Enternasyonal’in oluşum sürecini yönetti ve Marx’ın Bakunin’e ve onun Fransa, İsviçre, İspanya ve İtalya’daki inatçı destekçilerine karşı hem doktriner eleştiri hem de zorlu bir örgütsel mücadele vermek zorunda kaldığı 1. Enternasyonal deneyiminden çıkarılan tarihsel bilançoyu dikkate almayan herhangi bir yeniden yapılanmaya karşı çıktı.

Alman sosyalistler, Belçika ya da Fransız girişimi olarak ortaya çıkacak yeni bir Enternasyonal’in POSF (Fransız Sosyalist İşçi Partisi) ya da “Olasılıkçı” partiden etkileneceğinden korkuyorlardı. Engels’e göre bunlar en tehlikeli düşmanlardı ve (kendi tanımıyla) «Bakunin’in farklı bir bayrağa sahip ama tüm eski cephaneliğe ve eski taktiklere sahip öğrencilerinden» başka bir şey değillerdi.

1889’da biri “Olasılıkçılar” ve İngiliz sendikaları, diğeri POF (Fransız İşçi Partisi) ya da “Kolektivistler” ve Alman Sosyal Demokrasisi tarafından olmak üzere iki ayrı kongre düzenlendi. Ancak Aralık 1890’da Engels tarafından formüle edilen koşulların geçerli olduğu bir birleşme sağlandı ve 1891 Brüksel Kongresi’nde Marksistler tüm ilke ve taktik sorunlarını kazandılar ve ancak o zaman yeni bir enternasyonal kurmak mümkün oldu.

Engels ilk üç kongrenin hazırlıklarına aktif olarak katıldı ve 1893’te Zürih’te kapanış konuşmasını yaptı.

Bununla ilgili olarak, 2. Enternasyonal’in doğuşundan önceki zorlu teorik mücadelenin nasıl sonuçlandığını bize gösteren geniş yazışmalardan birkaç alıntı yapacağız. Engels’in Sorge’ye yazdığı 2 Eylül 1891 tarihli Brüksel Kongresi’ni yorumlayan bir mektuptan:

«Marksistler, hem ilkeler hem de taktikler açısından, tüm hat boyunca kazandılar»

Paul Lafargue’a 9 Eylül 1891 tarihinde yazdığı bir mektuptan:

«Her ne olursa olsun kongreden memnunum. Öncelikle Brousse-Hyndman muhalefetinin kesin çöküşünü temsil ettiği için (...) Sonra anarşistlerin ihraç edilmesi. Tam da eski Enternasyonal’in sona erdiği yerde yeni Enternasyonal başladı. Bu, 19 yıl sonra, Lahey kararlarının saf ve basit bir şekilde onaylanmasıdır».

Sorge’ye yazılan bir mektuptan, 14 Eylül 1891:

«Ve hepsinden önemlisi, anarşistlere tıpkı Lahey Kongresi’nde olduğu gibi kapı gösterildi. Yeni, kıyaslanamayacak kadar büyük ve açıkça Marksist olan Enternasyonal, selefinin bıraktığı yerden yeniden başlıyor».

Kongreler - Anti-Militarizm ve Savaş Üzerine Kararlar

İkinci Enternasyonal’in dokuz kongresinin hepsinde, daha sonra inceleyeceğimiz bazı farklılıklarla birlikte, bazı talepler hep vardı: daimi orduların bastırılması, halk milislerinin oluşturulması, silahsızlanma, uluslararası tahkim.

1889’daki Paris Kongresi’ne (daha sonra Enternasyonal’in kurucu kongresi oldu) Avrupa ve Amerika’daki 22 ülkeden 400 delege katıldı. Militarizm konusunda daimî orduların kaldırılması ve halk milislerinin oluşturulması çağrısı yapıldı.

1891’de Brüksel’de yapılan bir sonraki kongrede çalışmalar militarizm sorunu üzerinde yoğunlaştı. Kongre, Hollandalı anarşist Nieuwenhuis tarafından ileri sürülen, savaşa karşı çıkmanın bir aracı olarak genel grevin benimsenmesi önerisini reddetti ve bunun yerine militarizmin ekonomik matrisine odaklanan ve işçileri aptalca savaş hırslarını ve bunları destekleyen ittifakları protesto etmeye davet eden W.Liebknecht-Vaillant kararını destekledi.

1893’te Zürih’te yapılan bir sonraki kongrede militarizmle ilgili karar Brüksel’dekine dayanıyordu ancak daha da ileri giderek parlamentodaki sosyalist milletvekillerinin tüm savaş kredilerini reddetmeleri ve silahsızlanma ve daimi orduların kaldırılması için mücadele etmeleri gerektiğini teyit ediyordu.

1896’daki Londra kongresinde önceki kongrelerin kararları tekrarlandı ve uluslar arasındaki mevcut çatışmalar hakkında karar verecek bir uluslararası tahkim mahkemesi çağrısı yapıldı.

1900’deki Paris kongresinde anti-militarizm ve savaş üzerine alınan kararda gençlerin militarizme karşı eğitilmesi, parlamenterlerin askeri ve sömürgeci kredilere karşı oy kullanma zorunluluğu ve tüm ülkelerde ortak bir anti-militarist ajitasyonun gerekliliği desteklendi.

Bu talepler birbirini izleyen kongrelerde tekrar ele alındı, ancak 1900 Paris kongresinden itibaren devrimci sol (Lenin-Luxemburg), savaşın kapitalizmle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı bir olgu olduğunu açıklığa kavuşturan kararların onaylanması için giderek daha hararetli ve net eylemlere öncülük etti.

Daha kesin teorik formülasyonlar 1907’de Stuttgart’ta ve 1912’de Basel’de, tam da solun bu kongrelerde oportünist eğilimleri susturmayı başarmış olması sayesinde ortaya kondu.

Ancak halk milisi, silahsızlanma ve uluslararası tahkim taleplerine geri dönersek, bunların kapitalizmin “barışçıl” gelişiminin tarihsel döneminin yanılsamalarında nasıl haklı gerekçeler bulduklarını, ancak emperyalist aşamada tamamen modası geçmiş göründüklerini görebiliriz; aslında, bugün demagojik biçimde savunulmaları sadece daha fazla oportünist yanılsama sağlamaya hizmet ediyor.

Bu konuda Troçki’nin bir makalesinden alıntı yapalım (“Orduyu Oluşturma Politikamız” - Rus Komünist Partisi’nin Mart 1919’daki VIII. kongresinde kabul edilen tezler:

«Eski Sosyal-Demokrat program, silah taşıma yeteneğine sahip tüm yurttaşlardan oluşan ve askeri eğitimleri mümkün olduğunca kışlaların dışında sürdürülecek bir halk milisinin kurulması çağrısında bulunuyordu. İkinci Enternasyonal döneminde kışla eğitimi, uzun hizmet süreleri ve subay kastlarıyla emperyalist daimi ordulara karşı yöneltilen bu programatik talep, diğer demokratik taleplerle - genel ve eşit oy hakkı, tek meclis sistemi vb. ile - aynı tarihsel öneme sahipti.

“Barışçıl” kapitalist gelişme ve proletaryanın sınıf mücadelesini şimdilik burjuva yasallığı bağlamına uyarlama zorunluluğu koşullarında, sosyal-demokratların görevlerinden biri, doğal olarak, kapitalist devlet ve kapitalist ordu için en demokratik örgütlenme biçimlerini talep etmekti. Bu temelde yürütülen mücadelenin kuşkusuz eğitici bir değeri vardı, ancak son savaşın büyük deneyiminin gösterdiği gibi, burjuva militarizmini demokratikleştirme mücadelesi, burjuva parlamenter sistemini demokratikleştirme mücadelesinden bile daha küçük sonuçlar verdi. Çünkü militarizm alanında burjuvazi, eğer çekilmeyecekse, sadece kendi sınıf egemenliğini etkilemeyecek bir “demokratizme” izin verebilir: yani hayali, göstermelik bir demokratizme. Söz konusu olan burjuvazinin temel çıkarları olduğunda, iç ilişkilerde olduğu gibi uluslararası alanda da, Almanya, Fransa, İsviçre, İngiltere ve Amerika’daki burjuva militarizmi, Devlet biçimleri ve ordu yapılarındaki tüm farklılıklara bakılmaksızın, acımasız sınıf vahşetinin aynı özelliklerini sergilemiştir.

«Sınıf mücadelesi, burjuva hukukunun ve burjuva demokratik kurumların örtüsünü yırtıp atarak açık bir iç savaşa dönüştüğünde, “halk milisi” sloganı, tıpkı demokratik parlamentarizm sloganı gibi tüm anlamını yitirir ve gericiliğin bir silahı haline gelir».

1907’deki Stuttgart Kongresi’nde 4 önerge sunuldu: Fransız Sosyalist Partisi’ndeki 3 eğilimi temsil eden 3 önerge ve Alman Sosyal Demokratları tarafından sunulan bir önerge.

Anarşist esintiler taşıyan ilk Fransız eğilimi Hervè tarafından temsil ediliyordu ve yurtseverliğe karşıydı; savaşa verilecek sosyalist yanıtın ayaklanma ve genel grev olmasını istiyordu.

İkinci eğilim, işçi sınıfı arasında anti-militarist propagandayı sosyalizmin inşası önünde bir engel olarak gören ve sonuç olarak anti-militarizm yöntemlerini (firar, askeri grev, ayaklanma) kınayan Guesde tarafından temsil ediliyordu.

Vaillant-Jaures’in üçüncü eğilimi, Hervè’nin pozisyonunu sözde aşırılık, Guesde’ninkini ise pasif olasılıkçılık olarak tanımlayarak diğer ikisine saldırdı ve militarizm ve emperyalizmin aslında kapitalizmin örgütlü araçları olduğunu ve savaş durumunda saldırıya uğrayan ulusun ve işçi sınıfının kendi özerkliğini ve bağımsızlığını savunmak için mutlak bir görevi olduğunu ilan ederek yola çıktı (bunun etkileri 1914’te savunma ve saldırı savaşları üzerine yapılan tüm tartışmalara ve ardından “ülke savunması” parolasında görülecekti).

Son olarak, Bebel’in Almanlar adına verdiği karar, kapitalist devletler arasındaki savaşların genel olarak dünya pazarındaki rekabetin bir sonucu olduğu; savaşların kapitalizmin özü olduğu ve işçi sınıfının savaşın doğal düşmanı olduğu ifadesiyle başlıyordu. Savaş durumunda, işçiler ve parlamentodaki temsilcileri çatışmayı durdurmak için ellerinden gelen her şeyi yapmalıydı; ancak tüm çabalara rağmen savaş patlak verirse, hızlı bir şekilde sonuçlanması için çalışmalıydı.

Hervè’ninki dışında tüm kararlar sivil milislerin oluşturulması çağrısında bulunuyordu.

Tartışmanın sonunda Lenin, Luxemburg ve Martov, Rus Sosyal Demokratları adına Bebel’in kararına bazı değişiklikler sundular. Bu değişikliklerin en önemli amaçları şunlardı 1) Bebel’in savaşların kökeninin kapitalizmin ekonomik rekabetlerinde yattığına işaret eden tezlerini militarist silahlanma yarışına atıfta bulunarak bütünleştirmek; 2) gençleri sosyalizm ve halkların kardeşliği fikirleriyle eğitmenin ve onlara sınıf bilinci vermenin gerekliliğini vurgulamak; 3) kararın son paragrafını aşağıdaki terimlerle çok daha açık bir rehberlik sunacak şekilde yeniden yazmak:

«Bir savaş tehdidi durumunda, Uluslararası Büro’nun birleştirici faaliyetiyle güçlenen taraf ülkelerdeki işçi sınıflarının ve parlamento temsilcilerinin görevi, kendilerine en etkili görünen araçlarla savaşın patlak vermesini önlemek için her şeyi yapmaktır; bu araçlar doğal olarak sınıf savaşının ve genel siyasi durumun yoğunlaşmasına göre değişir.

«Tüm bunlara rağmen savaş patlak verirse, bunun bir an önce sona ermesi için aracılık etmek ve savaşın yol açtığı şiddetli ekonomik ve siyasi krizden halkı uyandırmak ve böylece kapitalist sınıf egemenliğinin ortadan kaldırılmasını hızlandırmak için tüm güçleriyle çaba göstermek onların görevidir».

Stuttgart önergesinin değerlendirilmesiyle ilgili olarak Lenin’den bir alıntı yapacağız:

«Bebel’in önergesinin (Almanlar tarafından sunulan ve Guesde’nin önergesiyle her açıdan örtüşen) bir eksiği vardı - proletaryanın aktif görevlerini belirtmiyordu. Bu, Bebel’in ortodoks önermelerini oportünist gözlüklerle okumayı mümkün kıldı ve Vollmar bu olasılığı gerçeğe dönüştürmekte gecikmedi. Bu nedenle Rosa Luxemburg ve Rus Sosyal Demokrat delegeler Bebel’in kararına kendi değişiklik önerilerini getirdiler» (Lenin, “Stuttgart’taki Uluslararası Sosyalist Kongre”).

1910’da Kopenhag’da, savaş durumunda genel grev konusunda hararetli bir tartışma yaşandı, ancak nihai kararda greve yapılan tüm atıflar hariç tutuldu ve savaşla mücadele görevi neredeyse tamamen çeşitli ülkelerdeki sosyalist parlamento gruplarına bırakıldı ve bu gruplardan kara ve deniz kuvvetleri için herhangi bir askeri tahsise karşı oy kullanmaları istendi. Tüm uluslararası anlaşmazlıklar için zorunlu tahkim talep etmek, genel silahsızlanma için mücadele etmek ve bir ön adım olarak deniz silahlanmasını sınırlayan ve ticaret gemilerine el koyma hakkını ortadan kaldıran sözleşmeler yapmak, gizli diplomasinin kaldırılması ve tüm uluslararası anlaşmaların yayınlanması ve son olarak tüm halkların bağımsızlığı için mücadele etmek.

Dolayısıyla Kopenhag, her şeyden önce uluslararası durumun ciddiyeti açısından Stuttgart’a kıyasla geri bir adımı temsil ediyordu; aslında ufukta kaçınılmaz olarak savaşa yol açacak bir dizi çatışma beliriyordu.

1912’deki Basel kongresi her şeyden önce savaşa karşı derli toplu bir sosyalist cephe oluşturmak için düzenlenmişti. Bunun nedeni, Bulgaristan, Sırbistan, Yunanistan ve Karadağ’ın Türk imparatorluğunun Avrupa’daki son kalıntılarını yok etmek ve bölmek için bir koalisyon oluşturdukları Balkanlar’daki çatışmanın etkili bir şekilde patlak vermesiydi.

Kongre toplandığında savaşın sonucu zaten az çok belliydi; Türk kuvvetleri bozguna uğratılmış ve Avrupa Türkiye’sinin vilayetlerini galipler arasında paylaştırma süreci çoktan başlamıştı. Savaş, Avrupalı büyük güçlerden herhangi birinin doğrudan müdahalesi olmadan tetiklenmişti, ancak kesinlikle hiçbiri Balkan bölgesinde işlerin kesin olarak düzenlenmesinin tartışmasız ilerlemesine pasif bir şekilde izin vermeyecekti.

Savaşa karşı çıkan tüm ülkelerin sayısız ajitasyon ve propaganda yayınlarının toplamını temsil eden Basel kararı, Enternasyonal tarafından savaş hakkında verilen en kesin ifadeyi teşkil ediyordu.

Basel manifestosu, savaşın ciddi bir siyasi ve ekonomik kriz yaratacağını, işçilerin savaşa katılmalarını bir suç olarak göreceklerini ve aynı şekilde «kapitalistlerin karları, hanedanların hırsları ya da gizli diplomatik anlaşmaların daha büyük zaferi için birbirlerine ateş etmeyi» de bir suç olarak kabul edeceklerini teyit ediyordu. Lenin Stuttgart’taki önergesini bütünüyle kullanarak, «Savaşın herhangi bir şekilde patlak vermesi durumunda, hızlı bir şekilde sona erdirilmesi için müdahale etmenin ve savaşın yarattığı ekonomik ve siyasi krizi halkı uyandırmak ve böylece kapitalist sınıf egemenliğinin çöküşünü hızlandırmak için tüm güçleriyle kullanmanın görevleri olduğunu» vurguluyor. Ve ayrıca «Hükümetler, Avrupa’nın bugünkü durumu ve işçi sınıfının ruh haliyle, kendileri için tehlike olmaksızın bir savaş başlatamayacaklarını hatırlasınlar» uyarısında bulunur ve savaşın Komün’deki devrimci patlamayı, Rusya’daki 1905 devrimini vb. kışkırttığını hatırlatıyor.

Basel Manifestosu, ülke savunması ya da savunma ve saldırı savaşı arasındaki ayrım hakkında tek bir kelime bile etmiyor; 1912’de gelecekteki 1914 savaşına doğru ilerleyen tüm çıkar çatışmaları hakkında net bir fikir veriyor: Avusturya ve Rusya arasında Balkanlar’da baskın olmak için, İngiltere, Fransa ve Almanya arasında Ufak Asya’daki (ortak) fetih politikaları nedeniyle; Avusturya ve İtalya arasında her ikisinin de Arnavutluk’u kendi etki alanlarına dahil etmek istemeleri nedeniyle vb. çatışmalar.

Manifesto, bir sonraki savaşın ganimet paylaşımı ve diğer ülkelerin köleleştirilmesi için yırtıcılar arasında bir savaş olacağını açıkça belirtiyordu.

Sömürge Sorunu ya da Enternasyonal İçinde Oportünizmin İlerleyişi

Sömürge sorunu, anti-militarizm sorunuyla sıkı sıkıya bağlantılıdır, çünkü kapitalizmin sözde “barışçıl” döneminde, daha doğrusu büyük güçler arasındaki “silahlı barış” döneminde, ordu genellikle siyahlara karşı kanlı savaşlarda kullanılmıştır.

Paris 1900. Hollandalı Van Kol tarafından sunulan karar, Enternasyonal’i yalnızca kapitalist güçler tarafından izlenen sömürgeci yayılmacılık politikasına karşı her türlü araçla mücadele etmekle değil, aynı zamanda sömürge ülkelerde sosyalist partilerin kurulmasını mümkün olduğunca teşvik etmekle de yükümlü kılıyordu. Bu karar oybirliğiyle kabul edildi. Hem Sosyal Demokrat Federasyon’dan hem de Bağımsız İşçi Partisi’nden İngiliz delegeler, İngiliz emperyalizminin Güney Afrika’da yürüttüğü savaşı kınama fırsatını yakaladılar.

Birkaç yıl sonra sömürgecilik Alman Sosyal Demokrasisi saflarında savunucular bulacak, Belçikalılar özgür Kongo Devleti’nin sorumluluğunu kabul edip etmeme konusunda keskin bir şekilde bölünecek ve Danimarkalı sosyalistler arasında Doğu Hint Adaları konusunda anlaşmazlıklar yaşanacaktı. Bu farklılıklar ilerleyen yıllarda oportünist eğilimler her ülkede daha da kökleştikçe daha net bir şekilde ortaya çıkacaktı, ancak 1900 yılında henüz büyük güçler arasındaki emperyalist rekabetin keskinleşmesiyle ön plana çıkmamışlardı. Ve oportünistler bile hala sömürgeciliğin tutkulu bir şekilde kınanmasında birleşebiliyorlardı.

Amsterdam 1904. Van Kol bir kez daha, kongreyi tüm emperyalist önlemlere ve bunları destekleyen tüm ödeneklere kesin bir şekilde karşı çıkmaya bağlayan genel bir karar sundu. Karar, sömürge bölgelerindeki her türlü imtiyaz ya da tekelin kınanması, tabi halkların içinde bulunduğu baskı durumunun kınanması ve misyoner etkisinden arındırılmış bayındırlık işleri, sağlık hizmetleri ve okullar yoluyla durumlarının iyileştirilmesi için önlemler alınması çağrısıyla devam ediyordu. Ayrıca, «nihai hedefin tam kurtuluşları olması gerektiği akılda tutularak, ilgili halkların gelişme durumlarıyla uyumlu her türlü özgürlük ve özerkliğin» tanınacağını ilan ediyordu. Burada şovenizmin tohumlarını şimdiden fark edebiliriz. Karar, sömürge topraklarının sömürülmesi üzerinde parlamenter kontrol çağrısıyla sona erecektir.

Stuttgart. 1907’deyiz, uluslararası ufuk kararmaya başlıyor, savaş yaklaşıyor ve bunun sonucunda oportünizm giderek daha açık pozisyonlar almak zorunda kalıyor; aslında Stuttgart’ta komisyon öyle bir şekilde oluşturuldu ki, her zamanki gibi Van Kol başkanlığındaki oportünistler üstünlüğü ele geçirdi. Karar taslağına «Kongre ilkesel olarak tüm sömürge politikalarını mahkûm etmez, çünkü sosyalizm altında sömürge politikası uygarlaştırıcı bir rol oynayabilir» gibi korkunç bir ifade eklenmiştir. Komisyondaki azınlık (Alman Ledebour, Polonyalı sosyal-demokratlar, Ruslar) böyle bir fikrin kabul edilmesine şiddetle karşı çıktı; Van Kol, Bernstein ve David’in arkasında toplanan ve Alman delegasyonunun çoğunluğu adına konuşan oportünistler, “sosyalist sömürge politikasının” tanınmasını desteklediler ve devrimcilere karşı kısır, olumsuz tutumları, reformların önemini takdir etmedikleri vb. için veryansın ettiler.

David daha da ileri gitti. Sosyalist bir rejim altında uygarlık görevi olarak sunulabilecek herhangi bir sömürge politikasını ilke olarak ve sonsuza kadar mahkum etmemenin yanı sıra, karara şunu eklemek istiyordu: «Sosyalizmin, insanlığın hizmetinde olmaya ve her dilden ve renkten halkları uygarlığın en yüksek biçimlerine yükseltmeye yazgılı tüm dünyanın üretici kapasitesine ihtiyacı olduğunu onaylayan kongre, bu anlamda kavranan sömürgecilik fikrinde, sosyalist hareketin peşinde olduğu evrensel hedefleri bütünleştirici bir unsur görür».

Kautsky oportünistlere sert bir yanıt verecek ve kongreden Alman delegasyon çoğunluğuna karşı karar almasını isteyecektir.

Tüm bu konular hakkında yorum yapan Lenin’den alıntı yapacağız: «Söz konusu olan, modern burjuva yağma ve şiddet rejimine taviz verip vermememiz gerektiğiydi. Kongre, ilkel halkların düpedüz köleleştirilmesine dayanan günümüz sömürge politikasını tartışacaktı. Burjuvazi aslında sömürgelere köleliği getiriyor ve yerli halkları benzeri görülmemiş zulüm ve şiddet eylemlerine maruz bırakıyor, onları içki ve frengi yayarak “medenileştiriyordu”. Ve bu durumda sosyalistlerin sömürge politikasını ilkesel olarak kabul etme olasılığı hakkında kaçamak ifadeler kullanmaları bekleniyordu! Bu, burjuva bakış açısına düpedüz sırt çevirmek olurdu. Bu, proletaryayı burjuva ideolojisine, şimdi küstahça başını kaldıran burjuva emperyalizmine tabi kılma yolunda kararlı bir adım olurdu» (“Sosyalist Enternasyonal’in Stuttgat Kongresi”).

Komisyonun önerisi 108’e karşı 127 oyla ve 10 çekimser oyla reddedildi; kongre devrimciler ve oportünistler arasında fiilen ikiye bölündü.

Lenin’den tekrar alıntı yapalım:

«Mülkiyeti olmayan, ama çalışmayan sınıf, sömürücüleri devirmekten acizdir. Yalnızca toplumun tamamını elinde tutan proleter sınıf toplumsal devrimi gerçekleştirebilir. Bununla birlikte, kapsamlı sömürge politikasının bir sonucu olarak, Avrupalı proleter kısmen kendisini, toplumun tamamını ayakta tutan şeyin kendi emeği değil, sömürgelerdeki pratik olarak köleleştirilmiş yerlilerin emeği olduğu bir konumda bulur. Örneğin İngiliz burjuvazisi, Hindistan ve diğer sömürgelerdeki milyonlarca nüfustan, İngiliz işçilerden daha fazla kâr elde etmektedir. Bazı ülkelerde bu durum, proletaryaya sömürge şovenizminin bulaştırılması için maddi ve ekonomik temel sağlamaktadır» (a.g.e).

Enternasyonal bu nedenle kendisini sömürgeciliğe karşı ifade etmiştir:

«Kapitalist sömürgeci politika, doğası gereği, sömürgeci topraklardaki yerli nüfusun köleleştirilmesine ve zorunlu çalıştırılmasına ya da yok edilmesine yol açmalıdır (...) Kapitalist toplumun başvurduğu uygarlaştırma misyonu, yalnızca yakıcı bir fetih ve sömürü tutkusunun örtüsü olarak hizmet eder. Üretici güçleri arttırmak yerine, yerlileri köleleştirir, yoksullaştırır ve yöntemlerini yerleştirdiği ülkelerin doğal zenginliklerini yok eder. Sömürge sistemi, silahlanmanın mali yükünü ve savaş tehlikesini arttırmaktadır ve sosyalist parlamento üyeleri, bugün tüm sömürgelerde hüküm süren sömürü ve serflik rejimine tavizsiz bir şekilde karşı çıkmak, yerli nüfusun durumunun iyileştirilmesi için reformlar yapmak ve bu ırkların bağımsızlık için eğitilmesi için ellerindeki her türlü araçla çalışmakla görevlidir».

Oportünist Dalgaya Karşı Sol Fraksiyonlar

Bazı kongre kararlarına kısa bir bakışımızdan, anti-militarizm sorununun, bu slogan ya aşırı uçlara götürülüp anarşist görüşe göre bir dizi bireysel tepki ve jeste indirgense ya da reformistler tarafından sulandırılıp parlamentoda zararsız bir mücadeleye indirgense bile, aralarında her zaman mevcut olduğunu gördük. Bu iki deformasyona karşı Rus, Alman ve İtalyan solunun “anti-militarizmi” ile karşı çıkılmalıdır; sollar Enternasyonal’in ilk günlerinde uluslararası tahkim, daimi orduların lağvedilmesi vb. gibi sloganlara hoşgörü göstermiş olsa da, savaşa ve burjuva militarizmine karşı mücadelenin sadece bu sloganlarla kapsanamayacağının ve sadece parlamenter düzeyde desteklendiğinde daha da az kapsanacağının farkındadır.

Sol güçler, emperyalizm çağında, Birinci Dünya Savaşı patlak verdiğinde anti-militarizmin devrimci bozgunculuğa dönüştürülmesi gerektiği konusunda nettir.

Solun reformizm ve anarşizme karşı verdiği bu teorik savaşta tarihsel dönemin tanımına ilişkin birkaç noktaya bakalım.

Bu çalışmanın ilk bölümünde daha önce de belirttiğimiz gibi, 1871 yılı, tamamen gelişmiş kapitalist batıda, ilerici burjuva ulusal örgütlenme savaşları döngüsünün sonunu işaret ediyordu ve devrimci Marksizm, burjuvaziye karşı yalnızca proleter mücadeleler alanına geçecekti çünkü sınıf hareketi söz konusu olduğunda, artık kapitalist üretim tarzına giden yolda kalan engelleri temizlemek için şu veya bu devlet ordusuyla sıraya girme meselesi değildi: Aslında o zamana kadar burjuva öncesi ekonomik biçimlere ve yönetim biçimlerine dönüş tarihsel olarak dışlanmıştı.

Ulusal sistemleşme savaşları aşamasından sonra, kapitalist üretim tarzının tüm dünyaya yayıldığı dönem olan 1914’e kadar uzanan ve “kapitalizmin pastoral intermezzosu” olarak adlandırdığımız uzun bir dönem gelir; bu dönem kapitalist metropoller arasında “silahlı barış” ve sömürgelerdeki halklara karşı sürekli savaş dönemidir.

Paris Komünü ile 1914 arasında geçen bu evrede militarizm kapitalizmin toplumsal ve ekonomik varlığının taşıyıcı ekseni haline gelir; Avrupa dışındaki bölgelerdeki pazarları fethetme şeklindeki dışsal rolü, her türlü sınıf hareketinin bastırılmasını içeren içsel bir işlevle bağlantılıdır.

Artık yetersiz kalan profesyonel ordu, giderek yaygınlaşan savaş olasılığı nedeniyle her yerde askere alınmış bir ordu ile ikame edilmektedir. Ordu, hiyerarşisinin alt kademelerinde, esas olarak, içlerindeki her türlü sınıf duygusunu yok etmeyi ve onları savaş makinelerine ve top yemlerine dönüştürmeyi amaçlayan disiplin ve itaat sistemi tarafından psikolojik ve çoğu zaman fiziksel olarak yok edilen (Avanguardia’daki makalelere bakınız) proleterlerden oluşmaktadır.

Bu nedenle anti-militarist faaliyet sosyalist partilerin temel taşlarından biri haline gelir. Lenin’den alıntı yapalım:

«Aktif hizmetteki askerler arasında propaganda yapmak çok zor, bazen neredeyse imkansızdır. Kışla yaşamı, sıkı denetim ve nadir izinler dış dünyayla temas kurmayı son derece zorlaştırır; askeri disiplin ve saçma sapan tükürük ve cila askerleri korkutur. Ordu komutanları “zalimlerin” içindeki “saçmalığı” söküp atmak, onları her türlü alışılmadık düşünceden ve her türlü insani duygudan arındırmak ve onlara kör bir itaat duygusu ve “iç” ve “dış” düşmanlara karşı düşünmeden duyulan vahşi bir nefret aşılamak için ellerinden gelen her şeyi yaparlar... Arkadaşlarından soyutlanmış ve kafası mümkün olan her konuda en vahşi görüşlerle doldurulmuş yalnız, cahil ve korkak askere yaklaşmak, aileleri ve arkadaşlarıyla birlikte yaşayan ve ortak çıkarlarla onlara sıkı sıkıya bağlı olan askerlik çağındaki gençlere yaklaşmaktan çok daha zordur. Genç işçiler arasında yapılan anti-militarist propaganda her yerde mükemmel sonuçlar vermiştir. Bu muazzam bir öneme sahiptir. Sınıf bilincine sahip bir sosyal-demokrat olarak askere giden işçi, iktidarlar için zayıf bir destektir» (Lenin, “Anti-Militarist Propaganda ve Genç Sosyalist İşçi Ligleri”).

Ve şimdi yine “Bugünün Savaşı Karşısında Dünün Sosyalizmi”, Avanguardia 11/1914, Storia della sinistra comunista içinde, s.249 s.).

«Militarizm propagandamızın en korkunç düşmanıdır, çünkü iknaya değil, yaşam ilişkilerinin normal çevredekinden tamamen farklı olduğu zoraki ve yapay bir ortamın oluşturulmasına dayanır.

«Askere alınan, arkadaşlarının, akrabalarının, tanıdıklarının yakınlığından uzaklaştırılan, atölye yaşamından koparılan işçi, tartışma hakkının bastırıldığını, bireyselliğinin kesildiğini, özgürlüğünün iptal edildiğini görür ve ölümcül bir şekilde bir otomata, disiplinin elinde bir oyuncağa dönüştürülür.

«Askere çağrılan asker, üniforma giydiğinde otomatik olarak askeri disipline boyun eğer. En küçük bir isyan hareketinin bedeli ölümle ödenir. Firar pratikte imkansızdır. Toplu isyan, ulaşılamaz bir karşılıklı anlayış ve anlaşma gerektirir. Öte yandan, birkaç saat içinde asker hemen bir yere, bilmediği ülkelere nakledilebilir, çoğunlukla ilk kez gördüğü asker arkadaşlarının arasına yerleştirilebilir, liderlerinden kaynaklanmayan hiçbir haber alamaz: geriye tek bir kurtuluş yolu kalır: körü körüne itaat etmek ve zafer umuduyla düşmana karşı savaşmak».

Marksizm, 2. Enternasyonal döneminde proleter hareketin saflarındaki ilk oportünizm dalgasına karşı mücadele etmek zorundadır: Bernstein ve Jaurès’in revizyonizmi enternasyonali önemli ölçüde etkileyecektir. Proletaryanın kendileriyle hiçbir ilgisi olmadığını düşündüğü kavramlar yeniden gündeme getirilmektedir. Marx ve Engels’in güçlü haykırışı “işçilerin ülkesi yoktur” çarpıtılmış ve tahrif edilmiştir:

«Proletarya anavatanın dışında bulunmaz. Marx ve Engels’in 1847’deki Komünist Manifesto’su, sık sık tekrarlanan ve her şekilde istismar edilen ünlü “işçilerin ülkesi yoktur” cümlesini formüle ettiğinde, bu sadece coşkulu bir espri, tamamen paradoksal bir cevap ve dahası komünizmi ülkenin yıkıcısı olarak suçlayan burjuva yurtseverleri için uygunsuz bir cevaptı (...) Biraz enternasyonalizm ülkeden uzaklaştırır, çokça enternasyonalizm ona yaklaştırır, biraz yurtseverlik Enternasyonal’den uzaklaştırır, çokça yurtseverlik ona geri götürür (...) Bu şekilde oluşturulan ordunun tek amacı ülkesinin bağımsızlığını ve topraklarını her türlü saldırgana karşı savunmaktır. Açıkça ve kesinlikle savunma amaçlı olmadıkça, ülke hükümeti çatışma içinde olduğu yabancı hükümete bu çatışmanın hakemlik yoluyla düzenlenmesini önermedikçe tüm savaşlar suçtur» (Jaures, “Yeni Ordu”, 1911).

Luxemburg bu oportünist görüşlerle mücadele eder:

«Burada, tüm siyasi yönelimlerin temeli olarak, sosyalist partilerin dış politikasında çok önemli bir rol oynayan, ancak son on yılların deneyimi nedeniyle tamamen ve basitçe ortadan kaldırılması gereken saldırı savaşı ile savunma savaşı arasındaki o ünlü ayrımı buluyoruz» (Luxemburg, “Yeni Ordu Üzerine İnceleme”, 1911).

Alman solu tarafından desteklenen Lenin, Stuttgart Kongresi’nde anti-militarizm sorununda sağa ve oportünistlere saldırır.

«Bir kutupta Vollmar gibi Alman sosyal-demokratlar var. Militarizm kapitalizmin çocuğu olduğu için, savaşlar kapitalist gelişmenin zorunlu bir sonucu olduğu için, özel bir anti-militarist faaliyete gerek olmadığını savunuyorlar. Vollmar’ın Essen Parti Kongresi’nde ilan ettiği şey tam olarak buydu. Savaş ilan edilmesi durumunda sosyal-demokratların nasıl davranması gerektiği konusunda, Bebel ve Vollmar’ın başını çektiği Alman sosyal-demokratlarının çoğunluğu, sosyal-demokratların ülkelerini saldırıya karşı savunmaları gerektiği ve “savunmacı” bir savaşta yer almak zorunda oldukları görüşünü katı bir şekilde savunmaktadır. Bu öneri Vollmar’ın Stuttgart’ta «tüm insanlık sevgimiz iyi Alman olmamızı engelleyemez» demesine yol açarken, Sosyal-Demokrat milletvekili Noske Reichstag’da Almanya’ya karşı bir savaş durumunda «Sosyal-Demokratların burjuva partilerinin gerisinde kalmayacağını ve tüfeklerini omuzlayacaklarını» ilan etti. Bundan sonra Noske’nin sadece bir adım daha atarak şunu ilan etmesi gerekiyordu: Almanya’nın mümkün olduğunca silahlandırılmasını istiyoruz (...)

«Vollmar, Noske ve “Sağ kanat”ta onlar gibi düşünenlerin tutumu oportünist bir korkaklıktır. Militarizm kapitalizmin çocuğu olduğu ve onunla birlikte yıkılacağı için- Stuttgart’ta ve daha sonra Essen’de savundukları gibi- özel bir anti-militarist ajitasyona gerek yoktur: olmamalıdır. Ancak, Stuttgart’ta itiraz edildi, örneğin emek sorununun ve kadın sorununun radikal bir çözümü de kapitalist sistem var olduğu sürece imkansızdır, ancak buna rağmen iş yasası için, kadınların medeni haklarının genişletilmesi için vb. mücadele ediyoruz. Özel anti-militarist propaganda daha da enerjik bir şekilde yürütülmelidir, çünkü emek ve sermaye arasındaki mücadeleye askeri güçlerin müdahale ettiği durumlar giderek sıklaşmaktadır; ve çünkü militarizmin önemi, sadece proletaryanın bugünkü mücadelesinde değil, gelecekte, toplumsal devrim zamanında da giderek daha açık hale gelmektedir», (Lenin, “Bellicose Militarizm”, Toplu Eserler, Cilt 15).

Marksizm aynı zamanda reformist anti-militarizme karşı mücadele etmenin yanı sıra, işçi kitleleri üzerinde kayda değer bir etkiye sahip olan anarşizm ve anarko-sendikalizme karşı da mücadele eder. Bunların anti-militarist propaganda ve eylemleri, revizyonizminkinden daha mücadeleci olsa da proleter hareket için daha az tehlikeli değildir.

Lenin, 1907’de Hervé ile polemiğe girerken şöyle yazıyordu:

«Fransa ve Avrupa’da büyük gürültü koparan meşhur Hervé, safça her savaşa bir grev ve ayaklanmayla ’cevap verilmesini’ önererek yarı-anarşist bir görüşü savunuyordu. Bir yandan savaşın kapitalizmin zorunlu bir ürünü olduğunu ve proletaryanın devrimci savaşlara katılmaktan vazgeçemeyeceğini, çünkü bu tür savaşların mümkün olduğunu ve kapitalist toplumlarda gerçekten de meydana geldiğini anlamadı. Öte yandan, bir savaşa “cevap verme” olasılığının o savaşın yarattığı krizin doğasına bağlı olduğunu anlamadı. Mücadele araçlarının seçimi bu koşullara bağlıdır; dahası, mücadele (ve burada Hervéizm’in üçüncü yanılgısını ya da sığ düşüncesini görüyoruz) sadece savaşı barışla değiştirmek değil, kapitalizmi sosyalizmle değiştirmek olmalıdır. Önemli olan yalnızca savaşı önlemek değil, burjuvazinin devrilmesini hızlandırmak için savaşın yarattığı krizden yararlanmaktır» (Lenin, “Stuttgart’taki Uluslararası Sosyalist Kongre”, Proletary).

Lenin yarı-anarşist saçmalıkları eleştirirken aynı zamanda reformizme de saldırır ve şöyle devam eder:

«Bununla birlikte, Hervéizm’in tüm bu yarı-anarşist saçmalıklarının altında sağlam ve pratik bir amaç yatıyordu: sosyalist hareketi yalnızca parlamenter mücadele yöntemleriyle sınırlı kalmayacak şekilde teşvik etmek, böylece kitlelerin savaşın kaçınılmaz olarak içerdiği krizlerle bağlantılı olarak devrimci eylem ihtiyacını fark etmelerini sağlamak, son olarak da kitleler arasında uluslararası işçi dayanışmasının ve burjuva yurtseverliğinin yanlışlığının daha canlı bir şekilde anlaşılmasını sağlamak» (a.g.e).

Ve bu noktada Vollmar’a saldırır:

«Özellikle Vollmar bu hataya düştü. Basmakalıp parlamentarizme aşık bir adamın olağanüstü kibriyle, kendi dar görüşlülüğünün ve vurdumduymaz oportünizminin, Hervé’nin sorunu teorik olarak saçma ve anlamsız bir şekilde sunmasına rağmen, Hervéizm’deki canlı kıvılcımı kabul etmesine neden olduğunu fark etmeden Hervé’ye saldırdı. Bazen bir hareketin yeni bir dönüm noktasında, teorik saçmalıkların bazı pratik gerçekleri gizlediği olur. Devrimci sosyal-demokratların, özellikle de Rosa Luxemburg’un konuşmasında vurguladığı şey, sorunun bu yönü, gelecekteki bir savaşın ve gelecekteki krizlerin yeni koşullarına uygun hareket etme çağrısıydı» (Lenin, “Stuttgart’taki Uluslararası Sosyalist Kongre”).

4 Ağustos 1914 İhaneti

4 Ağustos’tan sonra her iki cephedeki sosyalistler, Manifesto tarafından proletarya için kesin olarak ortadan kaldırılmış olan yurtseverlik kavramını yenileyerek, savaştaki ulusal devletle dayanışmayı vaaz ettiler. Sadece birkaç sosyalist grup kendilerini sosyal-şovenizmin felaketinden kurtarabilecekti.

Lenin ve Bolşevikler ve onlarla birlikte Alman Die Internazionale grubu ve İtalyan Solu, savaşın emperyalist karakterini yeniden ortaya koyarak, her türlü dokunulmaz birliği ya da ulusal ittifakı kesin olarak mahkûm ettiklerini teyit ederek ve savaştaki tüm devletlere ve ordulara karşı proletarya partisi içinde bozguncu mücadeleyi savunarak devrimci Marksizm geleneğini savunmaya devam ettiler. Ve emperyalist savaşı iç savaşa dönüştürme parolaları, devrimci enternasyonalizm ilkelerinin güçlü bir şekilde yeniden teyit edilmesidir.

4 Ağustos, Enternasyonal’in çöküş anına işaret eder.

«Yirmi beş yıl boyunca sosyalizmin etkisini genişletmek ve güçlerinin ilk, temel, hazırlayıcı örgütlenmesi gibi son derece yararlı ve önemli bir işi yerine getirmeyi başaran İkinci Enternasyonal, tarihsel işlevini tamamlamıştır ve oportünizm tarafından alt edilerek artık ölmüştür».

“Barışçıl” on yıllar, yine de iz bırakmadan geçip gitmedi. Zorunlu olarak tüm ülkelerde oportünizme yol açtılar ve onu parlamenterler, sendikalar, gazeteciler ve diğer “liderler” arasında yaygın hale getirdiler. Avrupa’da, devrimci proletaryayı yozlaştırmaya ve zayıflatmaya çalışan tüm burjuvazi tarafından çeşitli şekillerde desteklenen oportünizme karşı şu ya da bu biçimde uzun ve inatçı bir mücadelenin yürütülmediği hiçbir ülke yoktur» (Lenin, “Ölü Şövenizm ve Yaşayan Sosyalizm”, Toplu Eserler, Cilt 21).

Ve yine Lenin:

«Oportünizmin tesadüfi bir olay, günah, sürçme ya da bireylerin ihaneti değil, bütün bir tarih döneminin genel bir toplumsal ürünü olarak kabul edilmektedir. Bu gerçeğin önemi her zaman yeterince düşünülmez. Oportünizm legalizm tarafından beslenmiştir. 1889-1914 arasındaki dönemin işçi partileri burjuva yasallığından yararlanmak zorundaydı. Kriz geldiğinde, yasadışı çalışma yöntemlerini benimsemeliydiler (ancak bu, bir dizi strateji ile birlikte en büyük güç ve kararlılıktan başka bir şekilde yapılamazdı). İllegal yöntemlerin benimsenmesini engellemek için tek bir Südekum yeterliydi, çünkü tarihsel-felsefi anlamda konuşursak, arkasında tüm “eski dünya” vardı ve çünkü o, Südekum, pratik politika anlamında konuşursak, burjuvaziye sınıf düşmanının tüm askeri planlarına her zaman ihanet etmiştir ve her zaman ihanet edecektir» (Lenin, “Enternasyonal’in Çöküşü”, Toplu Eserler, cilt 21).

Reichstag Silahlanma Komisyonu’nun Sosyal Demokrat üyesi Südekum’un 29/7/14 tarihinde, bir süredir temas halinde olduğu Şansölye Hollweg’e bir mektup yazarak Ebert, Braun, Muller, Bartel ve Fisher adına herhangi bir protesto eylemi planlanmadığına dair güvence verdiğini hatırlıyoruz.

Lenin’in yine Enternasyonal’in Çöküşü’nden yaptığımız aşağıdaki alıntılarda, sosyal-şovenizmin Enternasyonal’de mevcut oportünist eğilimlerin en olgun ifadesi olduğunu ve köklerini kısmen oportünizmin değişen tarihsel duruma geçişi anlama konusundaki yetersizliğinde, elde ettiği ayrıcalıkları koruma ihtiyacından kaynaklanan bir yetersizlikte bulduğunu görebiliriz.

«Dolayısıyla, yukarıda sorulan soruya, yani sosyal-şovenizmle nasıl mücadele edileceği sorusuna yanıt verilebilir. Sosyal-şovenizm, nispeten “barışçıl” kapitalizmin uzun dönemi boyunca öylesine olgunlaşmış, öylesine güçlenmiş ve küstahlaşmış, siyasi ideolojisinde öylesine kesinleşmiş, burjuvazi ve hükümetlerle öylesine yakın ilişki içinde olan bir oportünizmdir ki, sosyal-demokrat işçi partileri içinde böyle bir eğilimin varlığına tahammül edilemez. Çürük, ince tabanlı ayakkabılar küçük bir taşra kasabasının iyi asfaltlanmış sokaklarında yürümek için yeterli olabilir, ancak tepelerde yürümek için ağır çivili botlara ihtiyaç vardır. Avrupa’da sosyalizm, dar ve ulusal sınırlar içinde kalan nispeten barışçıl bir aşamadan çıkmıştır. 1914-15 savaşının patlak vermesiyle birlikte devrimci eylem aşamasına girmiştir; oportünizmle tam bir kopuşun, onun işçi partilerinden kovulmasının zamanının geldiğine şüphe yoktur.

«Uluslararası gelişmenin yeni çağında sosyalizmin karşı karşıya olduğu görevlerin bu tanımı, elbette, işçilerin devrimci sosyal-demokrat partilerinin küçük-burjuva oportünist partilerden ayrılması sürecinin çeşitli ülkelerde ne kadar hızlı ve hangi kesin biçimlerde ilerleyeceğini hemen göstermez. Bununla birlikte, böyle bir ayrışmanın kaçınılmaz olduğunun ve işçi partilerinin tüm politikasının bu bakış açısından yönlendirilmesi gerektiğinin farkına varılması ihtiyacını açıkça ortaya koymaktadır. 1914-15 savaşı tarihte öylesine büyük bir dönemeçtir ki, oportünizme karşı tutum bugüne kadar olduğu gibi kalamaz. Yaşananlar silinemez. İşçilerin zihninden, burjuvazinin deneyimlerinden ya da genel olarak çağımızın siyasi derslerinden, bir kriz anında oportünistlerin işçi partileri içinde burjuvaziye firar eden unsurların çekirdeği olduklarını kanıtladıkları gerçeğini silmek mümkün değildir.

«Oportünizm- Avrupa ölçeğinde konuşmak gerekirse- savaştan önce olduğu gibi ergenlik aşamasındaydı. Savaşın patlak vermesiyle birlikte erkekliğe erişti ve “masumiyeti” ve gençliği geri getirilemedi. Parlamenterlerden, gazetecilerden, işçi memurlarından, ayrıcalıklı ofis personelinden ve proletaryanın belirli katmanlarından oluşan bütün bir sosyal tabaka ortaya çıktı ve onu takdir etme ve “uyarlama” konusunda tamamen yetenekli olduğunu kanıtlayan kendi ulusal burjuvazisiyle kaynaştı. Tarihin akışı geri döndürülemez ya da kontrol edilemez - oportünizmin pençesindeki hazırlık niteliğindeki yasal işçi sınıfı örgütlerinden, kendilerini yasallıkla sınırlamamayı bilen ve oportünist ihanete karşı kendilerini koruyabilen devrimci örgütlere, bir “iktidar mücadelesi”, burjuvazinin devrilmesi için bir mücadele başlatan bir proletaryanın örgütlerine doğru korkusuzca ilerleyebiliriz ve ilerlemeliyiz» (Eserler, cilt 21).

Lenin’den yapılan bu güçlü alıntılar bize oportünizm ile şovenizm arasındaki bağlantılar ve bunun parlamentarizm ve sınırsız legaliteden nasıl beslendiği hakkında çok net bir fikir vermektedir.

İtalyan solu, 1914 fiyaskosundan ders çıkararak, önceki anti-militarist taktikler hakkında kesin bir hüküm verdi:

«Bu savaştan önceki anti-militarizm teorisi ve propagandası, esas olarak, proletaryanın savaşa olan ilgisi ve savaşı her yolla önleme ve kötüleme ve barış zamanında militarizmin kötü sonuçlarına (savurgan silah harcamaları, işçi hareketinin silahlı baskısı, askeri yaşamın gençler üzerindeki zararlı etkisi, vb) karşı çıkma ihtiyacı göz önünde bulundurularak geliştirilmiştir. Ancak sosyalistlerin savaşı önlemek için değil ama savaş gerçekten patlak verdiğinde proleter fetihleri savunmak ve sosyalizmi kurtarmak için ne yapmaları gerektiği konusu büyük ölçüde göz ardı edilmişti.
«Hata, anti-militarizm sorununu (silahların azaltılması, silahlı yurttaşlar, tahkim vb.) reformist bir perspektiften ele almaktan kaynaklanıyordu; oysa sosyalizmin görevi burjuva toplumunu sağlığına kavuşturmak değil, onun yıkımını ab imis fundamentis, yani ekonomik doktrininin temel taşlarına geri dönerek hızlandırmaktır. Dolayısıyla anti-militarizm kendi başına bir amaç değil, sosyalizmin kapitalizme karşı giriştiği eylemin bir yönüdür» (“Eski Anti-Miitarizm’den Yeni Anti-Militarizme”, Storia della Sinistra Comunista içinde, 1915, s.279).

Ve yine: «Sadece sosyalist rejim altında (...) sadece sınıfsız bir toplumda savaşlar mümkün olmayacaktır. Silahlı yurttaşları hayal eden ve burjuva devletlerin, özellikle de en demokratik olanların evriminin tam tersi yönde ilerlediğini fark etmeyen reformist anti-militarizmi reddediyoruz» (“Bugünün Savaşı Karşısında Dünün Sosyaliznmi”, 1914, “Storia...” içinde, s.249).

Ve yine: «Sosyalizmin bu ağır yenilgilerden hayati dersler çıkarması gerekecektir: anti-militarist eylemini yeniden daha sağlam temellere oturtmak, şimdiye kadar acı hayal kırıklıklarıyla dolu parlamenter eylemini daha devrimci bir yöne kaydırmak» (s.250).

«Klasik anti-militarizm, savaşın bir tehdit olmaktan çıkıp gerçeğe dönüştüğü o birkaç saat içinde sosyalistlerin ve işçi sınıfının kendilerini nasıl bir durumda bulacaklarını öngörmek için çok az zaman harcamıştı.

«Sosyalistler, sömürge savaşları ve Boer Savaşı, Rus-Japon Savaşı, Libya’daki savaş gibi daha küçük ölçekli savaşlar nedeniyle kısmi krizler konusunda deneyim sahibiydiler (...) Ancak dünyanın en güçlü devletleri arasında, birbirleriyle sınır komşusu olan ve saldırı yöntemlerinin en korkunçlarını kullanmaya hazır ülkeler arasında, hükümetler arasında gönderilen şifreli telgrafların milyonlarca insanın kaderini belirleyebildiği bir çağda yaşanan çatışma, kıyaslanamayacak bir krizle tüm görüşleri, tüm eğilimleri, tüm tahminleri ve tüm niyetleri silip süpürecekti.

«Daha sonra ne olduğu çok iyi bilinmektedir. Savaşı önleyememenin ötesinde -ki bu kesinlikle sosyalizmin başarısızlığı anlamına gelmiyordu- başlıca devletlerdeki sosyalistler, birkaç istisna dışında, kendi hükümetleriyle tam dayanışma içinde oldular» (“Eski Anti-Militarizmden Yeni Anti-Militarizme”, 1915, “Storia...” içinde, s.279).

Geleceğe Doğru

Bu nedenle 2. Enternasyonal’deki çoğunluğun anti-militarist taktikleri, savaşı kötüleme ve mümkün olan her yolla önleme ihtiyacı, yani militarizmin kötü sonuçlarına karşı çıkmayı amaçlayan protesto ve kınama taktikleri ile karakterize edildi. Batılı partiler kendilerini savaşa ve militarizme karşı sadece sözlü propagandayla sınırladılar ki bu da savaş patlak verdiğinde ne kadar etkisiz ve sonuçsuz olduğunu ortaya koyan bir faaliyetti.

Enternasyonal içinde sağın ve oportünizmin ağırlığının daha fazla olması nedeniyle 4 Ağustos’ta yaşananların öngörülebilir olduğu söylenebilir, ancak o gün yaşananlar nedeniyle Enternasyonal’i bütünüyle oportünist olarak değerlendirmek indirgemeci olur ve bebeği - Enternasyonal içindeki sağlıklı eğilimleri - banyo suyuyla birlikte dışarı atma riskini taşır.

Bu noktada, 1916 tarihli “2. Enternasyonal ve Mirasımızdan Vazgeçme Sorunu?“ başlıklı makalesinde (Il Programma Comunista, no.16/1973’te yeniden yayınlanmıştır) Gorter ile bu konuda polemiğe giren Zinoviev’den alıntı yapacağız.

«Gorter’in Basel Kongresi’nin havasını belirleyen liderler hakkında yaptığı sert nitelemenin doğruluğunu burada inkar etmiyoruz: her ülkedeki oportünistlerin devrime inanmadıklarını biliyoruz. Basel kararının hazırlandığı 2. Enternasyonal’in diplomatik aşevinde neler olduğunu tahmin edebiliriz (...) Ancak asıl mesele, Basel Kongresi’nin o dönemde işçi kitlelerine seslendiği gerçeğinde yatmaktadır. Sosyalist işçiler Enternasyonal’in her sözüne asıldılar ve Basel Manifestosu’nu da saf altın olarak kabul ettiler. Bir başka soru: Oportünizmin diplomatları neden bütün bunları kitlelere söylemek zorunda kaldılar da şimdi söylediklerini değil de başka bir şeyi söylemek zorunda kaldılar? (...) Devrimci Marksistlerin görevi, Enternasyonal’in varlığının çeyrek yüzyılı boyunca, iki temel eğilimin Enternasyonal içinde nasıl savaştığını ve kimin üstün olduğu konusunda değişen başarılar elde ettiğini göstermektir: Marksist olan ve oportünist olan. Biz 2. Enternasyonal’in tüm tarihini silmek istemiyoruz; onun içinde Marksist olan her şeyden vazgeçmek istemiyoruz» (Programma’dan çevrilmiştir).

Bu konuda Lenin’den alıntı yapıyoruz: «Uluslararası sosyal-demokrasinin kendi emperyalizmiyle aynı safta yer aldığını gösterdiği 4 Ağustos’taki oylama, Stuttgart ve Basel’de verilen taahhütlerden vazgeçilmesi anlamına geliyordu ve bu kararlarda izi sürülebilecek daha az öneme sahip yetersizliklerin ya da belirsizliklerin bir sonucu değildi: 2. Enternasyonal’in çöküşü, Avrupa Sosyal-Demokrat partilerinin çoğunun kendi inançlarına ve Stuttgart ve Basel’de yaptıkları ciddi açıklamalara eşi görülmemiş bir şekilde ihanet etmeleriyle en belirgin şekilde ifade edildi» (Lenin, “2. Enternasyonal’in Çöküşü”, Eserler, vol. 21).

Savaş karşısında her zaman Marksist ortodoksluk bayrağı altında duran ve proletaryaya devrimci döngüyü geleceğe açacak olan geleneksel programatik planı ve ondan akan taktikleri gösteren 2. Enternasyonal’in sol fraksiyonları, Rus Bolşevik Partisi ve İtalyan Solu olmuştur