Mevcut sendika politikasına karşı harekete geçmeye kararlı proleter grupların karşılaştığı en büyük tehlikelerden biri, ekonomik mücadeleler ve talepler alanını aşarak kendilerini dünyanın ve toplumun politik analizine adamak istemeleridir. Bu tehlike, sınıfın politik partisi personel ve etki açısından kısıtlı olduğu ve proleterlere açık ve otomatik bir çekim noktası olarak kendini sunamadığı ölçüde daha da büyüktür.

Elli yıl önce, mücadelenin ve ekonomik örgütlenmenin ateşinde, sınıfının ekonomik sorunlarının bile siyasi mücadele, iktidar mücadelesi düzeyinde çözülemeyeceği sonucuna varan işçi, önünde net bir yol vardı: sınıf sendikasında militan olarak kalacak ve kendisine sınıfın siyasi rehberi gibi görünen büyük örgütlerden birine katılacak. Bugün, işçilerin büyük siyasi örgütleri (başında PCI) sadece sınıfın genel kurtuluşuna değil, aynı zamanda asgari ihtiyaçlarının savunulmasına da açıkça karşı çıkıyor, bu nedenle yaşam koşullarını savunmaya kararlı işçi, bu örgütlerde bir referans noktası bulamıyor.

Ancak, çözülmesi gereken sorunun tam da siyasi bir sorun olduğunu, hatta ekonomik koşullarının koşulsuz savunmasını ortaya koyarak zaten siyasi bir sorun ortaya koyduğunu fark ediyor. Bu nedenle, siyasi bir perspektifi teorik olarak tanımlama dürtüsü çok güçlüdür ve birçok samimi proleter grubun parlamento dışı grupçuluğun kıyılarına sürüklenmesinin nedenini açıklamaktadır. Kendilerine bir “siyasi yüz” verme arzusu, bu grupları doğal olarak boğar ve aynı kategorideki, farklı siyasi veya ideolojik yönelimlere sahip diğer işçilerle bağlantı kurmalarını engeller. Bu bağlantı, ancak tüm proleterlerin koşullarını savunmak için maddi eylem düzeyinde mümkün olabilir. Bu grupları, her biri kendi analiz ve fikirlerini kıskanan, işçi arkadaşlarının çoğunluğundan izole edilmiş birçok “küçük parti”ye dönüştürür.

Sadece bu da değil, bu gruplarda ortaya çıkan siyasi vizyon da ancak çarpık ve kusurlu olabilir: böylece bunlar, sendikal eylem yürütme gücünden yoksun ve siyasi eylem yürütme gücünden de yoksun “yarı sendikalar” ve “mini partiler” haline gelirler.

Öte yandan, bu örgütleri salt sendikalist temeller üzerinde hareket etmeye ve gerekli “siyasi tarafsızlıklarını” yeniden teyit etmeye yönelten tutumumuz “sendikalizm” olarak tanımlanır. Öyleyse, gerçeklere daha yakından bakalım.

Marksistlerin sorunu her zaman şu şekilde ifade edilmiştir: işçiler, yalnızca ekonomik koşullarını savunmak için fiziksel mücadeleler düzeyinde birleşebilirler. Bu savunma, tüm proleterleri maddi ihtiyaçlar temelinde birleştirirken, onlar ideolojik olarak bölünmüş halde kalırlar ve devrim zaferinden ve diktatörlükten sonra da uzun süre bu şekilde kalacaklardır (Komünist Enternasyonal 2. Kongresi Tezi). Bu nedenle, siyasi parti devrimci süreçte ayrı ve özel bir unsur olarak ortaya çıkar. Sendikalarla, yani işçilerin günlük mücadelede birleştiği organlarla örtüşmez ve örtüşemez. Devrimci saldırıya hazırlık olarak, Parti, ideolojik birleştirme amacıyla değil, kendi çizgisi ve kendine özgü organlarıyla ekonomik işçi hareketini etkilemeye başlar. Kendi eylem çizgisiyle, yani tüm işçilerin genel hareketi içinde, devrimin yolunda olan, mücadeleyi en üst düzeyde şiddet ve güce taşıyarak genişleten ve güçlendiren hedefleri ve mücadele yöntemlerini önererek.

Ancak Partinin belirlediği hedefler, pratik eylem hedefleri, mücadelede işçilere mücadelenin kendisi, daha iyi yürütülmesi ve başarısı için gerekli görünen hedefler ve yöntemler olmalıdır ve aynı zamanda savunma mücadelesinden saldırı ve devrimci mücadeleye geçişle çelişmemelidir.

Aynı zamanda Parti, sınıfın siyasi bilincinin ve siyasi örgütlenmesinin güçlendirilmesi için tek mümkün olan yolla çalışır: propaganda ve özerk eylemleriyle, ekonomik mücadelede deneyim kazanmış ve savunmadan saldırıya geçmenin gerekliliğini anlamış unsurları Parti saflarına katmak.

Partinin siyasi bilinci dışında başka bir siyasi bilinç yoktur ve işçinin siyasi bilince kavuşmasının, Partiye katılmaktan başka bir yolu yoktur. Siyasi Partinin safları büyüdükçe, Parti örgütü ile sendika örgütleri arasındaki bağlar çoğalır. Sonuç olarak, sendika örgütleri, Partinin ideolojisini ve siyasi perspektifini değil, Partinin önerdiği pratik eylem çizgisini edinme yeteneğini giderek daha fazla kazanır. Parti çizgisi, işçi örgütleri tarafından fikirlerin kabulü olarak değil, işçilerin hedefleri için mücadelelerini yürütmek için gerekli pratik plan olarak edinilir.

Lenin bu anlamda ekonomizmle mücadele etti.

Bugün, Parti ile proletaryanın ekonomik ve sendikal örgütleri arasındaki ilişkinin terimleri çarpıtılmıştır: bu, karşı devrimin bir sonucudur ve böyle olması kaçınılmazdır; ancak bunların yarım asır önce olduğu gibi yeniden konumlanmaları da kaçınılmazdır. Şimdi sınıf Partisi'nin tek bir işlevi vardır sınıfın politik bilincini tam ve eksiksiz bir şekilde temsil etmek gibi çok özel bir işlevi vardır. Bu, ancak toplumun tüm yönlerini, bağlantılarını ve ilişkilerini yorumlamaya olanak tanıyan bir teoriye (devrimci Marksizm) dayanarak ve bu bilince dayanarak, sınıfın örgütlü gücüyle proletarya kurtuluşunun yolunda olan yöntem ve hedeflere yönlendirilmesini sağlayan sınıf eylem yöntemlerinin seçilmesine dayanarak mümkündür. Bu nedenle, hareket halindeki proleterlerin toplamıyla veya çoğunluğuyla örtüşemez: sınıf mücadelesinin bu küresel bilincinin gerekliliğini kavrayan proleterlerin azınlığından oluşur.

Proleter ekonomik örgütlerin farklı ve çok belirgin bir işlevi vardır: Her birinin mücadelenin nedenleri, süreci ve amaçları hakkında sahip olduğu bilinçten bağımsız olarak, acil çıkarlarını savunmak için harekete geçmeye istekli ve bu pratik gereklilikten hareketle harekete geçen tüm proleterleri örgütlemelidirler. Bu örgütlerin işlevi, mücadelenin koşulları hakkında yeterli bilince sahip olduklarında (bu bilinci onlara yalnızca Parti aşılayabilir) değil, mümkün olan en fazla sayıda proleteri savaşa sokmayı maddi olarak başardıklarında gerçekleşir. Ve bunu ancak tüm proleterleri birleştiren maddi bir önkoşul temelinde yapabilirler: patronun maddi varoluş koşullarına karşı grev yaptığı ve bu darbelere cevap verilmesi gerektiği, çünkü işçi sınıfının yaşaması gerektiğinin kabulü. Bin işçinin çalıştığı bir fabrikada greve çıkmak, işçilerin krizin genel değerlendirmesi, kapitalizmin işlevi, devlet veya oportünizm konusunda anlaşmalarını talep etmekle olmaz: greve çıkmak, patronun herkesin hemen görebileceği saldırısına, işçilerin yaşam standartlarını korumak, çalışma ritminin yoğunlaşmasını veya fabrikadaki despotizmi önlemek için gerekli olan yeterli bir savunma eylemiyle karşılık verilmesi gerektiğini kabul etmelerini talep etmekle olur.

Bu nedenle, bir işçi örgütü, her işçinin bakış açısına sadık kalarak, taleplerin pratik alanında eylemini yoğunlaştırarak ve yalnızca sınıfın siyasi partisinin mirası olan genel bir teorik vizyonun geliştirilmesine yönelik her türlü eğilimi reddederek hareket etmelidir.

Sınıfın siyasi bilinci, mücadele eden herhangi bir işçi grubu tarafından, hatta patronlara karşı mücadele eden tüm işçiler tarafından bile oluşturulamaz. Lenin şöyle der: En fazla, işçiler ve patronlar arasındaki mücadele, kendi içinde devrimci olmayan sendikal bilinç üretebilir. Sınıfın siyasi bilinci, tek ve değişmez bir doktrin, devrimci Marksizm ışığında değerlendirilen dünya proletaryasının bir buçuk asırlık mücadeleleri boyunca geliştirilmiştir ve sınıflar arasındaki ilişkilerin kesin bilincini temsil eden tek ve monolitik bir pozisyonlar bloğu oluşturmuştur. Bundan başka bir bilinç yoktur, bundan başka bir Parti yoktur.

Koşullarını savunmak için sahneye çıkan proleter grupların kendilerine bir “siyasi perspektif” kazandırma çabaları, kaçınılmaz olarak iki olumsuz sonuca yol açabilir: bir yandan pratik eylem ve proleter kitleleri örgütleme olanaklarını sınırlamak, diğer yandan siyasi bilinci alçaltmak ve deforme etmek.

Aslında bu gruplar iki ateş arasında kalırlar: ya üyeliklerini, bir asırlık sınıf mücadelesi ve yarım asırlık karşı-devrim deneyimiyle birlikte devrimci Marksizmin küresel ve bütüncül vizyonunu kabul eden proleterlerle sınırlarlar, yani bu tutumların bütünlüğü içinde var olan siyasi partiye bağlı kalmak ya da en geniş proleter kitlelerle teması sürdürmek için bu tutarlı vizyonu sulandırıp, bugünün işçi kitlelerinin çoğunluğunun fikirlerine, yani reformist, oportünist, popülist fikirlere uygun hale getirmek zorunda kalmak.

Bu eğilim, daha önce de söylediğimiz gibi, hiçbir şekilde yeni değildir: tarih boyunca, sınıf mücadelesinin belirli bir canlanmasının, Komünist Partinin yeterli varlığı ve mücadelenin ortaya çıkardığı enerjileri çekme kapasitesi ile eşleşmediği her zaman proletaryada kendini göstermiştir. Lenin'in saldırdığı ekonomizm de aynı özelliklere sahipti, ancak çok daha derin Rus proletaryasının mücadeleleri temelinde doğmuştu: proletarya, günlük mücadelelerinden bir “siyasi bilinç” çıkarmaya çalışıyordu ve o zaman bile, küçük burjuva öğrencilerin ve üçüncü sınıf entelektüellerin coşkulu yardımıyla, en tuhaf deformasyonları yaratmayı başardı.

Anarşist sendikacılık, Sorel ve diğer “teorisyenler” de, sendikalarda örgütlenen işçilerin kendilerinin “siyasi bilinç” kazanmasını sağlamaya çalıştılar. Gramsci'nin ordinovizmi vb. 1919-20'de Torino'da ortaya çıkan Fabrika Konseyleri'nde “işçi sınıfının bilinç kazandığı” yeni bir biçim görmek istedi. Alman Kapedeizm (KAPD), işçilerin “devrimci sendikaları”nı kurdu. Bunlar, üyeliği belirli ilkelerin ve eylem yöntemlerinin kabulüne dayandığı için sendika değildi ve 3. Enternasyonal'de ifade edilen siyasi pozisyonların toplamına bağlı olmadıkları için de parti değildi. Bu son fenomenin altında da her zamanki anti-Marksist tez yatıyordu: işçiler kendi mücadeleleriyle örgütlenir ve kapitalizmi yıkma gereğinin bilincine varırlar. Biz Kautsky'nin, Lenin'in ve bunun yanlış olduğunu kanıtlamış Marksistlerin saflarında yer alıyoruz.

Bugün durum yukarıdaki örneklerden çok daha kötüdür: proletarya birbirinden uzak, dağınık gruplar halinde hareket etmektedir. Öğrencilerin ve küçük burjuva entelijansiyanın etkisi, işçi gruplarını “sendikal eylemlerle sınırlı kalmamaya” ve “kendilerine bir siyasi perspektif kazandırmaya” itmektedir ve bu da durumu daha da kötüleştirmektedir.

Öte yandan, en mücadeleci işçilerin içgüdüsü onlara “sorunun siyasi olduğunu” söylüyor, ancak önlerinde kolayca tanınabilir ve tanımlanabilir bir sınıf partisi bulamıyorlar, bu nedenle yeniden canlanan proleter hareketin anarşist-sendikalist bir yöne sapma tehlikesi kaçınılmaz hale geliyor.

Partinin görevi, tam da o anın aptalları tarafından “sendikacılık” olarak adlandırılan şeydir: yani, hareket halindeki işçi gruplarına, eylemlerinin işçilerin büyük çoğunluğuyla mümkün olan tüm bağları kurmaya yönelmesi gerektiğini gösterir; fikirler, analizler, siyasi perspektifler alanında değil, her işçinin maddi ihtiyaçlarının, temel gereksinimlerinin savunulması alanında hareket etmeleri gerektiğini gösterir. Parti, tam da bugün ve mevcut durumda, milyonlarca işçinin, 1921-22'de son proleterler için bile aşılmış gibi görünen, bugün ise tam tersine en mücadeleci olanların bile zihninde yeniden kök salmış olan binlerce oportünizm varyantının, hatta burjuva ideolojilerinin, korkuların ve komplekslerin ideolojik etkisi altında olduğunu gösterir.

Proleterlerin ideal durumu budur, ancak maddi durumları onları ekonomik talepler için pratik mücadele düzeyine itmektedir. Proleterler, bu maddi mücadelenin seyri içinde, şu anda onları esir alan en saçma fikirleri yıkacak ve elli yıl önceki “ideal” sınıf düzeyine yeniden ulaşacaklar. Sınıfın en bilinçli unsurları ise, işçi sınıfının tek siyasi perspektifi olan devrimci Marksist perspektife bireysel olarak katılarak Parti'ye katılacak ve saflarını genişletecekler.